卷第六
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。
若比丘自乞作房。
無主為身。
乃至過量作者僧伽婆屍沙(六戒竟)。
佛住俱睒彌國。
廣說如上。
爾時俱舍彌國五百比丘各作私房。
爾時闡陀比丘無人為作房。
時闡陀比丘主人名阿跋吒。
時闡陀比丘著入聚落衣。
往詣其家。
時主人見比丘來恭敬禮足。
共相問訊。
時主人言。
阿阇梨我聞。
俱舍彌作五百間私房。
頗有與阿阇梨作房者不答言實如所聞。
有主人者皆作房舍。
我薄福德。
譬如秃枭無有主人。
誰當與作。
主人答言。
阿阇梨。
莫恨。
我當為作。
爾時即與五百金錢。
白言。
阿阇梨。
持去作房爾時闡陀即持錢去。
尋便安處欲作大房。
盡五百金錢。
正得起基起少牆壁。
錢物已盡。
複詣其家。
主人禮足。
共相慰勞。
問言。
阿阇梨作房竟未。
答言。
始起屋基作少牆壁。
錢物已盡。
爾時主人複與五百金錢。
闡陀持五百金錢。
作牆壁竟。
安施戶牖。
錢物複盡。
更詣主人。
主人禮足複問。
阿阇梨房舍竟耶。
答言。
牆壁戶牖始竟。
錢物已盡。
爾時主人生不信心。
語闡陀言阿阇梨。
是出家人。
用作大房舍。
為用千金錢。
可起樓閣而作一房。
雲何不足。
尊者且還。
不能複與。
爾時闡陀即便愁憂。
雲何方便得成是房舍。
有薩羅林樹。
便伐之持用成房。
爾時林中有鬼神。
依止此林。
語闡陀言。
莫斫是樹。
令我弱小兒女暴露風雨無所依止。
闡陀答言。
死鬼促去。
莫住此中。
誰喜見汝。
即便伐之時。
此鬼神即大啼哭。
将諸兒子詣世尊所。
佛知而故問。
汝何以啼哭。
答言。
世尊。
尊者闡陀伐我林樹。
持用作房。
世尊。
我男女劣小風雨漂露。
當何所依。
爾時世尊為此鬼神。
随順說法示教利喜。
憂苦即除。
去佛不遠。
更有林樹。
世尊指授令得住止。
佛告諸比丘。
喚闡陀來。
即便喚來來已。
佛廣問上事。
汝實爾不。
答言。
實爾。
世尊。
佛言。
癡人。
此是惡事。
汝不知耶。
如來應供正遍知一宿住止。
是處左右有樹木。
與人等者。
便為塔廟。
是故神祇樂來依止。
雲何比丘惡口罵之。
闡陀是非法非律。
非是佛教。
不可以是長養善法。
諸比丘白佛言。
世尊。
雲何是闡陀比丘。
巧作方便營事。
得彼主人千舊金錢。
佛告諸比丘。
是非巧便。
若巧便者應當更得。
何但齊千。
諸比丘白佛言。
實如世尊說。
善知是闡陀比丘不善方便。
佛告比丘。
不但今日知此比丘不善方便。
過去世時已知闡陀比丘不善方便。
佛告諸比丘。
過去有城。
名波羅奈。
國名伽屍。
時國有王。
以法治化人民安樂無諸患難。
時王無子夫人忽然懷妊。
十月生子而無眼鼻。
生子七日施設大會。
集諸群臣相師道士。
為子立字。
時王土法。
或因福相。
或因星宿。
或因父母而立名字。
婆羅門問言。
王子身體有何異相。
傍人答言。
今此王子其面正平都無眼鼻之處。
婆羅門言。
今此王子應名鏡面。
以四乳母供給抱養。
一人摩拭洗浴。
一人除棄不淨。
一人懷抱。
一人乳哺。
此四乳母晝夜給侍。
譬如蓮花日日增長。
至年長大。
父王命終。
即拜鏡面紹尊王位。
然此太子宿殖德本。
雖生無目而有天眼。
堪為國王福德力大。
國中人民聞鏡面太子為王。
無不奇怪。
時有大臣。
便欲試之。
不能得便。
遇王出令敕諸群臣。
更立新殿。
雕文刻镂種種彩畫。
大臣念言。
恒欲試王。
今正是時。
将一猕猴與著衣服。
作巧作具。
革囊盛之。
串其肩上。
将到王前白言。
大王。
被敕立殿。
巧匠已至。
願王指授殿舍方法。
王即心念彼将試我。
便說偈言。
觀此衆生類 睒睒面皺赧 趌[起-巳+厥]性輕躁 成事彼能壞 受分法如是 何能起宮殿 殘害花果樹 不能親近人 況能造宮殿 催送歸野林 佛告諸比丘。
爾時鏡面王者。
今我身是。
時猕猴者。
今闡陀比丘是。
我于爾時生無兩目。
已曾知彼無所堪施。
況複今日。
佛告諸比丘。
依止俱舍彌城住者。
皆悉令集。
乃至已聞者當重聞。
若比丘作大房舍。
有主為身應将諸比丘指授處所。
無難處非妨處。
是比丘于難處妨處。
有主為身。
亦不将諸比丘指授處所者。
僧伽婆屍沙。
比丘者。
如上說。
大者過量。
是名大也。
房者。
世尊所聽。
作者。
若自作若教他作。
有主者。
若有男子女人。
在家出家為作主也。
為身者為己。
不為僧也。
将諸比丘指授處者。
謂僧若僧。
使如上小房中說無難處非妨處者。
亦如上說。
若比丘于難處妨處。
不将諸比丘指授作房處者。
僧伽婆屍沙。
若一比丘于難處妨處。
作大房。
若自作教他作。
乃至房成時。
僧伽婆屍沙。
受用者。
得越比尼罪。
若二若多亦複如是。
除其過量。
一切有罪無罪。
皆亦如上小房中說。
是故說。
若比丘作大房舍。
有主為身。
乃至不将諸比丘指授處者。
僧伽婆屍沙(七戒竟)。
佛住舍衛城廣說如上。
爾時有比丘。
名陀骠摩羅子。
衆僧拜典知九事。
九事者。
典次付床座。
典次差請會。
典次分房舍。
典次分衣物。
典次分花香。
典次分果蓏。
典次知暖水人。
典次分雜餅食。
典次知随意舉堪事人。
是名僧拜典知九事。
付床座時。
是長老右手小指出燈明随品。
次付若阿練若。
阿練若者。
共乞食。
乞食者。
共糞掃衣。
糞掃衣者。
共一坐食。
一坐食者。
共常坐。
常坐者。
共露坐。
露坐者。
共敷草坐。
敷草坐者。
共經呗。
經呗者。
共法師。
法師者。
共學律。
學律者。
共須陀洹。
須陀洹者。
共斯陀含。
斯陀含者。
共阿那含。
阿那含者。
共阿羅漢阿羅漢者。
共三明。
三明者。
共六通。
六通者。
共無威儀。
無威儀者共。
爾時慈地比丘及六群比丘等。
來索房舍。
時尊者陀骠摩羅子答言。
小住。
待汝等下坐房。
次當與汝房到下坐。
次如其次第。
付房與之。
得不好房。
是六群比丘等見房舍中卧床坐床被褥諸物。
皆悉朽故。
又别房食亦複粗惡。
共相謂言。
長老陀骠摩羅子。
如我生怨。
與我弊房。
飲食粗澀。
若是長老。
久在梵行。
者當令我等常受衆。
苦今當以波羅夷法謗之。
即語言。
長老。
汝犯波羅夷罪。
我當舉之。
答言。
我無是罪。
彼言。
誰複作賊。
言我是賊。
但汝今日犯波羅夷。
至衆多人中謗。
複到僧中謗尊者陀骠摩羅子犯波羅夷。
陀骠摩羅子往白世尊。
慈地比丘以無根波羅夷法見謗。
佛言。
汝有是事耶。
答言。
無也。
世尊。
佛言。
比丘。
如來知汝清淨他人謗汝。
當如之何。
陀骠言。
世尊。
雖知我清淨無罪。
唯願世尊哀愍語彼令生信心。
莫令長夜得不饒益。
佛言。
喚六群比丘來。
即喚來已。
佛問六群比丘。
汝等實以無根波羅夷罪謗他陀骠摩羅子比丘耶。
答言。
實爾世尊。
佛言。
何以故。
答言。
是長老與我故壞房舍。
乃至若是長老。
久在梵行者我等恒得苦惱。
便以波羅夷法謗。
佛告六群比丘。
此是惡事。
我常不說于梵行人。
當起恭敬。
慈身口意行耶。
汝今雲何于梵行無罪比丘。
無根波羅夷法诽謗。
此非法非律。
非是佛教。
不可以是長養善法。
佛告諸比丘。
依止舍衛城比丘。
皆悉令集。
以十利故。
為諸比丘制戒。
乃至已聞者當重聞。
若比丘嗔恨不喜故。
于清淨無罪比丘。
以無根波羅夷法謗。
欲令破彼比丘淨行。
彼于後時。
若撿挍若不撿挍。
便作是言。
是事無根。
我住嗔恨故。
作是語者。
僧伽婆屍沙。
比丘者。
如上說。
嗔者。
九惱及非處起嗔。
第十恨者。
凡夫及學人有不喜者。
乃至阿羅漢有無根者。
事根不現。
又不見彼事。
不聞彼事。
不疑彼事。
波羅夷者。
四波羅夷中一一也。
謗者。
無事橫說過也。
欲破彼淨行者。
欲令彼非比丘非沙門非釋種子。
欲令作沙彌作俗人作園民作外道。
彼于後時。
若撿挍若不撿挍。
撿挍者。
問言。
汝見何事淫耶。
盜五錢耶。
故殺人耶。
不實稱過人法耶。
雲何見何因見何處見是為撿挍。
若不如是問者。
是名不撿挍也。
是事無根住嗔恨故。
說作是語者。
僧伽婆屍沙。
僧伽婆屍沙者。
如上說。
若比丘嗔恨謗二相似者。
不淨者。
清淨者。
清淨者。
言見我犯。
何等罪。
四事中。
若一若二耶。
十三事中。
若一若二耶。
若不見不聞不疑不決了。
便謗若屏處。
若衆多人中。
若衆僧中。
我見彼犯波羅夷。
我聞彼犯波羅夷。
我疑彼犯波羅夷。
見不實見根本不實。
聞不實聞根本不實。
疑不實疑根本不實。
本曾見妄聞妄疑妄見。
不爾聞不爾疑不爾對面。
四目謗語。
語僧伽婆屍沙。
是比丘于四波羅夷中。
一一謗犯僧伽婆屍沙。
以十三僧伽婆屍沙中一一謗。
犯波夜提。
以波夜提罪一一謗。
得越比尼罪。
波羅提提舍尼衆學法。
及威儀法謗者。
犯越比尼。
心悔若謗比丘尼八波羅夷。
十九僧伽婆屍沙。
若一一謗。
波夜提。
三十尼薩耆。
百四十一波夜提。
若一一謗犯越比尼罪。
八波羅提提舍尼。
衆學及威儀。
一一謗犯越比尼心悔學戒尼十八事。
若一一謗言。
當更與學戒犯偷蘭罪。
沙彌沙彌尼十戒。
若一一謗言。
當更與出家犯越比尼罪。
下至俗人五戒。
若一一謗犯越比尼心悔。
是故說若比丘嗔恨不喜故。
乃至作是語者。
僧伽婆屍沙(八戒竟)。
摩诃僧祇律卷第六
若比丘自乞作房。
無主為身。
乃至過量作者僧伽婆屍沙(六戒竟)。
佛住俱睒彌國。
廣說如上。
爾時俱舍彌國五百比丘各作私房。
爾時闡陀比丘無人為作房。
時闡陀比丘主人名阿跋吒。
時闡陀比丘著入聚落衣。
往詣其家。
時主人見比丘來恭敬禮足。
共相問訊。
時主人言。
阿阇梨我聞。
俱舍彌作五百間私房。
頗有與阿阇梨作房者不答言實如所聞。
有主人者皆作房舍。
我薄福德。
譬如秃枭無有主人。
誰當與作。
主人答言。
阿阇梨。
莫恨。
我當為作。
爾時即與五百金錢。
白言。
阿阇梨。
持去作房爾時闡陀即持錢去。
尋便安處欲作大房。
盡五百金錢。
正得起基起少牆壁。
錢物已盡。
複詣其家。
主人禮足。
共相慰勞。
問言。
阿阇梨作房竟未。
答言。
始起屋基作少牆壁。
錢物已盡。
爾時主人複與五百金錢。
闡陀持五百金錢。
作牆壁竟。
安施戶牖。
錢物複盡。
更詣主人。
主人禮足複問。
阿阇梨房舍竟耶。
答言。
牆壁戶牖始竟。
錢物已盡。
爾時主人生不信心。
語闡陀言阿阇梨。
是出家人。
用作大房舍。
為用千金錢。
可起樓閣而作一房。
雲何不足。
尊者且還。
不能複與。
爾時闡陀即便愁憂。
雲何方便得成是房舍。
有薩羅林樹。
便伐之持用成房。
爾時林中有鬼神。
依止此林。
語闡陀言。
莫斫是樹。
令我弱小兒女暴露風雨無所依止。
闡陀答言。
死鬼促去。
莫住此中。
誰喜見汝。
即便伐之時。
此鬼神即大啼哭。
将諸兒子詣世尊所。
佛知而故問。
汝何以啼哭。
答言。
世尊。
尊者闡陀伐我林樹。
持用作房。
世尊。
我男女劣小風雨漂露。
當何所依。
爾時世尊為此鬼神。
随順說法示教利喜。
憂苦即除。
去佛不遠。
更有林樹。
世尊指授令得住止。
佛告諸比丘。
喚闡陀來。
即便喚來來已。
佛廣問上事。
汝實爾不。
答言。
實爾。
世尊。
佛言。
癡人。
此是惡事。
汝不知耶。
如來應供正遍知一宿住止。
是處左右有樹木。
與人等者。
便為塔廟。
是故神祇樂來依止。
雲何比丘惡口罵之。
闡陀是非法非律。
非是佛教。
不可以是長養善法。
諸比丘白佛言。
世尊。
雲何是闡陀比丘。
巧作方便營事。
得彼主人千舊金錢。
佛告諸比丘。
是非巧便。
若巧便者應當更得。
何但齊千。
諸比丘白佛言。
實如世尊說。
善知是闡陀比丘不善方便。
佛告比丘。
不但今日知此比丘不善方便。
過去世時已知闡陀比丘不善方便。
佛告諸比丘。
過去有城。
名波羅奈。
國名伽屍。
時國有王。
以法治化人民安樂無諸患難。
時王無子夫人忽然懷妊。
十月生子而無眼鼻。
生子七日施設大會。
集諸群臣相師道士。
為子立字。
時王土法。
或因福相。
或因星宿。
或因父母而立名字。
婆羅門問言。
王子身體有何異相。
傍人答言。
今此王子其面正平都無眼鼻之處。
婆羅門言。
今此王子應名鏡面。
以四乳母供給抱養。
一人摩拭洗浴。
一人除棄不淨。
一人懷抱。
一人乳哺。
此四乳母晝夜給侍。
譬如蓮花日日增長。
至年長大。
父王命終。
即拜鏡面紹尊王位。
然此太子宿殖德本。
雖生無目而有天眼。
堪為國王福德力大。
國中人民聞鏡面太子為王。
無不奇怪。
時有大臣。
便欲試之。
不能得便。
遇王出令敕諸群臣。
更立新殿。
雕文刻镂種種彩畫。
大臣念言。
恒欲試王。
今正是時。
将一猕猴與著衣服。
作巧作具。
革囊盛之。
串其肩上。
将到王前白言。
大王。
被敕立殿。
巧匠已至。
願王指授殿舍方法。
王即心念彼将試我。
便說偈言。
觀此衆生類 睒睒面皺赧 趌[起-巳+厥]性輕躁 成事彼能壞 受分法如是 何能起宮殿 殘害花果樹 不能親近人 況能造宮殿 催送歸野林 佛告諸比丘。
爾時鏡面王者。
今我身是。
時猕猴者。
今闡陀比丘是。
我于爾時生無兩目。
已曾知彼無所堪施。
況複今日。
佛告諸比丘。
依止俱舍彌城住者。
皆悉令集。
乃至已聞者當重聞。
若比丘作大房舍。
有主為身應将諸比丘指授處所。
無難處非妨處。
是比丘于難處妨處。
有主為身。
亦不将諸比丘指授處所者。
僧伽婆屍沙。
比丘者。
如上說。
大者過量。
是名大也。
房者。
世尊所聽。
作者。
若自作若教他作。
有主者。
若有男子女人。
在家出家為作主也。
為身者為己。
不為僧也。
将諸比丘指授處者。
謂僧若僧。
使如上小房中說無難處非妨處者。
亦如上說。
若比丘于難處妨處。
不将諸比丘指授作房處者。
僧伽婆屍沙。
若一比丘于難處妨處。
作大房。
若自作教他作。
乃至房成時。
僧伽婆屍沙。
受用者。
得越比尼罪。
若二若多亦複如是。
除其過量。
一切有罪無罪。
皆亦如上小房中說。
是故說。
若比丘作大房舍。
有主為身。
乃至不将諸比丘指授處者。
僧伽婆屍沙(七戒竟)。
佛住舍衛城廣說如上。
爾時有比丘。
名陀骠摩羅子。
衆僧拜典知九事。
九事者。
典次付床座。
典次差請會。
典次分房舍。
典次分衣物。
典次分花香。
典次分果蓏。
典次知暖水人。
典次分雜餅食。
典次知随意舉堪事人。
是名僧拜典知九事。
付床座時。
是長老右手小指出燈明随品。
次付若阿練若。
阿練若者。
共乞食。
乞食者。
共糞掃衣。
糞掃衣者。
共一坐食。
一坐食者。
共常坐。
常坐者。
共露坐。
露坐者。
共敷草坐。
敷草坐者。
共經呗。
經呗者。
共法師。
法師者。
共學律。
學律者。
共須陀洹。
須陀洹者。
共斯陀含。
斯陀含者。
共阿那含。
阿那含者。
共阿羅漢阿羅漢者。
共三明。
三明者。
共六通。
六通者。
共無威儀。
無威儀者共。
爾時慈地比丘及六群比丘等。
來索房舍。
時尊者陀骠摩羅子答言。
小住。
待汝等下坐房。
次當與汝房到下坐。
次如其次第。
付房與之。
得不好房。
是六群比丘等見房舍中卧床坐床被褥諸物。
皆悉朽故。
又别房食亦複粗惡。
共相謂言。
長老陀骠摩羅子。
如我生怨。
與我弊房。
飲食粗澀。
若是長老。
久在梵行。
者當令我等常受衆。
苦今當以波羅夷法謗之。
即語言。
長老。
汝犯波羅夷罪。
我當舉之。
答言。
我無是罪。
彼言。
誰複作賊。
言我是賊。
但汝今日犯波羅夷。
至衆多人中謗。
複到僧中謗尊者陀骠摩羅子犯波羅夷。
陀骠摩羅子往白世尊。
慈地比丘以無根波羅夷法見謗。
佛言。
汝有是事耶。
答言。
無也。
世尊。
佛言。
比丘。
如來知汝清淨他人謗汝。
當如之何。
陀骠言。
世尊。
雖知我清淨無罪。
唯願世尊哀愍語彼令生信心。
莫令長夜得不饒益。
佛言。
喚六群比丘來。
即喚來已。
佛問六群比丘。
汝等實以無根波羅夷罪謗他陀骠摩羅子比丘耶。
答言。
實爾世尊。
佛言。
何以故。
答言。
是長老與我故壞房舍。
乃至若是長老。
久在梵行者我等恒得苦惱。
便以波羅夷法謗。
佛告六群比丘。
此是惡事。
我常不說于梵行人。
當起恭敬。
慈身口意行耶。
汝今雲何于梵行無罪比丘。
無根波羅夷法诽謗。
此非法非律。
非是佛教。
不可以是長養善法。
佛告諸比丘。
依止舍衛城比丘。
皆悉令集。
以十利故。
為諸比丘制戒。
乃至已聞者當重聞。
若比丘嗔恨不喜故。
于清淨無罪比丘。
以無根波羅夷法謗。
欲令破彼比丘淨行。
彼于後時。
若撿挍若不撿挍。
便作是言。
是事無根。
我住嗔恨故。
作是語者。
僧伽婆屍沙。
比丘者。
如上說。
嗔者。
九惱及非處起嗔。
第十恨者。
凡夫及學人有不喜者。
乃至阿羅漢有無根者。
事根不現。
又不見彼事。
不聞彼事。
不疑彼事。
波羅夷者。
四波羅夷中一一也。
謗者。
無事橫說過也。
欲破彼淨行者。
欲令彼非比丘非沙門非釋種子。
欲令作沙彌作俗人作園民作外道。
彼于後時。
若撿挍若不撿挍。
撿挍者。
問言。
汝見何事淫耶。
盜五錢耶。
故殺人耶。
不實稱過人法耶。
雲何見何因見何處見是為撿挍。
若不如是問者。
是名不撿挍也。
是事無根住嗔恨故。
說作是語者。
僧伽婆屍沙。
僧伽婆屍沙者。
如上說。
若比丘嗔恨謗二相似者。
不淨者。
清淨者。
清淨者。
言見我犯。
何等罪。
四事中。
若一若二耶。
十三事中。
若一若二耶。
若不見不聞不疑不決了。
便謗若屏處。
若衆多人中。
若衆僧中。
我見彼犯波羅夷。
我聞彼犯波羅夷。
我疑彼犯波羅夷。
見不實見根本不實。
聞不實聞根本不實。
疑不實疑根本不實。
本曾見妄聞妄疑妄見。
不爾聞不爾疑不爾對面。
四目謗語。
語僧伽婆屍沙。
是比丘于四波羅夷中。
一一謗犯僧伽婆屍沙。
以十三僧伽婆屍沙中一一謗。
犯波夜提。
以波夜提罪一一謗。
得越比尼罪。
波羅提提舍尼衆學法。
及威儀法謗者。
犯越比尼。
心悔若謗比丘尼八波羅夷。
十九僧伽婆屍沙。
若一一謗。
波夜提。
三十尼薩耆。
百四十一波夜提。
若一一謗犯越比尼罪。
八波羅提提舍尼。
衆學及威儀。
一一謗犯越比尼心悔學戒尼十八事。
若一一謗言。
當更與學戒犯偷蘭罪。
沙彌沙彌尼十戒。
若一一謗言。
當更與出家犯越比尼罪。
下至俗人五戒。
若一一謗犯越比尼心悔。
是故說若比丘嗔恨不喜故。
乃至作是語者。
僧伽婆屍沙(八戒竟)。
摩诃僧祇律卷第六
