卷第五
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摩诃僧祇律卷第五
東晉天竺三藏佛陀跋陀羅共法顯譯
明僧殘戒之一
佛住舍衛城。
廣說如上。
時有比丘名屍利耶婆。
于舍衛城中信家非家舍家出家。
時到著入聚落衣持缽入城乞食。
不善攝身口意。
放縱諸根。
始入一家得食飽足已。
複入第二家。
第二家有一女人。
露身而坐。
是比丘見已還自住處。
念彼女人身。
心想馳亂憂悴發病顔色痿黃。
爾時諸比丘問屍利耶婆。
汝今何故顔色痿黃憂悴不樂。
欲須酥油石蜜諸湯藥不。
答言。
不須自當差耳。
諸比丘尼優婆塞優婆夷問訊亦複如是。
彼比丘于晝卧。
覺心念形起。
手自觸身生。
即失不淨。
失不淨已便得安樂。
所患即差。
便作是念。
此好方便可得除患。
不妨出家。
淨修梵行受人信施。
世尊以五事利益故。
五日一案行僧坊。
何等為五。
一者我聲聞弟子不著有為事不。
二者不著世俗言論不。
三者不著睡眠妨行道不。
四者看病比丘不。
五者為年少新出家比丘見如來威儀庠序起歡喜心是為五事。
如來五日觀曆諸房。
時長老屍利耶婆晝眠覺已。
于自房後小行身生起。
世尊畏彼屍利耶婆比丘驚怖慚愧故。
世尊作小聲令其先覺。
時屍利耶婆見世尊已。
疾行著衣随世尊後禮足而住。
爾時世尊問屍利耶婆。
汝先病患顔色痿黃。
何緣得差。
便白佛言。
世尊。
我于舍衛城中信家非家舍家出家。
親裡知識給我衣服床卧醫藥不乏。
我于一時著衣持缽入城乞食。
至一家見一女人露身而坐。
見已還精舍欲心馳亂。
遂便不樂生病不欲飲食。
時諸比丘比丘尼優婆塞優婆夷來慰問我。
皆欲與我醫藥。
我言不須。
我于一時晝日眠覺身生起。
手觸即失不淨。
失不淨已得眠安隐。
病得除愈。
我作是念。
是好方便可得除患。
不妨出家受人信施以是故。
世尊。
病得除愈。
身既安隐得修梵行。
佛言。
癡人。
此甚不可。
此非梵行而言梵行。
此非安隐而言安隐。
癡人。
雲何以是手受人信施。
複以此手觸失不淨。
汝常不聞我無量方便呵責欲想贊歎斷欲耶。
汝今作此惡不善事。
此非法非律非如佛教。
不可以此長養善法。
佛告諸比丘。
依止舍衛城比丘皆悉令集。
以十利故。
為諸比丘制戒。
乃至已聞者當重聞。
若比丘故出精。
僧伽婆屍沙。
複次佛住舍衛城。
廣說如上。
是時長老屍利耶婆。
數數犯僧伽婆屍沙。
如波夜提。
如波羅提提舍尼。
如越比尼罪忏悔。
諸比丘見屍利耶婆數數犯僧伽婆屍沙罪。
乃至如越比尼罪悔過。
便語屍利耶婆言。
長老。
世尊已作制限分齊竟。
汝雲何輕為數數犯耶。
屍利耶婆言。
諸長老。
我犯罪悔過。
尚不厭倦。
汝等受我悔過。
何足為難。
諸比丘以是事具白世尊。
佛言。
喚屍利耶婆來。
來已佛問屍利耶婆。
汝實數數犯僧伽婆屍沙罪。
乃至語諸比丘言。
我犯罪悔過尚不厭倦。
汝等受我忏悔何足為難也答言。
實爾世尊。
佛告屍利耶婆。
此是惡事。
從今日後。
若犯僧伽婆屍沙罪者。
應六日六夜比丘僧中行摩那埵。
行摩那埵已。
應二十比丘僧中出罪。
複次佛住舍衛城。
廣說如上。
時屍利耶婆。
數數犯僧伽婆屍沙罪。
便作是念。
世尊制戒。
犯僧伽婆屍沙罪者。
應六日六夜行摩那埵。
行摩那埵已。
應二十比丘僧中出罪。
我今已犯僧伽婆屍沙罪。
人不知者則無六日六夜。
無六日六夜者。
亦無二十僧中出罪。
我今當覆藏。
覆藏已便自疑悔。
我為不善甚不如法。
善男子信心出家知佛制戒。
而故違覆藏。
設梵行人不知者。
諸天知他人心者。
豈不知耶設諸天不知者世尊豈當不知耶便語諸比丘。
與我摩那埵。
比丘問言。
何以求摩那埵。
答言。
我犯僧伽婆屍沙罪。
複問犯來幾時答言。
爾許時。
複問。
何不即語人耶。
答言。
我慚羞故不即說。
我複念言。
犯僧伽婆屍沙罪。
世尊制戒應六日六夜行摩那埵。
乃至言。
諸天不知者。
世尊豈不知耶。
以是事故。
今向長老說。
諸比丘以是事具白世尊。
佛言。
喚屍利耶婆來。
來已佛具問上事。
汝實爾不。
答言。
實爾世尊。
佛言。
癡人。
此是惡事。
犯戒尚不慚羞悔過。
何以慚羞。
爾時世尊即說偈言。
覆蓋者則漏 開者則不漏 是故諸覆者 當開令不漏 佛告諸比丘。
從今日犯僧伽婆屍沙罪覆藏者。
應與波利婆沙。
行波利婆沙已。
當與六日六夜行摩那埵。
六日六夜行摩那埵已。
當應二十僧中出罪。
二十僧中少一比丘欲出罪者。
是比丘不得出罪。
諸比丘應可诃。
複次複住舍衛城。
廣說如上。
時有二學人二凡夫人夢中出精。
彼各各思惟。
世尊制戒故出精者。
犯僧伽婆屍沙罪。
我今将不犯僧伽婆屍沙耶。
當以是事具白尊者舍利弗。
舍利弗當問世尊。
若佛有教我當奉行。
是諸比丘便詣尊者。
舍利弗所。
以是因緣白舍利弗。
時舍利弗将是比丘詣世尊所。
尊者舍利弗白佛言。
此四比丘夢中失精。
便自疑悔。
世尊制戒。
我将不犯僧伽婆屍沙罪耶。
故來白佛。
世尊。
是事雲何。
佛告舍利弗。
夢者虛妄不實。
若夢真實。
于我法中修梵行者。
無有解脫。
以一切夢皆不真實。
是故舍利弗。
諸修梵行者于我法中得盡苦際。
佛告諸比丘。
依止舍衛城比丘皆悉令集。
以十利故。
為諸比丘制戒。
乃至已聞者當重聞。
若比丘故出精。
除夢中僧伽婆屍沙罪。
故者。
心調方便也。
出精者。
出不淨也。
除夢中者。
世尊說夢中失精無罪。
僧伽婆屍沙者。
僧伽謂四波羅夷。
婆屍沙者。
是罪。
有餘應羯磨治故。
說僧伽婆屍沙。
複次是罪僧中發露悔過。
亦名僧伽婆屍沙。
夢者有五種。
何等五。
一者實夢。
二者不實夢。
三者不明了夢。
四者夢中夢。
五者先想而後夢。
是為五。
何者實夢。
所謂如來為菩薩時。
見五種夢如實不異。
是名實夢。
不實夢者。
若人見夢覺不實。
是名不實夢。
不明了夢者。
如其夢不記前後中間。
是謂不明了夢。
夢中夢者如見夢即于夢中為人說夢。
是名夢中夢。
先想而後夢者。
如晝所作想夜便辄夢。
是名先想後夢。
有五事因緣起于淫欲。
眼見色染著愛樂。
生淫欲想。
如眼見色染著者。
耳鼻舌身亦如是先與女人情相娛樂。
後續憶念即生淫欲心。
是名五種因緣起淫欲。
身生起有五事因緣。
欲心起。
大行起。
小行起。
風患起。
若非人觸起。
是為五事因緣起。
弄出精有三事。
有欲心故弄出。
弄出者。
為取精故為樂故。
若自念言。
久來不通脫生諸患。
欲令通故。
若戲故。
若自試故。
若未曾故。
或自弄出。
若使人弄出。
是為弄出精者。
若酥色油色乳色酪色。
若青黃赤白。
如是種種色。
若一一色出者。
僧伽婆屍沙。
欲心起身生有出想。
而不弄不出。
是為心悔過。
若欲心起身生有出想故。
弄而不出得偷蘭罪。
欲心起身生有出想故。
弄而出得僧伽婆屍沙。
若欲心起身生無出想。
不故弄出無罪。
如是大行小行風患非人起亦如是。
若欲心起身生有出想。
故弄精欲出。
而不出外者偷蘭罪。
若欲心起身生有出想。
不弄不出當責心。
若欲心起身生無出想。
弄而不出是亦責心。
若欲心起身生無出想。
不故弄出是亦責心。
若欲心起身生有出想。
故弄而出得僧伽婆屍沙。
乃至非人亦複如是。
出精者。
若身若身分。
若身合身者。
一切身動跳擲。
時作方便而出。
出者僧伽婆屍沙。
身分者。
若以手若以腳若膊若以肘。
作方便出者僧伽婆屍沙。
身合者。
地水火風。
地者。
若床若褥若壁孔木孔竹筒等。
若一一堅物觸身欲令出。
出者僧伽婆屍沙。
水者。
諸流水逆觸身。
酥油等如是。
諸水物中濕潤物。
身觸欲令出。
出者僧伽婆屍沙。
火者。
若于諸暖處暖具身觸。
若向火向日欲令出。
出者僧伽婆屍沙。
風者。
若口風若扇風若衣風。
觸身欲令出。
出者僧伽婆屍沙。
若比丘語人言。
汝弄我身生令出。
精出者僧伽婆屍沙。
若複語人言。
汝莫令我數語。
汝常知是事。
而後弄出。
出者僧伽婆屍沙。
若比丘在空閑處住。
見有禽獸交會。
見已欲心起失不淨者。
是應責心。
若複為受樂故。
更方便逐看禽獸欲令
廣說如上。
時有比丘名屍利耶婆。
于舍衛城中信家非家舍家出家。
時到著入聚落衣持缽入城乞食。
不善攝身口意。
放縱諸根。
始入一家得食飽足已。
複入第二家。
第二家有一女人。
露身而坐。
是比丘見已還自住處。
念彼女人身。
心想馳亂憂悴發病顔色痿黃。
爾時諸比丘問屍利耶婆。
汝今何故顔色痿黃憂悴不樂。
欲須酥油石蜜諸湯藥不。
答言。
不須自當差耳。
諸比丘尼優婆塞優婆夷問訊亦複如是。
彼比丘于晝卧。
覺心念形起。
手自觸身生。
即失不淨。
失不淨已便得安樂。
所患即差。
便作是念。
此好方便可得除患。
不妨出家。
淨修梵行受人信施。
世尊以五事利益故。
五日一案行僧坊。
何等為五。
一者我聲聞弟子不著有為事不。
二者不著世俗言論不。
三者不著睡眠妨行道不。
四者看病比丘不。
五者為年少新出家比丘見如來威儀庠序起歡喜心是為五事。
如來五日觀曆諸房。
時長老屍利耶婆晝眠覺已。
于自房後小行身生起。
世尊畏彼屍利耶婆比丘驚怖慚愧故。
世尊作小聲令其先覺。
時屍利耶婆見世尊已。
疾行著衣随世尊後禮足而住。
爾時世尊問屍利耶婆。
汝先病患顔色痿黃。
何緣得差。
便白佛言。
世尊。
我于舍衛城中信家非家舍家出家。
親裡知識給我衣服床卧醫藥不乏。
我于一時著衣持缽入城乞食。
至一家見一女人露身而坐。
見已還精舍欲心馳亂。
遂便不樂生病不欲飲食。
時諸比丘比丘尼優婆塞優婆夷來慰問我。
皆欲與我醫藥。
我言不須。
我于一時晝日眠覺身生起。
手觸即失不淨。
失不淨已得眠安隐。
病得除愈。
我作是念。
是好方便可得除患。
不妨出家受人信施以是故。
世尊。
病得除愈。
身既安隐得修梵行。
佛言。
癡人。
此甚不可。
此非梵行而言梵行。
此非安隐而言安隐。
癡人。
雲何以是手受人信施。
複以此手觸失不淨。
汝常不聞我無量方便呵責欲想贊歎斷欲耶。
汝今作此惡不善事。
此非法非律非如佛教。
不可以此長養善法。
佛告諸比丘。
依止舍衛城比丘皆悉令集。
以十利故。
為諸比丘制戒。
乃至已聞者當重聞。
若比丘故出精。
僧伽婆屍沙。
複次佛住舍衛城。
廣說如上。
是時長老屍利耶婆。
數數犯僧伽婆屍沙。
如波夜提。
如波羅提提舍尼。
如越比尼罪忏悔。
諸比丘見屍利耶婆數數犯僧伽婆屍沙罪。
乃至如越比尼罪悔過。
便語屍利耶婆言。
長老。
世尊已作制限分齊竟。
汝雲何輕為數數犯耶。
屍利耶婆言。
諸長老。
我犯罪悔過。
尚不厭倦。
汝等受我悔過。
何足為難。
諸比丘以是事具白世尊。
佛言。
喚屍利耶婆來。
來已佛問屍利耶婆。
汝實數數犯僧伽婆屍沙罪。
乃至語諸比丘言。
我犯罪悔過尚不厭倦。
汝等受我忏悔何足為難也答言。
實爾世尊。
佛告屍利耶婆。
此是惡事。
從今日後。
若犯僧伽婆屍沙罪者。
應六日六夜比丘僧中行摩那埵。
行摩那埵已。
應二十比丘僧中出罪。
複次佛住舍衛城。
廣說如上。
時屍利耶婆。
數數犯僧伽婆屍沙罪。
便作是念。
世尊制戒。
犯僧伽婆屍沙罪者。
應六日六夜行摩那埵。
行摩那埵已。
應二十比丘僧中出罪。
我今已犯僧伽婆屍沙罪。
人不知者則無六日六夜。
無六日六夜者。
亦無二十僧中出罪。
我今當覆藏。
覆藏已便自疑悔。
我為不善甚不如法。
善男子信心出家知佛制戒。
而故違覆藏。
設梵行人不知者。
諸天知他人心者。
豈不知耶設諸天不知者世尊豈當不知耶便語諸比丘。
與我摩那埵。
比丘問言。
何以求摩那埵。
答言。
我犯僧伽婆屍沙罪。
複問犯來幾時答言。
爾許時。
複問。
何不即語人耶。
答言。
我慚羞故不即說。
我複念言。
犯僧伽婆屍沙罪。
世尊制戒應六日六夜行摩那埵。
乃至言。
諸天不知者。
世尊豈不知耶。
以是事故。
今向長老說。
諸比丘以是事具白世尊。
佛言。
喚屍利耶婆來。
來已佛具問上事。
汝實爾不。
答言。
實爾世尊。
佛言。
癡人。
此是惡事。
犯戒尚不慚羞悔過。
何以慚羞。
爾時世尊即說偈言。
覆蓋者則漏 開者則不漏 是故諸覆者 當開令不漏 佛告諸比丘。
從今日犯僧伽婆屍沙罪覆藏者。
應與波利婆沙。
行波利婆沙已。
當與六日六夜行摩那埵。
六日六夜行摩那埵已。
當應二十僧中出罪。
二十僧中少一比丘欲出罪者。
是比丘不得出罪。
諸比丘應可诃。
複次複住舍衛城。
廣說如上。
時有二學人二凡夫人夢中出精。
彼各各思惟。
世尊制戒故出精者。
犯僧伽婆屍沙罪。
我今将不犯僧伽婆屍沙耶。
當以是事具白尊者舍利弗。
舍利弗當問世尊。
若佛有教我當奉行。
是諸比丘便詣尊者。
舍利弗所。
以是因緣白舍利弗。
時舍利弗将是比丘詣世尊所。
尊者舍利弗白佛言。
此四比丘夢中失精。
便自疑悔。
世尊制戒。
我将不犯僧伽婆屍沙罪耶。
故來白佛。
世尊。
是事雲何。
佛告舍利弗。
夢者虛妄不實。
若夢真實。
于我法中修梵行者。
無有解脫。
以一切夢皆不真實。
是故舍利弗。
諸修梵行者于我法中得盡苦際。
佛告諸比丘。
依止舍衛城比丘皆悉令集。
以十利故。
為諸比丘制戒。
乃至已聞者當重聞。
若比丘故出精。
除夢中僧伽婆屍沙罪。
故者。
心調方便也。
出精者。
出不淨也。
除夢中者。
世尊說夢中失精無罪。
僧伽婆屍沙者。
僧伽謂四波羅夷。
婆屍沙者。
是罪。
有餘應羯磨治故。
說僧伽婆屍沙。
複次是罪僧中發露悔過。
亦名僧伽婆屍沙。
夢者有五種。
何等五。
一者實夢。
二者不實夢。
三者不明了夢。
四者夢中夢。
五者先想而後夢。
是為五。
何者實夢。
所謂如來為菩薩時。
見五種夢如實不異。
是名實夢。
不實夢者。
若人見夢覺不實。
是名不實夢。
不明了夢者。
如其夢不記前後中間。
是謂不明了夢。
夢中夢者如見夢即于夢中為人說夢。
是名夢中夢。
先想而後夢者。
如晝所作想夜便辄夢。
是名先想後夢。
有五事因緣起于淫欲。
眼見色染著愛樂。
生淫欲想。
如眼見色染著者。
耳鼻舌身亦如是先與女人情相娛樂。
後續憶念即生淫欲心。
是名五種因緣起淫欲。
身生起有五事因緣。
欲心起。
大行起。
小行起。
風患起。
若非人觸起。
是為五事因緣起。
弄出精有三事。
有欲心故弄出。
弄出者。
為取精故為樂故。
若自念言。
久來不通脫生諸患。
欲令通故。
若戲故。
若自試故。
若未曾故。
或自弄出。
若使人弄出。
是為弄出精者。
若酥色油色乳色酪色。
若青黃赤白。
如是種種色。
若一一色出者。
僧伽婆屍沙。
欲心起身生有出想。
而不弄不出。
是為心悔過。
若欲心起身生有出想故。
弄而不出得偷蘭罪。
欲心起身生有出想故。
弄而出得僧伽婆屍沙。
若欲心起身生無出想。
不故弄出無罪。
如是大行小行風患非人起亦如是。
若欲心起身生有出想。
故弄精欲出。
而不出外者偷蘭罪。
若欲心起身生有出想。
不弄不出當責心。
若欲心起身生無出想。
弄而不出是亦責心。
若欲心起身生無出想。
不故弄出是亦責心。
若欲心起身生有出想。
故弄而出得僧伽婆屍沙。
乃至非人亦複如是。
出精者。
若身若身分。
若身合身者。
一切身動跳擲。
時作方便而出。
出者僧伽婆屍沙。
身分者。
若以手若以腳若膊若以肘。
作方便出者僧伽婆屍沙。
身合者。
地水火風。
地者。
若床若褥若壁孔木孔竹筒等。
若一一堅物觸身欲令出。
出者僧伽婆屍沙。
水者。
諸流水逆觸身。
酥油等如是。
諸水物中濕潤物。
身觸欲令出。
出者僧伽婆屍沙。
火者。
若于諸暖處暖具身觸。
若向火向日欲令出。
出者僧伽婆屍沙。
風者。
若口風若扇風若衣風。
觸身欲令出。
出者僧伽婆屍沙。
若比丘語人言。
汝弄我身生令出。
精出者僧伽婆屍沙。
若複語人言。
汝莫令我數語。
汝常知是事。
而後弄出。
出者僧伽婆屍沙。
若比丘在空閑處住。
見有禽獸交會。
見已欲心起失不淨者。
是應責心。
若複為受樂故。
更方便逐看禽獸欲令
