卷第二
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摩诃僧祇律卷第二
東晉天竺三藏佛陀跋陀羅共法顯譯
明四波羅夷法之二(淫戒之餘)
複次佛住舍衛城。
廣說如上。
時郁阇尼國有一男子。
其婦邪行與人共通。
其夫嗔恨面相呵責。
後複爾者要苦相治。
其婦不止。
夫伺其淫時。
執彼男子俱送與王。
白言。
大王。
此婦不良與是人通。
願王苦治以肅将來。
時王大怒。
敕其有司令兀其手足棄于冢間。
時治罪者。
即于冢間兀其手足仰卧著地。
時有比丘在冢間行。
見此女人裸身在地。
彼不正思惟便生欲想。
語此女言。
共作是事。
女即答言。
此形如是猶可爾耶。
比丘言。
可爾。
女人即許便共行欲。
行欲已而去。
爾時此女親裡知識共相謂言。
當往冢間看此女人。
為死為活。
便共俱行往詣冢間。
見彼兀女仰卧在地身上猶有新行欲處。
皆共嗔言。
汝于苦痛中猶複為此。
人之無恥乃至如是耶。
彼女答言。
人來見逼。
此非我咎。
問言。
逼者何人。
答言。
沙門釋子。
衆人驚怪自相謂言。
沙門釋子是女人身壞如是猶故不舍。
況複全形者。
宜共防護無令近門。
此等敗人何道之有。
彼比丘尋自疑悔。
具白世尊。
佛言。
比丘汝不聞我制戒不得行淫耶。
比丘答言。
我知制戒。
謂為全身。
但此兀女形壞。
佛言兀者若左手及右腳。
若右手及左腳。
是名兀女。
若淫者犯波羅夷。
複次佛住舍衛城。
廣說如上。
有一比丘于祇洹中食已。
入開眼林中坐禅。
時祇洹開眼林中間。
有一女狂發眠地。
風吹衣起形體露現。
時比丘不正思惟欲心内發。
便共行淫。
行淫已尋即疑悔。
具白世尊。
佛告比丘。
汝不知我制戒不得行淫耶。
比丘答言。
我知制戒。
但是女狂眠。
佛言。
淫狂眠女者。
亦犯波羅夷。
複次佛住毗舍離。
廣說如上。
時有一居士婦父母家住久。
夫家遣信呼婦令速還。
婦将欲還作種種飲食自送之具。
時風刀起吹裂女身。
即便命終。
毗舍離土地下濕。
死人不得久停。
時宗親都集。
即時送此死屍。
往著曠野送死屍出。
共相謂言當速疾去。
莫令壞爛使人厭污。
送出死屍值大風雨。
置屍一處以草覆之。
明當來燒。
夜則雨止天清月出。
時有比丘。
夜遊冢間過到是處。
聞新死屍身有塗香。
便謂是生人。
是比丘不正思惟欲心即起。
便淫死屍。
行欲已猶故不厭。
即擔死屍到自住處通夜行欲。
晨朝閉戶入村乞食。
死女親裡。
明日持香油樵火欲燒死屍。
到其本處不見死屍。
複不見鳥獸所食蹤迹。
遍求不得。
開比丘草庵。
見死屍在中。
屍上看見新行欲處。
見已便相謂言。
異哉沙門釋子。
死者尚不舍。
況複生人。
從今已去宜各防護。
莫令沙門得入人舍。
此等敗物有何道哉。
彼比丘尋自疑悔。
具白世尊。
佛言。
比丘汝不聞佛制戒不得行淫耶。
比丘答言。
我知制戒。
但彼是死女。
佛言。
淫死女。
亦犯波羅夷。
有三事比丘行淫犯波羅夷。
何等三。
死眠覺。
爾時世尊告諸比丘。
依止毗舍離比丘皆使令集。
以十利故。
與諸比丘制戒。
乃至已聞者當重聞。
若比丘于和合僧中受具足戒。
不還戒戒羸不出相行淫法。
乃至共畜生。
是比丘得波羅夷。
不應共住。
初波羅夷緣訖。
比丘者。
受具足善受具足。
如法非不如法。
和合非不和合。
可稱歎非不可稱歎。
滿二十非不滿。
是名比丘義。
于和合僧中受戒者。
若比丘受具足時善受具足。
一白三羯磨無障法。
和合僧非别衆。
滿十僧若過十。
是為比丘于和合僧中受戒。
不還戒者。
欲先明還戒還戒者。
是比丘還戒時。
若愁憂不樂。
心定欲舍沙門法。
不樂行比丘事。
不樂釋種子言。
我欲作沙彌。
我欲作外道。
我欲作俗人受本五欲。
若向比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼外道出家在家俗人言。
我舍佛舍法舍僧舍學舍說舍共住舍共利舍經論舍比丘舍沙門舍釋種。
我非比丘非沙門非釋種。
我是沙彌是外道是俗人。
如本五欲我今受之。
是名還戒。
雲何舍佛。
舍佛者。
舍正覺舍最勝舍一切智身舍一切見舍無餘智見舍羅睺羅父舍金色身舍圓光舍三十二相舍八十種好。
若舍一一佛名号。
皆名舍佛。
如是舍佛是名舍戒。
若言舍過去未來佛。
是不名舍戒。
得偷蘭罪。
若不言舍過去未來佛。
直言舍佛者。
是名舍戒。
若言舍辟支佛。
是名舍戒過去未來同如舍佛。
又外道一切出家六師弟子各言有佛。
若比丘實欲舍此佛。
假言舍外道佛。
是不名舍戒。
得偷蘭罪。
若戲笑舍佛。
得越比尼罪若誤說心狂無罪。
雲何舍法。
法者非三世所攝。
其相常住。
所謂無為涅槃離衆煩惱。
一切苦患永盡無餘若言舍此法者。
是名舍戒。
若言舍過去未來法。
是不名舍戒。
得偷蘭罪。
若不稱過去未來。
直言舍法。
是名舍戒。
一切外道各自有法。
若比丘實欲舍此正法。
假言舍彼法者。
是不名舍戒。
得偷蘭罪。
若戲笑舍法者。
越比尼罪若誤說心狂無罪。
雲何舍僧僧者。
世尊弟子。
僧等向政向智向法。
次法向随順法行。
謂四雙八輩。
信成就。
戒成就。
聞成就。
三昧成就。
慧成就。
解脫成就。
解脫智見成就。
應所恭敬為無上福田。
若比丘言我舍是僧。
是名舍戒。
若言舍過去未來僧。
是不名舍戒得偷蘭罪。
若不稱過去未來。
直言舍僧。
是名舍戒。
如比丘僧。
比丘尼僧亦如是。
若言我舍衆多比丘是不名舍戒。
得偷蘭罪。
若言我舍過去未來衆多比丘。
是不名舍戒。
得越比尼罪。
若不稱舍過去未來衆多比丘。
直言舍衆多比丘者。
是不名舍戒。
得偷蘭罪。
如衆多比丘。
衆多比丘尼亦如是。
若言我舍一比丘。
是不名舍戒。
得越比尼罪。
若言舍過去未來一比丘。
是不名舍戒。
得越比尼心悔若不稱言我舍過去未來一比丘。
直言舍一比丘。
是不名舍戒。
得越比尼罪。
如一比丘。
一比丘尼亦如是。
若言舍和上。
是名舍戒。
差别如舍僧中說。
若言舍阿阇梨。
是不名舍戒。
得偷蘭罪。
若言舍過去未來阿阇梨。
是不名舍戒得越比尼罪。
若不稱過去未來。
直言舍阿阇梨。
是不名舍戒。
得偷蘭罪。
若戲笑言舍。
得越毗尼罪。
若誤說心狂無罪。
如彼外道名自稱為僧。
若比丘實欲舍此僧。
假言舍外道僧。
是不名舍戒。
得偷蘭罪。
若戲笑言舍僧。
得越比尼罪。
若誤說心狂無罪。
雲何舍學。
學有三種。
有增上戒學。
增上意學。
增上慧學。
增上戒學者。
謂波羅提木叉廣略說。
增上意學者。
所謂九次第正受。
增上慧學者。
所謂四真谛。
彼增上戒學增上意學增上慧學。
盡名為學若比丘言舍此學。
皆名舍戒。
如前舍佛中說。
世間各自有學。
如工巧書算技術等。
皆名為學。
若比丘欲舍此學。
假言舍彼學者。
是不名舍戒。
得偷蘭罪。
如外道各自有學。
若比丘欲舍此學。
假言舍外道學。
是不名舍戒。
廣說如上。
時郁阇尼國有一男子。
其婦邪行與人共通。
其夫嗔恨面相呵責。
後複爾者要苦相治。
其婦不止。
夫伺其淫時。
執彼男子俱送與王。
白言。
大王。
此婦不良與是人通。
願王苦治以肅将來。
時王大怒。
敕其有司令兀其手足棄于冢間。
時治罪者。
即于冢間兀其手足仰卧著地。
時有比丘在冢間行。
見此女人裸身在地。
彼不正思惟便生欲想。
語此女言。
共作是事。
女即答言。
此形如是猶可爾耶。
比丘言。
可爾。
女人即許便共行欲。
行欲已而去。
爾時此女親裡知識共相謂言。
當往冢間看此女人。
為死為活。
便共俱行往詣冢間。
見彼兀女仰卧在地身上猶有新行欲處。
皆共嗔言。
汝于苦痛中猶複為此。
人之無恥乃至如是耶。
彼女答言。
人來見逼。
此非我咎。
問言。
逼者何人。
答言。
沙門釋子。
衆人驚怪自相謂言。
沙門釋子是女人身壞如是猶故不舍。
況複全形者。
宜共防護無令近門。
此等敗人何道之有。
彼比丘尋自疑悔。
具白世尊。
佛言。
比丘汝不聞我制戒不得行淫耶。
比丘答言。
我知制戒。
謂為全身。
但此兀女形壞。
佛言兀者若左手及右腳。
若右手及左腳。
是名兀女。
若淫者犯波羅夷。
複次佛住舍衛城。
廣說如上。
有一比丘于祇洹中食已。
入開眼林中坐禅。
時祇洹開眼林中間。
有一女狂發眠地。
風吹衣起形體露現。
時比丘不正思惟欲心内發。
便共行淫。
行淫已尋即疑悔。
具白世尊。
佛告比丘。
汝不知我制戒不得行淫耶。
比丘答言。
我知制戒。
但是女狂眠。
佛言。
淫狂眠女者。
亦犯波羅夷。
複次佛住毗舍離。
廣說如上。
時有一居士婦父母家住久。
夫家遣信呼婦令速還。
婦将欲還作種種飲食自送之具。
時風刀起吹裂女身。
即便命終。
毗舍離土地下濕。
死人不得久停。
時宗親都集。
即時送此死屍。
往著曠野送死屍出。
共相謂言當速疾去。
莫令壞爛使人厭污。
送出死屍值大風雨。
置屍一處以草覆之。
明當來燒。
夜則雨止天清月出。
時有比丘。
夜遊冢間過到是處。
聞新死屍身有塗香。
便謂是生人。
是比丘不正思惟欲心即起。
便淫死屍。
行欲已猶故不厭。
即擔死屍到自住處通夜行欲。
晨朝閉戶入村乞食。
死女親裡。
明日持香油樵火欲燒死屍。
到其本處不見死屍。
複不見鳥獸所食蹤迹。
遍求不得。
開比丘草庵。
見死屍在中。
屍上看見新行欲處。
見已便相謂言。
異哉沙門釋子。
死者尚不舍。
況複生人。
從今已去宜各防護。
莫令沙門得入人舍。
此等敗物有何道哉。
彼比丘尋自疑悔。
具白世尊。
佛言。
比丘汝不聞佛制戒不得行淫耶。
比丘答言。
我知制戒。
但彼是死女。
佛言。
淫死女。
亦犯波羅夷。
有三事比丘行淫犯波羅夷。
何等三。
死眠覺。
爾時世尊告諸比丘。
依止毗舍離比丘皆使令集。
以十利故。
與諸比丘制戒。
乃至已聞者當重聞。
若比丘于和合僧中受具足戒。
不還戒戒羸不出相行淫法。
乃至共畜生。
是比丘得波羅夷。
不應共住。
初波羅夷緣訖。
比丘者。
受具足善受具足。
如法非不如法。
和合非不和合。
可稱歎非不可稱歎。
滿二十非不滿。
是名比丘義。
于和合僧中受戒者。
若比丘受具足時善受具足。
一白三羯磨無障法。
和合僧非别衆。
滿十僧若過十。
是為比丘于和合僧中受戒。
不還戒者。
欲先明還戒還戒者。
是比丘還戒時。
若愁憂不樂。
心定欲舍沙門法。
不樂行比丘事。
不樂釋種子言。
我欲作沙彌。
我欲作外道。
我欲作俗人受本五欲。
若向比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼外道出家在家俗人言。
我舍佛舍法舍僧舍學舍說舍共住舍共利舍經論舍比丘舍沙門舍釋種。
我非比丘非沙門非釋種。
我是沙彌是外道是俗人。
如本五欲我今受之。
是名還戒。
雲何舍佛。
舍佛者。
舍正覺舍最勝舍一切智身舍一切見舍無餘智見舍羅睺羅父舍金色身舍圓光舍三十二相舍八十種好。
若舍一一佛名号。
皆名舍佛。
如是舍佛是名舍戒。
若言舍過去未來佛。
是不名舍戒。
得偷蘭罪。
若不言舍過去未來佛。
直言舍佛者。
是名舍戒。
若言舍辟支佛。
是名舍戒過去未來同如舍佛。
又外道一切出家六師弟子各言有佛。
若比丘實欲舍此佛。
假言舍外道佛。
是不名舍戒。
得偷蘭罪。
若戲笑舍佛。
得越比尼罪若誤說心狂無罪。
雲何舍法。
法者非三世所攝。
其相常住。
所謂無為涅槃離衆煩惱。
一切苦患永盡無餘若言舍此法者。
是名舍戒。
若言舍過去未來法。
是不名舍戒。
得偷蘭罪。
若不稱過去未來。
直言舍法。
是名舍戒。
一切外道各自有法。
若比丘實欲舍此正法。
假言舍彼法者。
是不名舍戒。
得偷蘭罪。
若戲笑舍法者。
越比尼罪若誤說心狂無罪。
雲何舍僧僧者。
世尊弟子。
僧等向政向智向法。
次法向随順法行。
謂四雙八輩。
信成就。
戒成就。
聞成就。
三昧成就。
慧成就。
解脫成就。
解脫智見成就。
應所恭敬為無上福田。
若比丘言我舍是僧。
是名舍戒。
若言舍過去未來僧。
是不名舍戒得偷蘭罪。
若不稱過去未來。
直言舍僧。
是名舍戒。
如比丘僧。
比丘尼僧亦如是。
若言我舍衆多比丘是不名舍戒。
得偷蘭罪。
若言我舍過去未來衆多比丘。
是不名舍戒。
得越比尼罪。
若不稱舍過去未來衆多比丘。
直言舍衆多比丘者。
是不名舍戒。
得偷蘭罪。
如衆多比丘。
衆多比丘尼亦如是。
若言我舍一比丘。
是不名舍戒。
得越比尼罪。
若言舍過去未來一比丘。
是不名舍戒。
得越比尼心悔若不稱言我舍過去未來一比丘。
直言舍一比丘。
是不名舍戒。
得越比尼罪。
如一比丘。
一比丘尼亦如是。
若言舍和上。
是名舍戒。
差别如舍僧中說。
若言舍阿阇梨。
是不名舍戒。
得偷蘭罪。
若言舍過去未來阿阇梨。
是不名舍戒得越比尼罪。
若不稱過去未來。
直言舍阿阇梨。
是不名舍戒。
得偷蘭罪。
若戲笑言舍。
得越毗尼罪。
若誤說心狂無罪。
如彼外道名自稱為僧。
若比丘實欲舍此僧。
假言舍外道僧。
是不名舍戒。
得偷蘭罪。
若戲笑言舍僧。
得越比尼罪。
若誤說心狂無罪。
雲何舍學。
學有三種。
有增上戒學。
增上意學。
增上慧學。
增上戒學者。
謂波羅提木叉廣略說。
增上意學者。
所謂九次第正受。
增上慧學者。
所謂四真谛。
彼增上戒學增上意學增上慧學。
盡名為學若比丘言舍此學。
皆名舍戒。
如前舍佛中說。
世間各自有學。
如工巧書算技術等。
皆名為學。
若比丘欲舍此學。
假言舍彼學者。
是不名舍戒。
得偷蘭罪。
如外道各自有學。
若比丘欲舍此學。
假言舍外道學。
是不名舍戒。
