四分律卷第五十八(第四分之九)
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，而與牛共行，自言：‘是牛。
’如是有癡人，随逐如法比丘，自言：‘我是比丘。
’此癡人無有增戒、增心、增慧，如善比丘與衆僧共行，自言：‘我是比丘。
’是故汝等，當勤修習增戒、增心、增慧學。
”佛說如是，諸比丘聞，歡喜信樂受持。
爾時世尊在毗舍離。
有跋阇子比丘，往世尊所頭面禮足卻坐一面，白世尊言：“半月所說戒多，我不能學如是多戒。
”佛告言：“聽汝學三戒，增戒、增心、增慧學。
若汝如是學三戒者，便得至貪欲、瞋、癡盡處，不造不善不近諸惡。
”比丘言：“大德！願樂受持。
”時跋阇子比丘聞世尊略教已，獨在靜處，精勤而不放逸。
初夜、後夜警意思惟所為出家，修習不久，得無上淨行現前，自知得證，我生已盡，梵行已立，所作已辦，不複受生。
跋阇子比丘，自知得阿羅漢。
佛說如是，諸比丘聞，歡喜信樂受持。
爾時佛告諸比丘：“有三學：增戒學、增心學、增慧學。
何等增戒學？若比丘尊重于戒，以戒為主；不重于定，不以定為主；不重于慧，不以慧為主。
彼于此戒，若犯輕者忏悔。
何以故？此中非如破器破石故。
若是重戒，便應堅持，善住于戒，應親近行，不毀阙行、不染污行，常如是修習。
彼斷下五使，于上涅槃，不複還此。
若比丘重于戒，以戒為主；重于定，以定為主；不重于慧不以慧為主，如上。
若比丘重于戒，以戒為主；重于定，以定為主；重于慧，以慧為主。
彼漏盡得無漏，心解脫、慧解脫，于現在前自知得證，我生已盡、梵行已立、所作已辦、不複還此。
滿足行者，具滿成就。
不滿足行者，得不滿足成就。
我說此戒無有唐捐。
”佛說如是，諸比丘聞，歡喜信樂受持。
“複有三學：增戒、增心、增慧學。
何等增戒學？若有比丘，具滿戒行，少行定行、少行慧行。
彼斷下五使，便于上涅槃，不複還此。
若不能至如是處，能薄三結：貪欲、瞋恚、愚癡，得斯陀含，來生世間，便盡苦際。
若不能至如是處，能斷三結得須陀洹，不堕惡趣，決定取道，七生天上、七生人中便盡苦際。
若比丘具滿戒行、具滿定行、少行慧行亦如上。
若比丘具滿戒行、具滿定行、具滿慧行亦如上。
複有三學：增戒學、增心學、增慧學。
何等增戒學？若比丘具足持波羅提木叉戒，成就威儀，畏慎輕戒重若金剛，等學諸戒，是為增戒學。
何等增心學？若比丘能舍欲惡，乃至得入第四禅，是為增心學。
何等增慧學？若比丘如實知苦谛知集盡道，是為增慧學。
複有三學：增戒、增心、增慧學。
增戒、增心如上。
增慧學者，若比丘知内有貪欲如實知之；内無貪欲如實知之；若未生貪欲如實知之；若未生貪欲後生如實知之；若已生貪欲能斷如實知之；若未生貪欲不令生如實知之；瞋恚、睡眠、調悔疑亦如是。
彼比丘作是念：‘我于眼色有貪欲、瞋恚如實知之；無貪欲、瞋恚如實知之；于眼色未生貪欲、瞋恚不生如實知之；如于眼色未生貪欲、瞋恚而生如實知之；如于眼色已生貪欲、瞋恚斷滅如實知之；如于眼色已斷貪欲、瞋恚後，不複生如實知之；耳鼻舌身意亦如是。
複次比丘！内有念覺意如實知之；内無念覺意如實知之；如未生念覺意不生如實知之；如未生念覺意而生如實知之；如已生念覺意修習滿足如實知之。
’如是法覺意、精進覺意、猗覺意、定覺意、喜覺意、護覺意亦如是。
複有三聚：持戒聚、定聚、慧聚。
“毗尼有三答：我如是見、如是聞、如是忍。
“比丘有三法滅正法：非制而制、是制便斷、不随所制而行。
比丘複有三法不滅正法(即反上句是)。
“有三處具滿妄語：前知欲作妄語、妄語時知是妄語、妄語竟知作妄語。
複有三種具足實語(即反上句是)。
“有三種使：一使、二增使、三減使。
雲何為使？若使能受教不增不減，随所聞而說，是為使。
雲何增使？若使受教增益過說，是為增使。
雲何減使？若使受教不具足說，是為減使。
“複有三子：等子、增子、不等子。
雲何等子？若父母有信、戒、施慧，子亦有信、戒、施慧，是為等子。
雲何增子？若父母無有信、戒、施慧，而子有信、戒、施慧，是為增子。
雲何不等子？若父母有信、戒、施慧，而子無信、戒、施慧，是為不等子。
”而說偈言： “等子及增子， 應求如是子， 勿求不等子， 在家無增益。
彼子常如法， 善行優婆塞， 成就持信戒， 布施不悭嫉， 如月無雲翳， 在衆亦如是。
“複有三病：或有病若得随意食若不得、若得随病藥若不得、若得随意好瞻病人若不得，病人俱死、不能從病得差。
或有病人如是，或有病人，若得随意食若不得、若得随病藥若不得、若得随意好瞻病人若不得，此病人不死，從病得差。
或有病人如是，或有病人，不得随意食，不得随意病藥，不得随意好瞻病人，此病人死，不能從病得差；若得随意食、得随病藥、得好瞻病人，彼病者不死，從病得差。
或有病人如是，是中病人，不得随意食、不得随病藥、不得随意好瞻病人，此病人死，不能從病得差；若得随意食、得随病藥、得随意好瞻病人，此病人不死，從病得差。
我為是故，聽與病者随意食、随病藥、好瞻病人，以此病因緣故，餘病人亦應與瞻視供養。
“有三種癡：一犯罪、二不見罪、三見罪不如法忏悔，是為三種癡。
有三種智慧：一不犯罪、二犯罪能見、三見罪能忏悔。
有三種癡：一犯罪不見、二見犯罪不忏悔、三不如法忏悔彼不受。
有三種智慧(即反上句是)。
“有三種安居：前安居、中安居、後安居。
于聖法律中，歌戲猶如哭，舞如狂者，戲笑似小兒。
“有三種不淨肉不應食：若見、聞、疑為己作。
有三種淨肉應食：不見、聞、疑不為己作。
“有三種布薩：十四日、十五日、月初日。
有三種人布薩：若僧、若衆多人、若一人。
有三種人作布薩：若僧、若衆多人、若一人。
有三種人應作布薩：若僧、若衆多人、若一人。
或知而作、或不知而作、或見而作。
或知而作、或不知而作、或癡而作。
或身、或口、或身口俱。
“有三種應平斷犯罪：一戒序、二制、三重制。
有三法平斷不犯：戒序、制、重制。
有三種淨、有三種不淨、有三種聽、有三種不聽，亦如是。
有三種，不恭敬佛法僧。
複有三種，不恭敬佛法戒。
有三，不恭敬佛法定。
複有三，不恭敬佛法父母。
有三，不恭敬佛法善法。
恭敬有三三句(即反上句是)。
“複有三種舉：一不見、二不忏悔、三惡見不舍。
“有三法僧應作覆缽：在比丘前謗毀佛、法、僧。
“複有三念：佛念、法念、僧念。
複有三念：佛念、法念、戒念。
複有三念：佛念、法念、施念。
複有三念：佛念、法念、天念。
“複有三成就：持戒成就、定成就、慧成就。
複有三：戒成就、定成就、解脫成就。
複有三：戒成就、定成就、見解脫慧成就。
“複有三賤法：刀賤、衣賤、色賤。
複有三壞色：青、黑、木蘭。
複有三法
’如是有癡人，随逐如法比丘，自言：‘我是比丘。
’此癡人無有增戒、增心、增慧，如善比丘與衆僧共行，自言：‘我是比丘。
’是故汝等，當勤修習增戒、增心、增慧學。
”佛說如是，諸比丘聞，歡喜信樂受持。
爾時世尊在毗舍離。
有跋阇子比丘，往世尊所頭面禮足卻坐一面，白世尊言：“半月所說戒多，我不能學如是多戒。
”佛告言：“聽汝學三戒，增戒、增心、增慧學。
若汝如是學三戒者，便得至貪欲、瞋、癡盡處，不造不善不近諸惡。
”比丘言：“大德！願樂受持。
”時跋阇子比丘聞世尊略教已，獨在靜處，精勤而不放逸。
初夜、後夜警意思惟所為出家，修習不久，得無上淨行現前，自知得證，我生已盡，梵行已立，所作已辦，不複受生。
跋阇子比丘，自知得阿羅漢。
佛說如是，諸比丘聞，歡喜信樂受持。
爾時佛告諸比丘：“有三學：增戒學、增心學、增慧學。
何等增戒學？若比丘尊重于戒，以戒為主；不重于定，不以定為主；不重于慧，不以慧為主。
彼于此戒，若犯輕者忏悔。
何以故？此中非如破器破石故。
若是重戒，便應堅持，善住于戒，應親近行，不毀阙行、不染污行，常如是修習。
彼斷下五使，于上涅槃，不複還此。
若比丘重于戒，以戒為主；重于定，以定為主；不重于慧不以慧為主，如上。
若比丘重于戒，以戒為主；重于定，以定為主；重于慧，以慧為主。
彼漏盡得無漏，心解脫、慧解脫，于現在前自知得證，我生已盡、梵行已立、所作已辦、不複還此。
滿足行者，具滿成就。
不滿足行者，得不滿足成就。
我說此戒無有唐捐。
”佛說如是，諸比丘聞，歡喜信樂受持。
“複有三學：增戒、增心、增慧學。
何等增戒學？若有比丘，具滿戒行，少行定行、少行慧行。
彼斷下五使，便于上涅槃，不複還此。
若不能至如是處，能薄三結：貪欲、瞋恚、愚癡，得斯陀含，來生世間，便盡苦際。
若不能至如是處，能斷三結得須陀洹，不堕惡趣，決定取道，七生天上、七生人中便盡苦際。
若比丘具滿戒行、具滿定行、少行慧行亦如上。
若比丘具滿戒行、具滿定行、具滿慧行亦如上。
複有三學：增戒學、增心學、增慧學。
何等增戒學？若比丘具足持波羅提木叉戒，成就威儀，畏慎輕戒重若金剛，等學諸戒，是為增戒學。
何等增心學？若比丘能舍欲惡，乃至得入第四禅，是為增心學。
何等增慧學？若比丘如實知苦谛知集盡道，是為增慧學。
複有三學：增戒、增心、增慧學。
增戒、增心如上。
增慧學者，若比丘知内有貪欲如實知之；内無貪欲如實知之；若未生貪欲如實知之；若未生貪欲後生如實知之；若已生貪欲能斷如實知之；若未生貪欲不令生如實知之；瞋恚、睡眠、調悔疑亦如是。
彼比丘作是念：‘我于眼色有貪欲、瞋恚如實知之；無貪欲、瞋恚如實知之；于眼色未生貪欲、瞋恚不生如實知之；如于眼色未生貪欲、瞋恚而生如實知之；如于眼色已生貪欲、瞋恚斷滅如實知之；如于眼色已斷貪欲、瞋恚後，不複生如實知之；耳鼻舌身意亦如是。
複次比丘！内有念覺意如實知之；内無念覺意如實知之；如未生念覺意不生如實知之；如未生念覺意而生如實知之；如已生念覺意修習滿足如實知之。
’如是法覺意、精進覺意、猗覺意、定覺意、喜覺意、護覺意亦如是。
複有三聚：持戒聚、定聚、慧聚。
“毗尼有三答：我如是見、如是聞、如是忍。
“比丘有三法滅正法：非制而制、是制便斷、不随所制而行。
比丘複有三法不滅正法(即反上句是)。
“有三處具滿妄語：前知欲作妄語、妄語時知是妄語、妄語竟知作妄語。
複有三種具足實語(即反上句是)。
“有三種使：一使、二增使、三減使。
雲何為使？若使能受教不增不減，随所聞而說，是為使。
雲何增使？若使受教增益過說，是為增使。
雲何減使？若使受教不具足說，是為減使。
“複有三子：等子、增子、不等子。
雲何等子？若父母有信、戒、施慧，子亦有信、戒、施慧，是為等子。
雲何增子？若父母無有信、戒、施慧，而子有信、戒、施慧，是為增子。
雲何不等子？若父母有信、戒、施慧，而子無信、戒、施慧，是為不等子。
”而說偈言： “等子及增子， 應求如是子， 勿求不等子， 在家無增益。
彼子常如法， 善行優婆塞， 成就持信戒， 布施不悭嫉， 如月無雲翳， 在衆亦如是。
“複有三病：或有病若得随意食若不得、若得随病藥若不得、若得随意好瞻病人若不得，病人俱死、不能從病得差。
或有病人如是，或有病人，若得随意食若不得、若得随病藥若不得、若得随意好瞻病人若不得，此病人不死，從病得差。
或有病人如是，或有病人，不得随意食，不得随意病藥，不得随意好瞻病人，此病人死，不能從病得差；若得随意食、得随病藥、得好瞻病人，彼病者不死，從病得差。
或有病人如是，是中病人，不得随意食、不得随病藥、不得随意好瞻病人，此病人死，不能從病得差；若得随意食、得随病藥、得随意好瞻病人，此病人不死，從病得差。
我為是故，聽與病者随意食、随病藥、好瞻病人，以此病因緣故，餘病人亦應與瞻視供養。
“有三種癡：一犯罪、二不見罪、三見罪不如法忏悔，是為三種癡。
有三種智慧：一不犯罪、二犯罪能見、三見罪能忏悔。
有三種癡：一犯罪不見、二見犯罪不忏悔、三不如法忏悔彼不受。
有三種智慧(即反上句是)。
“有三種安居：前安居、中安居、後安居。
于聖法律中，歌戲猶如哭，舞如狂者，戲笑似小兒。
“有三種不淨肉不應食：若見、聞、疑為己作。
有三種淨肉應食：不見、聞、疑不為己作。
“有三種布薩：十四日、十五日、月初日。
有三種人布薩：若僧、若衆多人、若一人。
有三種人作布薩：若僧、若衆多人、若一人。
有三種人應作布薩：若僧、若衆多人、若一人。
或知而作、或不知而作、或見而作。
或知而作、或不知而作、或癡而作。
或身、或口、或身口俱。
“有三種應平斷犯罪：一戒序、二制、三重制。
有三法平斷不犯：戒序、制、重制。
有三種淨、有三種不淨、有三種聽、有三種不聽，亦如是。
有三種，不恭敬佛法僧。
複有三種，不恭敬佛法戒。
有三，不恭敬佛法定。
複有三，不恭敬佛法父母。
有三，不恭敬佛法善法。
恭敬有三三句(即反上句是)。
“複有三種舉：一不見、二不忏悔、三惡見不舍。
“有三法僧應作覆缽：在比丘前謗毀佛、法、僧。
“複有三念：佛念、法念、僧念。
複有三念：佛念、法念、戒念。
複有三念：佛念、法念、施念。
複有三念：佛念、法念、天念。
“複有三成就：持戒成就、定成就、慧成就。
複有三：戒成就、定成就、解脫成就。
複有三：戒成就、定成就、見解脫慧成就。
“複有三賤法：刀賤、衣賤、色賤。
複有三壞色：青、黑、木蘭。
複有三法