四分律卷第五十八(第四分之九)
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是為三。
複有三：不作舉、非法、别衆。
複有三：不作憶念、非法、别衆。
複有三：不作自言、非法、别衆。
複有三：不犯、非法、别衆。
複有三：犯不可忏罪、非法、别衆。
複有三：犯罪已忏、非法、别衆。
複有三：不現前、非法、别衆。
有如是三法作呵責，非法非毗尼羯磨不成不得處所。
有三法作呵責，如法如毗尼羯磨成就得處所(即反上句是不複煩文，故不出耳)。
“有三事弄失精，犯僧伽婆屍沙：若憶念、若弄、若失不淨，有如是三事，犯僧伽婆屍沙。
複有三事：若憶念、若弄、若欲出青色不淨若失青不淨，僧伽婆屍沙。
若憶念、若弄，若欲出青不淨乃出黃不淨，若赤、若白、若黑、若酪色、若酪漿色不淨者，僧伽婆屍沙。
若憶念、若弄，乃至欲出酪漿色不淨若出，僧伽婆屍沙。
若憶念、若弄，欲出酪漿色不淨，乃出青黃赤白黑不淨，僧伽婆屍沙。
如是為樂故、為藥故、為試出故、為福德故、為祀天故、為善道故、為施故、為種子故、為憍恣故、為試力故、為顔色故、為輕慢故，一切僧伽婆屍沙。
于内色亦如是；于外色亦如是；于内外色亦如是；若于水、若風、若虛空亦如是。
“有三種人犯：不癫狂、不錯亂、不痛惱，是為三種人犯。
有三種人不犯：若颠狂、錯亂、痛惱，是為三種人不犯。
“有于三種衆生行淫犯波羅夷：人、非人、畜生，是為于三種衆生行淫波羅夷。
複有三種：婦女、童女、二根。
複有三：婦女、童女、黃門。
複有三：婦女、童女、男子。
複有三：男子、二根、黃門。
複于三種婦女行淫犯波羅夷：人婦女、非人婦女、畜生婦女。
童女亦如是；二根亦如是；黃門亦如是；男子亦如是。
人婦女三處行淫波羅夷：大、小便道、口中。
非人婦女、畜生婦女、人童女、非人童女、畜生童女；人二根、非人二根、畜生二根亦如是。
“有三種作盜犯波羅夷：若自取、若現前指示取、若遣使取。
複有三：不作己有想取、不暫取、非親厚取。
複有三：若他物、若他物想、若舉離本處。
“有三種斷命波羅夷：若人作人想、若以身、若以口斷命，是為三種斷命波羅夷。
有三種斷人命不犯波羅夷：人作非人想、若以身、若以口斷命，是為三種斷人命不犯波羅夷。
“有三種自稱得上人法波羅夷：不得言得、不入言入、不證言證，是為三種。
複有三種：身犯、口犯、身口犯，是為三(此中三犯，更複有四句異名，一句言、三種相，二句言、三種咒，三句言、三非威儀，四句言、三邪命)。
複有三：貪、恚、癡，是為三。
複有三：身欲、口欲、身口欲，是為三。
複有三：身恚、口恚、身口恚，是為三。
複有三：身癡、口癡、身口癡，是為三。
複有三：身欲害、口欲害、身口欲害，是為三；恚癡亦如是。
“有三種人犯：一僧、二衆多人、三一人。
有三種人忏悔：若僧、若衆多人、若一人。
有三種人應受忏悔：若僧、若衆多人、若一人。
有三種人犯尼薩耆：若僧、若衆多人、若一人。
犯尼薩耆應在三種人前舍：若僧、若衆多人、若一人。
有三種人應受尼薩耆：若僧、若衆多人、若一人。
“有三種默然：有知而默然、有不知而默然、有癡而默然。
“有三種住：戒住、見住、羯磨住。
複有三：戒住、見住、威儀住。
複有三：戒住、見住、命住。
“複有三種人诤：若僧、若衆多人、若一人。
有三種人起诤：若僧、若衆多人、若一人。
有三種人舍诤：若僧、若衆多人、若一人。
應三種人前舍：若僧、若衆多人、若一人。
有三種人滅诤：若僧、若衆多人、若一人。
有三種人應滅诤：若僧、若衆多人、若一人。
有三種人得滅诤：若僧、若衆多人、若一人。
“比丘有三種正語，應語比丘：破戒、破見、破威儀。
舉他比丘應以三事：若見、若聞、若疑。
有三種覆：覆破戒、覆破見、覆破威儀。
有三種發露：破戒、破見、破威儀。
有三種忏悔：破戒、破見、破威儀。
有三種放逸羯磨：破戒羯磨、破見羯磨、破威儀羯磨。
“有三學：增戒學、增心學、增慧學，是為三學。
複有三學：威儀學、淨行學、波羅提木叉學，是為三學。
” 爾時有衆多比丘，往世尊所，頭面禮足卻坐一面，白世尊言：“大德是法之主，說言學，雲何為學？”佛告諸比丘：“學于戒故言學。
雲何學戒？增戒學、增心學、增慧學，是故言學。
彼增戒學、增心學、增慧學時，得調伏貪欲、瞋恚、愚癡盡。
彼得貪欲瞋癡盡已，不造不善、不近諸惡，是故言學。
”佛說如是，諸比丘聞，歡喜信樂受持。
爾時佛問諸比丘：“汝雲何學？雲何為學？”諸比丘白佛言：“大德是法之根本、為法之主，如世尊向所說，我等受持故言學。
”“複有三學：增戒學、增心學、增慧學，學此三學，得須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢果，是故當勤精進學此三學。
” 爾時阿難在波羅梨子城雞園中。
時有孔雀冠婆羅門至阿難所，問訊已在一面坐，白阿難言：“沙門瞿昙！何故為諸比丘制增戒學、增淨行學、增波羅提木叉學？”阿難答言：“所以爾者，為調伏貪欲、瞋恚、愚癡令盡故，世尊為諸比丘制戒。
”複問言：“若比丘得阿羅漢漏盡，彼何所學？”阿難答言：“貪欲、瞋恚、愚癡盡，不造不善，不近諸惡，所作已辦，名為無學。
”婆羅門言：“如向所說便為無學耶？”阿難答言：“如是。
”阿難說如是，孔雀冠婆羅門聞已，歡喜信樂受持。
爾時世尊在摩竭國崩伽彌村中，為諸比丘無數方便說戒法。
時有舊住比丘，于迦葉姓中出家，此比丘聞世尊說法，不生信樂愁憂不樂：“世尊數恐我等。
”于是世尊移往王舍城。
去未久，彼迦葉比丘心自悔恨：“我無利、不善得。
世尊為諸比丘無數方便說戒，而我不生信樂，愁憂不樂而言：‘世尊數恐我等。
’我今甯可于世尊前至誠悔過耶？”時彼比丘即持衣缽，往王舍城到世尊所，頭面禮足卻坐一面，以此因緣具白世尊，從坐起頭面禮足至誠悔過言：“大德！我愚癡無智不善，而世尊為諸比丘無數方便說戒法，而我生不信樂心，懷憂惱言：‘世尊數恐我等。
’唯願大德！受我悔過。
”佛告比丘言：“汝自忏悔愚癡無智不善，我為諸比丘說戒，汝自不信樂，心懷憂惱言：‘世尊數恐我等。
’于我法中能至誠如法忏悔者，便得增益，汝忏悔應生厭離心。
汝比丘至誠如法忏悔，我為受之。
”時彼迦葉比丘，禮佛足已卻坐一面，佛告言：“若上座既不學戒亦不贊歎戒，若有餘比丘樂學戒贊歎戒者，亦複不能以時勸勉贊歎。
迦葉比丘！我不贊歎如是上座。
何以故？若我贊歎者，令諸比丘親近。
若有親近者，令餘人習學其法。
若有習學其法，長夜受苦。
是故迦葉比丘！我見如是上座過失故不贊歎。
若中下座亦如是。
”(此上中下座，是不如法者。
其次應有上中下座如法者反上句，即是不複煩文故不出也)佛說如是，迦葉比丘歡喜信樂受持。
爾時佛告諸比丘：“譬如有驢與群牛共行，自言：‘我亦是牛！我亦是牛！’而驢毛不似牛、腳不似牛、音聲亦不似牛
複有三：不作舉、非法、别衆。
複有三：不作憶念、非法、别衆。
複有三：不作自言、非法、别衆。
複有三：不犯、非法、别衆。
複有三：犯不可忏罪、非法、别衆。
複有三：犯罪已忏、非法、别衆。
複有三：不現前、非法、别衆。
有如是三法作呵責，非法非毗尼羯磨不成不得處所。
有三法作呵責，如法如毗尼羯磨成就得處所(即反上句是不複煩文，故不出耳)。
“有三事弄失精，犯僧伽婆屍沙：若憶念、若弄、若失不淨，有如是三事，犯僧伽婆屍沙。
複有三事：若憶念、若弄、若欲出青色不淨若失青不淨，僧伽婆屍沙。
若憶念、若弄，若欲出青不淨乃出黃不淨，若赤、若白、若黑、若酪色、若酪漿色不淨者，僧伽婆屍沙。
若憶念、若弄，乃至欲出酪漿色不淨若出，僧伽婆屍沙。
若憶念、若弄，欲出酪漿色不淨，乃出青黃赤白黑不淨，僧伽婆屍沙。
如是為樂故、為藥故、為試出故、為福德故、為祀天故、為善道故、為施故、為種子故、為憍恣故、為試力故、為顔色故、為輕慢故，一切僧伽婆屍沙。
于内色亦如是；于外色亦如是；于内外色亦如是；若于水、若風、若虛空亦如是。
“有三種人犯：不癫狂、不錯亂、不痛惱，是為三種人犯。
有三種人不犯：若颠狂、錯亂、痛惱，是為三種人不犯。
“有于三種衆生行淫犯波羅夷：人、非人、畜生，是為于三種衆生行淫波羅夷。
複有三種：婦女、童女、二根。
複有三：婦女、童女、黃門。
複有三：婦女、童女、男子。
複有三：男子、二根、黃門。
複于三種婦女行淫犯波羅夷：人婦女、非人婦女、畜生婦女。
童女亦如是；二根亦如是；黃門亦如是；男子亦如是。
人婦女三處行淫波羅夷：大、小便道、口中。
非人婦女、畜生婦女、人童女、非人童女、畜生童女；人二根、非人二根、畜生二根亦如是。
“有三種作盜犯波羅夷：若自取、若現前指示取、若遣使取。
複有三：不作己有想取、不暫取、非親厚取。
複有三：若他物、若他物想、若舉離本處。
“有三種斷命波羅夷：若人作人想、若以身、若以口斷命，是為三種斷命波羅夷。
有三種斷人命不犯波羅夷：人作非人想、若以身、若以口斷命，是為三種斷人命不犯波羅夷。
“有三種自稱得上人法波羅夷：不得言得、不入言入、不證言證，是為三種。
複有三種：身犯、口犯、身口犯，是為三(此中三犯，更複有四句異名，一句言、三種相，二句言、三種咒，三句言、三非威儀，四句言、三邪命)。
複有三：貪、恚、癡，是為三。
複有三：身欲、口欲、身口欲，是為三。
複有三：身恚、口恚、身口恚，是為三。
複有三：身癡、口癡、身口癡，是為三。
複有三：身欲害、口欲害、身口欲害，是為三；恚癡亦如是。
“有三種人犯：一僧、二衆多人、三一人。
有三種人忏悔：若僧、若衆多人、若一人。
有三種人應受忏悔：若僧、若衆多人、若一人。
有三種人犯尼薩耆：若僧、若衆多人、若一人。
犯尼薩耆應在三種人前舍：若僧、若衆多人、若一人。
有三種人應受尼薩耆：若僧、若衆多人、若一人。
“有三種默然：有知而默然、有不知而默然、有癡而默然。
“有三種住：戒住、見住、羯磨住。
複有三：戒住、見住、威儀住。
複有三：戒住、見住、命住。
“複有三種人诤：若僧、若衆多人、若一人。
有三種人起诤：若僧、若衆多人、若一人。
有三種人舍诤：若僧、若衆多人、若一人。
應三種人前舍：若僧、若衆多人、若一人。
有三種人滅诤：若僧、若衆多人、若一人。
有三種人應滅诤：若僧、若衆多人、若一人。
有三種人得滅诤：若僧、若衆多人、若一人。
“比丘有三種正語，應語比丘：破戒、破見、破威儀。
舉他比丘應以三事：若見、若聞、若疑。
有三種覆：覆破戒、覆破見、覆破威儀。
有三種發露：破戒、破見、破威儀。
有三種忏悔：破戒、破見、破威儀。
有三種放逸羯磨：破戒羯磨、破見羯磨、破威儀羯磨。
“有三學：增戒學、增心學、增慧學，是為三學。
複有三學：威儀學、淨行學、波羅提木叉學，是為三學。
” 爾時有衆多比丘，往世尊所，頭面禮足卻坐一面，白世尊言：“大德是法之主，說言學，雲何為學？”佛告諸比丘：“學于戒故言學。
雲何學戒？增戒學、增心學、增慧學，是故言學。
彼增戒學、增心學、增慧學時，得調伏貪欲、瞋恚、愚癡盡。
彼得貪欲瞋癡盡已，不造不善、不近諸惡，是故言學。
”佛說如是，諸比丘聞，歡喜信樂受持。
爾時佛問諸比丘：“汝雲何學？雲何為學？”諸比丘白佛言：“大德是法之根本、為法之主，如世尊向所說，我等受持故言學。
”“複有三學：增戒學、增心學、增慧學，學此三學，得須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢果，是故當勤精進學此三學。
” 爾時阿難在波羅梨子城雞園中。
時有孔雀冠婆羅門至阿難所，問訊已在一面坐，白阿難言：“沙門瞿昙！何故為諸比丘制增戒學、增淨行學、增波羅提木叉學？”阿難答言：“所以爾者，為調伏貪欲、瞋恚、愚癡令盡故，世尊為諸比丘制戒。
”複問言：“若比丘得阿羅漢漏盡，彼何所學？”阿難答言：“貪欲、瞋恚、愚癡盡，不造不善，不近諸惡，所作已辦，名為無學。
”婆羅門言：“如向所說便為無學耶？”阿難答言：“如是。
”阿難說如是，孔雀冠婆羅門聞已，歡喜信樂受持。
爾時世尊在摩竭國崩伽彌村中，為諸比丘無數方便說戒法。
時有舊住比丘，于迦葉姓中出家，此比丘聞世尊說法，不生信樂愁憂不樂：“世尊數恐我等。
”于是世尊移往王舍城。
去未久，彼迦葉比丘心自悔恨：“我無利、不善得。
世尊為諸比丘無數方便說戒，而我不生信樂，愁憂不樂而言：‘世尊數恐我等。
’我今甯可于世尊前至誠悔過耶？”時彼比丘即持衣缽，往王舍城到世尊所，頭面禮足卻坐一面，以此因緣具白世尊，從坐起頭面禮足至誠悔過言：“大德！我愚癡無智不善，而世尊為諸比丘無數方便說戒法，而我生不信樂心，懷憂惱言：‘世尊數恐我等。
’唯願大德！受我悔過。
”佛告比丘言：“汝自忏悔愚癡無智不善，我為諸比丘說戒，汝自不信樂，心懷憂惱言：‘世尊數恐我等。
’于我法中能至誠如法忏悔者，便得增益，汝忏悔應生厭離心。
汝比丘至誠如法忏悔，我為受之。
”時彼迦葉比丘，禮佛足已卻坐一面，佛告言：“若上座既不學戒亦不贊歎戒，若有餘比丘樂學戒贊歎戒者，亦複不能以時勸勉贊歎。
迦葉比丘！我不贊歎如是上座。
何以故？若我贊歎者，令諸比丘親近。
若有親近者，令餘人習學其法。
若有習學其法，長夜受苦。
是故迦葉比丘！我見如是上座過失故不贊歎。
若中下座亦如是。
”(此上中下座，是不如法者。
其次應有上中下座如法者反上句，即是不複煩文故不出也)佛說如是，迦葉比丘歡喜信樂受持。
爾時佛告諸比丘：“譬如有驢與群牛共行，自言：‘我亦是牛！我亦是牛！’而驢毛不似牛、腳不似牛、音聲亦不似牛