四分律卷第五十六(第四分之七)
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姚秦罽賓三藏佛陀耶舍共竺佛念等譯調部之二
時有差摩比丘尼，有檀越家，彼弟子往其家，語檀越言：“阿姨差摩須五鬥胡麻子。
”檀越言：“可得耳！”即與之。
彼弟子得胡麻便自食。
後于異時，差摩比丘尼晨朝着衣持缽，往檀越家敷座而坐。
檀越問：“胡麻子美不？”彼答言：“何等胡麻？”檀越即具說本末。
差摩比丘尼還，語彼弟子比丘尼言：“汝盜我五鬥胡麻。
”弟子答言：“我不盜，以親厚意取。
”疑，佛問言：“汝以何心？”答言：“親厚意取。
”佛言：“無犯。
而不應非親厚意作親厚意取，以妄語故得波逸提。
” 時差摩比丘尼有檀越家，其弟子往其家語言：“阿姨差摩須三種藥粥。
”彼言：“可得耳！”即便與，彼得便自食。
後時差摩比丘尼，晨朝着衣持缽，往其家敷座而坐。
檀越問：“阿姨！三種藥粥美不？”彼即言：“何等三種藥粥？”檀越即具為說本末。
差摩還語彼比丘尼弟子言：“汝盜我三種藥粥。
”彼答言：“我不盜，以親厚意取。
”彼疑，佛問言：“汝以何心取？”答言：“親厚意取。
”佛言：“無犯。
而不應非親厚作親厚意取，以妄語故得波逸提。
” 時有比丘，取和尚佉阇尼分，和尚語言：“汝食我分，犯盜。
”答言：“我不盜，親厚意取。
”彼疑，佛問言：“汝以何心？”答言：“親厚意取。
”佛言：“無犯，而不應非親厚意作親厚意取。
” 時有比丘，陶師為檀越。
檀越語言：“大德須器便見語。
”彼答言：“可爾。
”其檀越起去還家，更有異人來至賣器處賣器。
後時比丘須瓶，即取他瓶持去。
彼語比丘言：“大德莫持我瓶去。
”比丘言：“此是某甲瓶，某甲先語我言：‘若須器便取。
’是故我取。
”彼言：“此非某甲瓶。
”比丘即放瓶而去，疑，佛問言：“汝以何心？”即具說因緣，佛言：“無犯，而不應不問主而取。
” 時有比丘，沽酒家為檀越。
檀越語比丘言：“大德若須甑者取。
”答言：“可爾。
”時檀越即還家，更有異人在沽酒處住。
後比丘須甑來取去，彼語言：“大德莫持我甑去。
”比丘言：“此是某甲甑，某甲先見語：‘須甑便取。
’是故取耳。
”彼言：“此非某甲甑。
”比丘放甑而去，疑，佛問言：“汝以何心？”具答因緣，佛言：“不犯。
而不應不問主而取他物。
” 時有比丘，估客為檀越，語言：“大德！若有所須便取。
”答言：“可爾。
”彼估客還家，後更有異人在此處賣物。
後比丘須米，即取米持去。
彼語言：“大德！莫持我米去”。
比丘言：“此是某甲米，先語我言：‘若有所須便取。
’是故我取。
”彼言：“此非某甲米。
”比丘即置米而去，疑，佛問言：“汝以何心？”具答因緣，佛言：“無犯。
而不應不問主而取。
” 時有賣衣人為檀越，檀越語言：“大德須衣便取。
”答言：“可爾。
”彼檀越命過，有兒在。
比丘須衣，即取衣持去。
彼言：“大德！莫持我衣去。
”比丘言：“是某甲衣，先語我言：‘須衣便取。
’”彼答言：“某甲已死。
”比丘放衣而去，疑，佛問言：“汝以何心？”具答因緣，佛言：“無犯。
而不應不問主而取。
” 爾時世尊在毗舍離。
有不信樂離奢，以弊物裹五錢，置糞聚間，遣人微伺，若見取者将來。
時糞掃衣比丘見，謂是糞掃衣，即取着囊中。
時彼使人見已語言：“某甲離奢喚。
”比丘答言：“去。
”去至離奢所，離奢問言：“大德應捉錢寶不？”比丘答言：“不應。
”“汝何故取耶？”答言：“我不取。
”彼言：“出看之。
”彼即從囊中出示。
此比丘慚愧，餘比丘亦爾，以此因緣具白世尊，世尊言：“諸比丘善聽！若有比丘欲取如是糞掃衣者，應以左足指蹑、右足指牽解看，若有不淨出之，淨者持去。
” 爾時世尊在舍衛國。
迦留陀夷與六群比丘在阿夷婆提河中浴。
迦留陀夷先出岸上，錯着六群比丘衣去。
六群比丘後出，河岸上不見己衣，見迦留陀夷衣，便言：“彼犯盜，取我等衣。
”即不于現前作滅擯。
時迦留陀夷聞之生疑，往世尊所，頭面禮足卻坐一面，以此因緣具白世尊。
世尊問言：“汝以何心？”答言：“謂是己衣，不以盜心。
”佛言：“無犯。
而不應不看衣便着，亦不應不現前作呵責、若擯、若依止、若遮不至白衣家、若舉、若滅擯羯磨。
若作不成，得突吉羅。
” 爾時有比丘得風飄衣，彼疑，佛問言：“汝以何心取？”答言：“以糞掃衣，不以盜心取。
”佛言：“無犯，不應取風飄及糞掃衣。
” 爾時有居士，浣衣已着牆上曬，糞掃衣比丘見，謂是糞掃衣，即持去。
時居士見語言：“大德！莫持我衣去。
”比丘言：“我謂是糞掃衣。
”即放衣而去，疑，佛問言：“汝以何心取？”答言：“糞掃衣取。
”佛言：“無犯，而不應于牆上、若籬上、若塹中取糞掃衣。
” 時有居士，浣衣已着篅上曬。
有一六群比丘，盜心持去。
彼疑，佛言：“波羅夷。
” 時有衆多賊，出舍衛城，去祇桓不遠晝日飲酒。
日入已，餘酒舉着樹間，入舍衛城。
時六群比丘出祇桓，盜心取飲，疑，佛言：“汝波羅夷。
” 時有乞食比丘，晨朝着衣持缽往檀越家，遇天瀑雨，水飄種種脂，彼念言：“此不求而得，可以為藥。
”即取服之，疑，佛問言：“汝以何心？”答言：“糞掃取，非盜心。
”佛言：“無犯。
不應取水中糞掃物，不受而服，波逸提。
” 時比丘有檀越家，有異比丘語言：“我欲往汝檀越家，何所說耶？”答言：“随汝說。
”彼比丘須五十兩石蜜，至檀越家語言：“某甲比丘須五十兩石蜜。
”檀越言：“可得。
”即與之。
此比丘得便自食，不與彼比丘。
後異時，彼比丘往詣檀越家，檀越語言：“大德！石蜜好不？”比丘問言：“何等石蜜？為誰石蜜？”檀越即具答本末。
彼比丘還語此比丘言：“汝犯盜，取我石蜜。
”彼答言：“我不犯盜，汝語我言：‘随汝說。
’”諸比丘白佛，佛言：“不應作如是語，應說言說是語是。
” 時有比丘盜他辇，彼疑，佛言：“波羅夷。
” 時有比丘盜他薪，疑，佛言：“直五錢，波羅夷。
” 爾時畢陵伽婆蹉有檀越，檀越有二小兒，黠了不畏人。
畢陵伽婆蹉至家時，小兒便抱腳婉轉戲。
後異時，此二小兒為賊偷去。
時畢陵伽婆蹉，晨朝着衣持缽，至檀越家敷座而坐。
小兒父母向涕泣流淚言：“小兒為賊偷去。
若今在者，當來捉大德腳戲。
”即答言：“可于屋内處處求覓。
”彼父母求覓不得。
時畢陵伽婆蹉還，至寺内入房中，思惟入定念在于身，以清淨過人天眼見小兒，賊偷在恒水中乘船而去。
見已譬如人屈申臂頃，從寺内沒至恒水賊船中立。
時小兒見即歡喜來抱腳，婆蹉即以神足合小兒持來着閣上房中，至檀越所數座而坐。
時父母涕泣而言：“若我兒在者，今當抱大德腳戲。
”答言：“可于閣上房中覓。
”彼言：“已求覓不得。
”畢陵伽婆蹉言：“但更覓。
”彼即更于閣上房中覓得。
時兒父母大歡喜言：“我兒為賊所偷，而今畢陵伽婆蹉為我将來。
”時諸比丘聞，中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責畢陵伽婆蹉言：“雲何賊偷他兒去，而奪來耶？”畢陵伽婆蹉聞已疑，往佛所頭面禮足，卻坐一面，以此因緣具白世尊。
世尊知而故問：“汝以何心取？”答言：“慈心取，無有盜意。
”佛言：“無犯。
而不應作如是事。
” 爾時有比丘字高勝，有檀越家，檀越病，比丘來問訊。
彼有二小兒黠了，時檀越示寶藏已，語此比丘處所語言：
”檀越言：“可得耳！”即與之。
彼弟子得胡麻便自食。
後于異時，差摩比丘尼晨朝着衣持缽，往檀越家敷座而坐。
檀越問：“胡麻子美不？”彼答言：“何等胡麻？”檀越即具說本末。
差摩比丘尼還，語彼弟子比丘尼言：“汝盜我五鬥胡麻。
”弟子答言：“我不盜，以親厚意取。
”疑，佛問言：“汝以何心？”答言：“親厚意取。
”佛言：“無犯。
而不應非親厚意作親厚意取，以妄語故得波逸提。
” 時差摩比丘尼有檀越家，其弟子往其家語言：“阿姨差摩須三種藥粥。
”彼言：“可得耳！”即便與，彼得便自食。
後時差摩比丘尼，晨朝着衣持缽，往其家敷座而坐。
檀越問：“阿姨！三種藥粥美不？”彼即言：“何等三種藥粥？”檀越即具為說本末。
差摩還語彼比丘尼弟子言：“汝盜我三種藥粥。
”彼答言：“我不盜，以親厚意取。
”彼疑，佛問言：“汝以何心取？”答言：“親厚意取。
”佛言：“無犯。
而不應非親厚作親厚意取，以妄語故得波逸提。
” 時有比丘，取和尚佉阇尼分，和尚語言：“汝食我分，犯盜。
”答言：“我不盜，親厚意取。
”彼疑，佛問言：“汝以何心？”答言：“親厚意取。
”佛言：“無犯，而不應非親厚意作親厚意取。
” 時有比丘，陶師為檀越。
檀越語言：“大德須器便見語。
”彼答言：“可爾。
”其檀越起去還家，更有異人來至賣器處賣器。
後時比丘須瓶，即取他瓶持去。
彼語比丘言：“大德莫持我瓶去。
”比丘言：“此是某甲瓶，某甲先語我言：‘若須器便取。
’是故我取。
”彼言：“此非某甲瓶。
”比丘即放瓶而去，疑，佛問言：“汝以何心？”即具說因緣，佛言：“無犯，而不應不問主而取。
” 時有比丘，沽酒家為檀越。
檀越語比丘言：“大德若須甑者取。
”答言：“可爾。
”時檀越即還家，更有異人在沽酒處住。
後比丘須甑來取去，彼語言：“大德莫持我甑去。
”比丘言：“此是某甲甑，某甲先見語：‘須甑便取。
’是故取耳。
”彼言：“此非某甲甑。
”比丘放甑而去，疑，佛問言：“汝以何心？”具答因緣，佛言：“不犯。
而不應不問主而取他物。
” 時有比丘，估客為檀越，語言：“大德！若有所須便取。
”答言：“可爾。
”彼估客還家，後更有異人在此處賣物。
後比丘須米，即取米持去。
彼語言：“大德！莫持我米去”。
比丘言：“此是某甲米，先語我言：‘若有所須便取。
’是故我取。
”彼言：“此非某甲米。
”比丘即置米而去，疑，佛問言：“汝以何心？”具答因緣，佛言：“無犯。
而不應不問主而取。
” 時有賣衣人為檀越，檀越語言：“大德須衣便取。
”答言：“可爾。
”彼檀越命過，有兒在。
比丘須衣，即取衣持去。
彼言：“大德！莫持我衣去。
”比丘言：“是某甲衣，先語我言：‘須衣便取。
’”彼答言：“某甲已死。
”比丘放衣而去，疑，佛問言：“汝以何心？”具答因緣，佛言：“無犯。
而不應不問主而取。
” 爾時世尊在毗舍離。
有不信樂離奢，以弊物裹五錢，置糞聚間，遣人微伺，若見取者将來。
時糞掃衣比丘見，謂是糞掃衣，即取着囊中。
時彼使人見已語言：“某甲離奢喚。
”比丘答言：“去。
”去至離奢所，離奢問言：“大德應捉錢寶不？”比丘答言：“不應。
”“汝何故取耶？”答言：“我不取。
”彼言：“出看之。
”彼即從囊中出示。
此比丘慚愧，餘比丘亦爾，以此因緣具白世尊，世尊言：“諸比丘善聽！若有比丘欲取如是糞掃衣者，應以左足指蹑、右足指牽解看，若有不淨出之，淨者持去。
” 爾時世尊在舍衛國。
迦留陀夷與六群比丘在阿夷婆提河中浴。
迦留陀夷先出岸上，錯着六群比丘衣去。
六群比丘後出，河岸上不見己衣，見迦留陀夷衣，便言：“彼犯盜，取我等衣。
”即不于現前作滅擯。
時迦留陀夷聞之生疑，往世尊所，頭面禮足卻坐一面，以此因緣具白世尊。
世尊問言：“汝以何心？”答言：“謂是己衣，不以盜心。
”佛言：“無犯。
而不應不看衣便着，亦不應不現前作呵責、若擯、若依止、若遮不至白衣家、若舉、若滅擯羯磨。
若作不成，得突吉羅。
” 爾時有比丘得風飄衣，彼疑，佛問言：“汝以何心取？”答言：“以糞掃衣，不以盜心取。
”佛言：“無犯，不應取風飄及糞掃衣。
” 爾時有居士，浣衣已着牆上曬，糞掃衣比丘見，謂是糞掃衣，即持去。
時居士見語言：“大德！莫持我衣去。
”比丘言：“我謂是糞掃衣。
”即放衣而去，疑，佛問言：“汝以何心取？”答言：“糞掃衣取。
”佛言：“無犯，而不應于牆上、若籬上、若塹中取糞掃衣。
” 時有居士，浣衣已着篅上曬。
有一六群比丘，盜心持去。
彼疑，佛言：“波羅夷。
” 時有衆多賊，出舍衛城，去祇桓不遠晝日飲酒。
日入已，餘酒舉着樹間，入舍衛城。
時六群比丘出祇桓，盜心取飲，疑，佛言：“汝波羅夷。
” 時有乞食比丘，晨朝着衣持缽往檀越家，遇天瀑雨，水飄種種脂，彼念言：“此不求而得，可以為藥。
”即取服之，疑，佛問言：“汝以何心？”答言：“糞掃取，非盜心。
”佛言：“無犯。
不應取水中糞掃物，不受而服，波逸提。
” 時比丘有檀越家，有異比丘語言：“我欲往汝檀越家，何所說耶？”答言：“随汝說。
”彼比丘須五十兩石蜜，至檀越家語言：“某甲比丘須五十兩石蜜。
”檀越言：“可得。
”即與之。
此比丘得便自食，不與彼比丘。
後異時，彼比丘往詣檀越家，檀越語言：“大德！石蜜好不？”比丘問言：“何等石蜜？為誰石蜜？”檀越即具答本末。
彼比丘還語此比丘言：“汝犯盜，取我石蜜。
”彼答言：“我不犯盜，汝語我言：‘随汝說。
’”諸比丘白佛，佛言：“不應作如是語，應說言說是語是。
” 時有比丘盜他辇，彼疑，佛言：“波羅夷。
” 時有比丘盜他薪，疑，佛言：“直五錢，波羅夷。
” 爾時畢陵伽婆蹉有檀越，檀越有二小兒，黠了不畏人。
畢陵伽婆蹉至家時，小兒便抱腳婉轉戲。
後異時，此二小兒為賊偷去。
時畢陵伽婆蹉，晨朝着衣持缽，至檀越家敷座而坐。
小兒父母向涕泣流淚言：“小兒為賊偷去。
若今在者，當來捉大德腳戲。
”即答言：“可于屋内處處求覓。
”彼父母求覓不得。
時畢陵伽婆蹉還，至寺内入房中，思惟入定念在于身，以清淨過人天眼見小兒，賊偷在恒水中乘船而去。
見已譬如人屈申臂頃，從寺内沒至恒水賊船中立。
時小兒見即歡喜來抱腳，婆蹉即以神足合小兒持來着閣上房中，至檀越所數座而坐。
時父母涕泣而言：“若我兒在者，今當抱大德腳戲。
”答言：“可于閣上房中覓。
”彼言：“已求覓不得。
”畢陵伽婆蹉言：“但更覓。
”彼即更于閣上房中覓得。
時兒父母大歡喜言：“我兒為賊所偷，而今畢陵伽婆蹉為我将來。
”時諸比丘聞，中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責畢陵伽婆蹉言：“雲何賊偷他兒去，而奪來耶？”畢陵伽婆蹉聞已疑，往佛所頭面禮足，卻坐一面，以此因緣具白世尊。
世尊知而故問：“汝以何心取？”答言：“慈心取，無有盜意。
”佛言：“無犯。
而不應作如是事。
” 爾時有比丘字高勝，有檀越家，檀越病，比丘來問訊。
彼有二小兒黠了，時檀越示寶藏已，語此比丘處所語言：