四分律卷第五十二(第四分之三)
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蓋竿，佛言：“聽作。
”彼用寶作，佛言：“不應用寶作。
聽用骨牙角乃至木作。
”彼作蓋竿長門中不得入出，佛言：“應解脫作。
若患蓋竿脫，應作孔安楬。
若折若曲，聽以鐵作楬頭作鎖系。
” 時跋難陀釋子盛缽絡囊中貫杖頭肩荷而行，時諸居士見，謂是王家人來，恐怖避道去。
不遠乃知是跋難陀，皆共譏嫌言：“沙門釋子不知厭足無有慚愧，自稱言：‘我知正法。
’如是何有正法？”諸比丘白佛，佛言：“不應爾。
亦不應畜如是杖絡囊。
” 時老病比丘道行倒地，佛言：“老病聽捉杖。
患杖下頭盡，聽作錔。
”彼用寶作，佛言：“不應用寶，聽用骨、牙、角、白镴、鉛、錫作。
若上頭破，亦聽用如是等物作。
” 時六群比丘畜空中杖，時諸居士皆共譏嫌言：“沙門釋子不知厭足無有慚愧，自稱：‘我知正法。
’乃持空中杖如王大臣。
如是何有正法？”時諸比丘白佛，佛言：“不應爾。
” 諸比丘道行見蛇蠍蜈蚣百足，未離欲比丘見皆怖，白佛，佛言：“聽捉錫杖搖、若筒盛碎石搖令作聲、若搖破竹作聲。
” 時六群比丘捉正大圓扇，諸居士見皆譏嫌言：“沙門釋子不知厭足無有慚愧，自稱言：‘我知正法。
’捉大圓扇如王大臣，如是何有正法？”諸比丘白佛，佛言：“不應爾。
”彼得已成者疑不敢受，白佛，佛言：“聽受與塔。
”時諸比丘在道行患熱白佛，佛言：“聽以樹葉、若枝、若草，十種衣中一一衣作扇。
”時六群比丘捉皮扇，佛言：“不應畜。
”六群比丘縱橫十木以皮缦上作扇，佛言：“不應畜。
”時諸比丘扇壞，佛言：“聽以樹皮、若葉補、若皮補。
若堕應以綖縫，若綖斷應以筋綖縫，若邊壞應以皮纏。
” 時諸比丘大小食上、若夜集時、說戒時患熱，佛言：“聽作大扇，若作轉關扇車。
”不知誰推？佛言：“聽比丘、若沙彌、若守園人、若優婆塞推。
” 時六群比丘作織毛?扇多殺細蟲、若草，時諸居士見皆譏嫌言：“沙門釋子無有慚愧害衆生命，自稱言：‘我知正法。
’捉?扇害衆生命，如是何有正法？”諸比丘白佛，佛言：“不應畜如是?扇。
” 時諸比丘患蟲草塵露堕身上，佛言：“聽作拂。
”不知雲何作，佛言：“聽以草、若樹皮葉以縷綖作，若裁碎缯帛作。
”時有比丘得尾拂，諸比丘白佛，佛言：“聽畜。
” 爾時世尊在王舍城。
時優波離與諸比丘共論法律，時諸比丘共來聽戒，坐處迮狹不相容受，佛言：“相降三歲聽共坐木床，相降二歲聽共坐小繩床。
新學年少比丘不解事數相涉，聽用算子記數。
”彼用寶作，佛言：“不應用寶。
聽用骨、牙、角銅鐵鉛錫白镴木作。
”彼安置地污手，佛言：“不應置地，應安闆上。
”彼安闆置地已複安膝上污衣，佛言：“不應爾。
應安腳作機。
”彼算子患零落，“聽作囊盛。
”不系從口出，“聽以繩系安杙上、龍牙杙上。
” 爾時世尊在祇桓園中，與無數百千衆圍繞說法。
時有比丘啖蒜遠佛住，時世尊知而故問阿難：“此比丘何故遠住？”阿難言：“此比丘啖蒜。
”佛言：“阿難！甯可貪如是味而不聽法耶？自今已去，一切不應啖蒜。
”爾時舍利弗病風，醫教服蒜，佛言：“聽服。
” 時有比丘背負物行，諸居士見皆譏嫌：“沙門釋子猶如白衣，背負物而行。
”皆生慢心。
諸比丘白佛，佛言：“不應背負物行。
”時諸比丘須薪、若染草、牛屎、毳纻，欲自檐持，佛言：“聽無人處擔。
若見白衣應下着地、若移肩上。
” 時有比丘伊梨阿若着衣，諸居士見皆譏嫌言：“如我白衣如是着衣擔物。
”皆生慢心。
白佛，佛言：“不應如是着衣，亦不應背負物行。
” 時諸比丘于寺内聚集墼石、材木，彼畏慎不敢背負移徙，白佛，佛言：“聽寺内背負。
” 時舍利弗、目連般涅槃已，有檀越作如是言：“若世尊聽我等為其起塔者我當作。
”諸比丘白佛，佛言：“聽作。
”彼不知雲何作？佛言：“四方作，若圓、若八角作。
”不知以何物作？白佛，佛言：“聽以石墼、若木作已應泥。
”不知用何等泥？佛言：“聽用黑泥、若?泥、若牛屎泥、若用白泥、若用石灰、若白墠土。
”彼欲作塔基，佛言：“聽作。
”彼欲華香供養，佛言：“聽四邊作欄楯安華香着上。
”彼欲上幡蓋，佛言：“聽安懸幡蓋物。
” 彼上塔上，護塔神瞋，佛言：“不應上。
若須上有所取，聽上。
”彼上欄上，護塔神瞋，佛言：“不應上。
若須上有所取，聽上。
”彼上杙上、龍牙杙上，佛言：“不應爾。
若須上有所取與，聽上。
”彼上像上安蓋供養，佛言：“不應爾。
應作餘方便蹬上安蓋。
”彼塔露地華香、燈油、幡蓋、妓樂、供養具，雨漬風飄、日曝塵土坌及烏鳥不淨污，佛言：“聽作種種屋覆。
一切作屋所須應與，若地有塵應泥，若黑泥、牛屎泥，若須白以石灰泥、白墠土泥。
”彼須洗足器，“應與。
”須石作道行，佛言：“聽作。
”彼須地敷，“聽與。
”時無外牆障，牛馬入無限，佛言：“聽作牆。
若須門，聽作。
” 時舍利弗、目連檀越作如是念：“彼二人存在時，我常供養飲食。
今已涅槃，若世尊聽我等上美飲食供養塔者我當送。
”諸比丘白佛，佛言：“聽供養。
”不知用何器盛食？佛言：“聽用金銀缽、寶器、雜寶器。
”不知雲何持往？佛言：“聽象馬車乘載、若舁、若頭戴、若肩擔。
” 時諸比丘自作伎、若吹貝供養，佛言：“不應爾。
”彼畏慎不敢令白衣作伎供養，佛言：“聽。
”彼不知供養塔飲食誰當應食？佛言：“比丘、若沙彌、若優婆塞、若經營作者應食。
” 時舍利弗、目連檀越作是念：“佛聽我等莊嚴供養塔者我當作。
”佛言：“聽。
”彼須華香、璎珞、伎樂、幢幡、燈油、高台車，佛言：“聽作。
”彼欲作形像，佛言：“聽作。
”彼不知雲何安舍利？應安金塔中、若銀塔、若寶塔、若雜寶塔、若以缯綿裹、若以缽肆酖岚婆衣、若以頭頭羅衣裹。
複不知雲何持行？佛言：“聽象馬車乘、辇輿馱載、若肩上、頭上擔戴，若欲傾倒應扶持。
”彼自作伎供養，佛言：“不應爾。
”彼畏慎不敢令白衣作伎供養，佛言：“聽。
”彼欲拂拭聲聞塔，佛言：“應以多羅樹葉、摩樓樹葉、若孔雀尾拂拭。
”彼大有華，“聽着塔基上、若欄上、若龍牙杙上、若向中、若繩貫懸着屋檐前。
若有多香泥，聽作手像輪像、魔醯陀羅像、若作?像、若作葡萄蔓像、若作蓮華像、若故有餘應泥地。
” 爾時世尊在王舍城。
時恭敬世尊故無敢與佛剃發者，正有一小兒，無知未有所畏，為佛剃發。
時小兒字優波離，為佛剃發，其父母在世尊前，合掌白言：“優波離小兒，為世尊剃發，為好不？”佛言：“善能剃發，乃使身安樂，而太曲身。
”父母即語言：“汝莫太曲身令世尊不安。
”複問佛言：“小兒剃發好不？”佛言：“善能剃發，而身太直。
”父母語言：“汝莫太直身，令
”彼用寶作，佛言：“不應用寶作。
聽用骨牙角乃至木作。
”彼作蓋竿長門中不得入出，佛言：“應解脫作。
若患蓋竿脫，應作孔安楬。
若折若曲，聽以鐵作楬頭作鎖系。
” 時跋難陀釋子盛缽絡囊中貫杖頭肩荷而行，時諸居士見，謂是王家人來，恐怖避道去。
不遠乃知是跋難陀，皆共譏嫌言：“沙門釋子不知厭足無有慚愧，自稱言：‘我知正法。
’如是何有正法？”諸比丘白佛，佛言：“不應爾。
亦不應畜如是杖絡囊。
” 時老病比丘道行倒地，佛言：“老病聽捉杖。
患杖下頭盡，聽作錔。
”彼用寶作，佛言：“不應用寶，聽用骨、牙、角、白镴、鉛、錫作。
若上頭破，亦聽用如是等物作。
” 時六群比丘畜空中杖，時諸居士皆共譏嫌言：“沙門釋子不知厭足無有慚愧，自稱：‘我知正法。
’乃持空中杖如王大臣。
如是何有正法？”時諸比丘白佛，佛言：“不應爾。
” 諸比丘道行見蛇蠍蜈蚣百足，未離欲比丘見皆怖，白佛，佛言：“聽捉錫杖搖、若筒盛碎石搖令作聲、若搖破竹作聲。
” 時六群比丘捉正大圓扇，諸居士見皆譏嫌言：“沙門釋子不知厭足無有慚愧，自稱言：‘我知正法。
’捉大圓扇如王大臣，如是何有正法？”諸比丘白佛，佛言：“不應爾。
”彼得已成者疑不敢受，白佛，佛言：“聽受與塔。
”時諸比丘在道行患熱白佛，佛言：“聽以樹葉、若枝、若草，十種衣中一一衣作扇。
”時六群比丘捉皮扇，佛言：“不應畜。
”六群比丘縱橫十木以皮缦上作扇，佛言：“不應畜。
”時諸比丘扇壞，佛言：“聽以樹皮、若葉補、若皮補。
若堕應以綖縫，若綖斷應以筋綖縫，若邊壞應以皮纏。
” 時諸比丘大小食上、若夜集時、說戒時患熱，佛言：“聽作大扇，若作轉關扇車。
”不知誰推？佛言：“聽比丘、若沙彌、若守園人、若優婆塞推。
” 時六群比丘作織毛?扇多殺細蟲、若草，時諸居士見皆譏嫌言：“沙門釋子無有慚愧害衆生命，自稱言：‘我知正法。
’捉?扇害衆生命，如是何有正法？”諸比丘白佛，佛言：“不應畜如是?扇。
” 時諸比丘患蟲草塵露堕身上，佛言：“聽作拂。
”不知雲何作，佛言：“聽以草、若樹皮葉以縷綖作，若裁碎缯帛作。
”時有比丘得尾拂，諸比丘白佛，佛言：“聽畜。
” 爾時世尊在王舍城。
時優波離與諸比丘共論法律，時諸比丘共來聽戒，坐處迮狹不相容受，佛言：“相降三歲聽共坐木床，相降二歲聽共坐小繩床。
新學年少比丘不解事數相涉，聽用算子記數。
”彼用寶作，佛言：“不應用寶。
聽用骨、牙、角銅鐵鉛錫白镴木作。
”彼安置地污手，佛言：“不應置地，應安闆上。
”彼安闆置地已複安膝上污衣，佛言：“不應爾。
應安腳作機。
”彼算子患零落，“聽作囊盛。
”不系從口出，“聽以繩系安杙上、龍牙杙上。
” 爾時世尊在祇桓園中，與無數百千衆圍繞說法。
時有比丘啖蒜遠佛住，時世尊知而故問阿難：“此比丘何故遠住？”阿難言：“此比丘啖蒜。
”佛言：“阿難！甯可貪如是味而不聽法耶？自今已去，一切不應啖蒜。
”爾時舍利弗病風，醫教服蒜，佛言：“聽服。
” 時有比丘背負物行，諸居士見皆譏嫌：“沙門釋子猶如白衣，背負物而行。
”皆生慢心。
諸比丘白佛，佛言：“不應背負物行。
”時諸比丘須薪、若染草、牛屎、毳纻，欲自檐持，佛言：“聽無人處擔。
若見白衣應下着地、若移肩上。
” 時有比丘伊梨阿若着衣，諸居士見皆譏嫌言：“如我白衣如是着衣擔物。
”皆生慢心。
白佛，佛言：“不應如是着衣，亦不應背負物行。
” 時諸比丘于寺内聚集墼石、材木，彼畏慎不敢背負移徙，白佛，佛言：“聽寺内背負。
” 時舍利弗、目連般涅槃已，有檀越作如是言：“若世尊聽我等為其起塔者我當作。
”諸比丘白佛，佛言：“聽作。
”彼不知雲何作？佛言：“四方作，若圓、若八角作。
”不知以何物作？白佛，佛言：“聽以石墼、若木作已應泥。
”不知用何等泥？佛言：“聽用黑泥、若?泥、若牛屎泥、若用白泥、若用石灰、若白墠土。
”彼欲作塔基，佛言：“聽作。
”彼欲華香供養，佛言：“聽四邊作欄楯安華香着上。
”彼欲上幡蓋，佛言：“聽安懸幡蓋物。
” 彼上塔上，護塔神瞋，佛言：“不應上。
若須上有所取，聽上。
”彼上欄上，護塔神瞋，佛言：“不應上。
若須上有所取，聽上。
”彼上杙上、龍牙杙上，佛言：“不應爾。
若須上有所取與，聽上。
”彼上像上安蓋供養，佛言：“不應爾。
應作餘方便蹬上安蓋。
”彼塔露地華香、燈油、幡蓋、妓樂、供養具，雨漬風飄、日曝塵土坌及烏鳥不淨污，佛言：“聽作種種屋覆。
一切作屋所須應與，若地有塵應泥，若黑泥、牛屎泥，若須白以石灰泥、白墠土泥。
”彼須洗足器，“應與。
”須石作道行，佛言：“聽作。
”彼須地敷，“聽與。
”時無外牆障，牛馬入無限，佛言：“聽作牆。
若須門，聽作。
” 時舍利弗、目連檀越作如是念：“彼二人存在時，我常供養飲食。
今已涅槃，若世尊聽我等上美飲食供養塔者我當送。
”諸比丘白佛，佛言：“聽供養。
”不知用何器盛食？佛言：“聽用金銀缽、寶器、雜寶器。
”不知雲何持往？佛言：“聽象馬車乘載、若舁、若頭戴、若肩擔。
” 時諸比丘自作伎、若吹貝供養，佛言：“不應爾。
”彼畏慎不敢令白衣作伎供養，佛言：“聽。
”彼不知供養塔飲食誰當應食？佛言：“比丘、若沙彌、若優婆塞、若經營作者應食。
” 時舍利弗、目連檀越作是念：“佛聽我等莊嚴供養塔者我當作。
”佛言：“聽。
”彼須華香、璎珞、伎樂、幢幡、燈油、高台車，佛言：“聽作。
”彼欲作形像，佛言：“聽作。
”彼不知雲何安舍利？應安金塔中、若銀塔、若寶塔、若雜寶塔、若以缯綿裹、若以缽肆酖岚婆衣、若以頭頭羅衣裹。
複不知雲何持行？佛言：“聽象馬車乘、辇輿馱載、若肩上、頭上擔戴，若欲傾倒應扶持。
”彼自作伎供養，佛言：“不應爾。
”彼畏慎不敢令白衣作伎供養，佛言：“聽。
”彼欲拂拭聲聞塔，佛言：“應以多羅樹葉、摩樓樹葉、若孔雀尾拂拭。
”彼大有華，“聽着塔基上、若欄上、若龍牙杙上、若向中、若繩貫懸着屋檐前。
若有多香泥，聽作手像輪像、魔醯陀羅像、若作?像、若作葡萄蔓像、若作蓮華像、若故有餘應泥地。
” 爾時世尊在王舍城。
時恭敬世尊故無敢與佛剃發者，正有一小兒，無知未有所畏，為佛剃發。
時小兒字優波離，為佛剃發，其父母在世尊前，合掌白言：“優波離小兒，為世尊剃發，為好不？”佛言：“善能剃發，乃使身安樂，而太曲身。
”父母即語言：“汝莫太曲身令世尊不安。
”複問佛言：“小兒剃發好不？”佛言：“善能剃發，而身太直。
”父母語言：“汝莫太直身，令