四分律卷第五十二(第四分之三)
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草、若以牛馬屎取火。
”時比丘數數鑽火破手患痛，佛言：“聽于屏處以火珠出火。
” 爾時世尊在舍衛國。
六群比丘用雜蟲水，諸居士見皆共譏嫌：“沙門釋子無有慈心斷衆生命，自稱言：‘我知正法。
’如是何有正法？”諸比丘白佛，佛言：“不應用雜蟲水，聽作漉水囊。
”不知雲何作？佛言：“如勺形、若三角、若作撗郭、若作漉瓶，若患細蟲出，聽安沙囊中。
”彼以雜蟲沙棄陸地，佛言：“不應爾，聽還安着水中。
” 時有二比丘共鬥，在拘薩羅國行，一比丘持漉水囊漉水飲。
其一伴比丘從借囊，不與，遂不得水飲患極。
諸比丘白佛，佛言：“有者應與，比丘不應無漉水囊行乃至半由旬。
若無，應以僧伽梨角漉水。
” 爾時世尊在婆祇提國。
時六群比丘二人同床宿，餘比丘見謂與女人共宿，後起時乃知非女人。
諸比丘白佛，佛言：“不應二人同床宿。
”彼疑，不與病人同床，佛言：“聽與病人同床卧。
” 爾時世尊在婆祇提國。
六群比丘二人同被褥卧，餘比丘見謂與女人共卧，後起時方知非女人。
諸比丘白佛，佛言：“不應二人同被褥卧。
”時諸比丘正有一敷若草、若葉，佛言：“聽此敷上各别敷卧氈卧。
寒時正有一被，聽内各别被襯身衣外通覆。
” 爾時世尊在舍衛國。
時六群比丘同一缽食，時諸居士見皆共譏嫌言：“沙門釋子不知慚愧，自稱：‘我知正法。
’如是有何正法？二人同一缽食，猶如王大臣。
”諸比丘白佛，佛言：“不應二人同缽食。
”時比丘共一器盛飯，佛言：“應分餘器中别食。
若無别缽，聽食時留半與彼食。
若日時欲過，聽一人取一抟食已授與彼人令取食。
” 時六群比丘亞卧枕于案上食，時諸居士見皆共譏嫌言：“沙門釋子不知慚愧，自稱言：‘我知正法。
’如是有何正法？亞卧而食，如似王大臣。
”諸比丘白佛，佛言：“不應爾。
”時諸上座老病比丘不能自手捉缽食，“聽着繩床木床角頭若安瓶上。
” 時六群比丘于繩床木床上立，床繩斷令褥破。
諸比丘白佛，佛言：“不應爾。
若比丘欲有所取、有所舉，聽床梐上立。
” 時諸外道大繩床作小繩床畜，六群比丘法外道如是畜繩床。
諸比丘白佛，佛言：“不應爾。
”迦留陀夷身大，浴室中床小不受，彼疑，不敢取外大床作小床浴，白佛，佛言：“聽浴室中安大小床浴。
” 時六群比丘畜白衣器耕犁、若撈，白佛，佛言：“不應畜。
”彼畜寶澡罐澡盤，佛言：“不應畜。
” 時有比丘名耶波徒，或禮事諸外道，若火、若日月、若不語道種種外道法。
諸比丘白佛，佛言：“不應事餘種種外道法。
” 爾時有比丘在阿蘭若處呞食，餘比丘語言：“汝犯非時食！”彼言：“我不犯非時食，我呞耳。
”諸比丘白佛，佛言：“此比丘适從牛中來生此，若其不爾不得久活。
若餘比丘有如是病，如是以為便身無患。
哯食出未出口得還咽。
” 時祇桓中有烏有鹦鹉鳥作聲，亂諸坐禅比丘，佛言：“應作聲驚令去，若彈弓打木令去。
” 時諸比丘夜集往布薩處患闇，佛言：“聽執炬。
若坐處複闇，聽然燈。
”彼須然燈器，“聽與。
須油、須燈炷，聽與。
若不明，高出炷。
若油污手，聽作箸。
若患箸火燒，聽作鐵箸。
若患燈炷卧，聽炷中央安鐵柱。
若故不明，聽大作炷。
若複故闇，應室四角安燈。
若複不明，應作轉輪燈。
若故不明，應室内四周安燈、若安燈樹、若以瓶盛水安油着上以布裹芥子作炷然之。
” 爾時毗舍佉無夷羅母，遣人送六種物，獨坐繩床、火爐、燈籠、掃帚、扇鬥，諸比丘不受，白佛，佛言：“聽受餘者，鬥不應受。
” 時有比丘字勇猛，婆羅門出家，往世尊所頭面禮足卻坐一面，白世尊言：“大德！此諸比丘衆姓出家，名字亦異破佛經義，願世尊聽我等以世間好言論修理佛經。
”佛言：“汝等癡人！此乃是毀損，以外道言論而欲雜糅佛經。
”佛言：“聽随國俗言音所解誦習佛經。
” 爾時有比丘，拘薩羅國在道行，至一屏處欲大小便利，時有女人亦至屏處欲大小便。
去此處不遠有池水，時比丘往彼池水洗，彼女人亦至彼池水上洗。
時諸居士見作如是言：“此比丘從彼間出自洗，女人亦爾，比丘必犯此女人。
”諸比丘聞白佛，佛言：“不應在如是處大小便令人生疑，亦不應在池水上洗。
” 爾時跋難陀釋子，向暮至白衣家在内坐，須臾便出，不語主人而去。
時賊白日伺其家，暮遇門開，即便入劫奪其家。
家主問言：“誰暮開門出去？”家人答言：“是跋難陀釋子。
”時諸居士皆譏嫌言：“沙門釋子無有慚愧，自稱言：‘我知正法。
’乃與賊共期來劫我家，如是何有正法？”時諸比丘白佛，佛言：“不應向暮至白衣家。
”時諸比丘，為佛事法事、僧事、塔事、病比丘事，若檀越喚，逼暮，比丘疑不敢往，佛言：“若有如是事應往。
” 時跋難陀釋子欲意為女人說法，彼女人察知即語言：“汝何不自為說法？”諸比丘白佛，佛言：“不應以欲意說法。
” 時六群比丘與女人蔔占，佛言：“不應爾。
”複從人蔔占，佛言：“不應爾。
” 時六群比丘共他?物，佛言：“不應爾。
”彼得物便取，佛言：“不應爾。
” 六群比丘共攜手在道行，撥他令倒地。
時諸居士見皆共譏嫌言：“沙門釋子不知慚愧無有厭足，自言：‘我知正法。
’共攜手在道行如王大臣。
如是何有正法？”諸比丘白佛，佛言：“不應爾。
” 時諸比丘道路行，有人施革屣盛油華瓶，諸比丘疑不敢受。
佛言：“聽受。
” 時六群比丘出息物，白佛，佛言：“不應爾。
”時六群比丘從他舉息物，白佛，佛言：“不應爾。
” 時六群比丘共他鬥诤，反抄衣衣、纏頸、裹頭、通肩被衣、着革屣，共上座語。
諸比丘白佛，佛言：“不應爾。
應偏露右肩、脫革屣至上座前，小曲身合掌白如是言：‘我欲有所白。
’上座應答言：‘如法如律說。
’” 時跋難陀在道行，持好大圓蓋，諸居士遙見，謂是王若大臣恐怖避道去。
彼不遠谛視，乃知是跋難陀，即皆譏嫌言：“沙門釋子多欲無厭，自稱言：‘我知正法。
’而持大好圓蓋在道行，猶如王大臣，令我等恐怖避道。
如是有何正法？”諸比丘白佛，佛言：“比丘不應持圓蓋在道行，亦不應畜。
” 時諸比丘天雨時往大食上、小食上、若夜集時布薩，時雨漬衣新染色壞，諸比丘白佛，佛言：“聽為護衣故在寺内樹皮、若葉、若竹作蓋。
”彼須蓋竿，佛言：“聽作。
”彼用寶作，佛言：“不應用寶作。
聽以骨、牙、角、白镴、鉛、錫、木作。
”彼須蓋子，佛言：“聽作。
”彼用寶作，佛言：“不應用寶作，聽用骨乃至木作。
”彼須蓋宏，佛言：“聽與。
”彼用寶作，佛言：“不應用寶，聽用骨乃至木作。
”彼欲作覆蓋頂，“聽用多羅樹葉摩樓樹葉皮覆。
若患四邊壞，聽重疊。
”彼須
”時比丘數數鑽火破手患痛，佛言：“聽于屏處以火珠出火。
” 爾時世尊在舍衛國。
六群比丘用雜蟲水，諸居士見皆共譏嫌：“沙門釋子無有慈心斷衆生命，自稱言：‘我知正法。
’如是何有正法？”諸比丘白佛，佛言：“不應用雜蟲水，聽作漉水囊。
”不知雲何作？佛言：“如勺形、若三角、若作撗郭、若作漉瓶，若患細蟲出，聽安沙囊中。
”彼以雜蟲沙棄陸地，佛言：“不應爾，聽還安着水中。
” 時有二比丘共鬥，在拘薩羅國行，一比丘持漉水囊漉水飲。
其一伴比丘從借囊，不與，遂不得水飲患極。
諸比丘白佛，佛言：“有者應與，比丘不應無漉水囊行乃至半由旬。
若無，應以僧伽梨角漉水。
” 爾時世尊在婆祇提國。
時六群比丘二人同床宿，餘比丘見謂與女人共宿，後起時乃知非女人。
諸比丘白佛，佛言：“不應二人同床宿。
”彼疑，不與病人同床，佛言：“聽與病人同床卧。
” 爾時世尊在婆祇提國。
六群比丘二人同被褥卧，餘比丘見謂與女人共卧，後起時方知非女人。
諸比丘白佛，佛言：“不應二人同被褥卧。
”時諸比丘正有一敷若草、若葉，佛言：“聽此敷上各别敷卧氈卧。
寒時正有一被，聽内各别被襯身衣外通覆。
” 爾時世尊在舍衛國。
時六群比丘同一缽食，時諸居士見皆共譏嫌言：“沙門釋子不知慚愧，自稱：‘我知正法。
’如是有何正法？二人同一缽食，猶如王大臣。
”諸比丘白佛，佛言：“不應二人同缽食。
”時比丘共一器盛飯，佛言：“應分餘器中别食。
若無别缽，聽食時留半與彼食。
若日時欲過，聽一人取一抟食已授與彼人令取食。
” 時六群比丘亞卧枕于案上食，時諸居士見皆共譏嫌言：“沙門釋子不知慚愧，自稱言：‘我知正法。
’如是有何正法？亞卧而食，如似王大臣。
”諸比丘白佛，佛言：“不應爾。
”時諸上座老病比丘不能自手捉缽食，“聽着繩床木床角頭若安瓶上。
” 時六群比丘于繩床木床上立，床繩斷令褥破。
諸比丘白佛，佛言：“不應爾。
若比丘欲有所取、有所舉，聽床梐上立。
” 時諸外道大繩床作小繩床畜，六群比丘法外道如是畜繩床。
諸比丘白佛，佛言：“不應爾。
”迦留陀夷身大，浴室中床小不受，彼疑，不敢取外大床作小床浴，白佛，佛言：“聽浴室中安大小床浴。
” 時六群比丘畜白衣器耕犁、若撈，白佛，佛言：“不應畜。
”彼畜寶澡罐澡盤，佛言：“不應畜。
” 時有比丘名耶波徒，或禮事諸外道，若火、若日月、若不語道種種外道法。
諸比丘白佛，佛言：“不應事餘種種外道法。
” 爾時有比丘在阿蘭若處呞食，餘比丘語言：“汝犯非時食！”彼言：“我不犯非時食，我呞耳。
”諸比丘白佛，佛言：“此比丘适從牛中來生此，若其不爾不得久活。
若餘比丘有如是病，如是以為便身無患。
哯食出未出口得還咽。
” 時祇桓中有烏有鹦鹉鳥作聲，亂諸坐禅比丘，佛言：“應作聲驚令去，若彈弓打木令去。
” 時諸比丘夜集往布薩處患闇，佛言：“聽執炬。
若坐處複闇，聽然燈。
”彼須然燈器，“聽與。
須油、須燈炷，聽與。
若不明，高出炷。
若油污手，聽作箸。
若患箸火燒，聽作鐵箸。
若患燈炷卧，聽炷中央安鐵柱。
若故不明，聽大作炷。
若複故闇，應室四角安燈。
若複不明，應作轉輪燈。
若故不明，應室内四周安燈、若安燈樹、若以瓶盛水安油着上以布裹芥子作炷然之。
” 爾時毗舍佉無夷羅母，遣人送六種物，獨坐繩床、火爐、燈籠、掃帚、扇鬥，諸比丘不受，白佛，佛言：“聽受餘者，鬥不應受。
” 時有比丘字勇猛，婆羅門出家，往世尊所頭面禮足卻坐一面，白世尊言：“大德！此諸比丘衆姓出家，名字亦異破佛經義，願世尊聽我等以世間好言論修理佛經。
”佛言：“汝等癡人！此乃是毀損，以外道言論而欲雜糅佛經。
”佛言：“聽随國俗言音所解誦習佛經。
” 爾時有比丘，拘薩羅國在道行，至一屏處欲大小便利，時有女人亦至屏處欲大小便。
去此處不遠有池水，時比丘往彼池水洗，彼女人亦至彼池水上洗。
時諸居士見作如是言：“此比丘從彼間出自洗，女人亦爾，比丘必犯此女人。
”諸比丘聞白佛，佛言：“不應在如是處大小便令人生疑，亦不應在池水上洗。
” 爾時跋難陀釋子，向暮至白衣家在内坐，須臾便出，不語主人而去。
時賊白日伺其家，暮遇門開，即便入劫奪其家。
家主問言：“誰暮開門出去？”家人答言：“是跋難陀釋子。
”時諸居士皆譏嫌言：“沙門釋子無有慚愧，自稱言：‘我知正法。
’乃與賊共期來劫我家，如是何有正法？”時諸比丘白佛，佛言：“不應向暮至白衣家。
”時諸比丘，為佛事法事、僧事、塔事、病比丘事，若檀越喚，逼暮，比丘疑不敢往，佛言：“若有如是事應往。
” 時跋難陀釋子欲意為女人說法，彼女人察知即語言：“汝何不自為說法？”諸比丘白佛，佛言：“不應以欲意說法。
” 時六群比丘與女人蔔占，佛言：“不應爾。
”複從人蔔占，佛言：“不應爾。
” 時六群比丘共他?物，佛言：“不應爾。
”彼得物便取，佛言：“不應爾。
” 六群比丘共攜手在道行，撥他令倒地。
時諸居士見皆共譏嫌言：“沙門釋子不知慚愧無有厭足，自言：‘我知正法。
’共攜手在道行如王大臣。
如是何有正法？”諸比丘白佛，佛言：“不應爾。
” 時諸比丘道路行，有人施革屣盛油華瓶，諸比丘疑不敢受。
佛言：“聽受。
” 時六群比丘出息物，白佛，佛言：“不應爾。
”時六群比丘從他舉息物，白佛，佛言：“不應爾。
” 時六群比丘共他鬥诤，反抄衣衣、纏頸、裹頭、通肩被衣、着革屣，共上座語。
諸比丘白佛，佛言：“不應爾。
應偏露右肩、脫革屣至上座前，小曲身合掌白如是言：‘我欲有所白。
’上座應答言：‘如法如律說。
’” 時跋難陀在道行，持好大圓蓋，諸居士遙見，謂是王若大臣恐怖避道去。
彼不遠谛視，乃知是跋難陀，即皆譏嫌言：“沙門釋子多欲無厭，自稱言：‘我知正法。
’而持大好圓蓋在道行，猶如王大臣，令我等恐怖避道。
如是有何正法？”諸比丘白佛，佛言：“比丘不應持圓蓋在道行，亦不應畜。
” 時諸比丘天雨時往大食上、小食上、若夜集時布薩，時雨漬衣新染色壞，諸比丘白佛，佛言：“聽為護衣故在寺内樹皮、若葉、若竹作蓋。
”彼須蓋竿，佛言：“聽作。
”彼用寶作，佛言：“不應用寶作。
聽以骨、牙、角、白镴、鉛、錫、木作。
”彼須蓋子，佛言：“聽作。
”彼用寶作，佛言：“不應用寶作，聽用骨乃至木作。
”彼須蓋宏，佛言：“聽與。
”彼用寶作，佛言：“不應用寶，聽用骨乃至木作。
”彼欲作覆蓋頂，“聽用多羅樹葉摩樓樹葉皮覆。
若患四邊壞，聽重疊。
”彼須