四分律卷第五十二(第四分之三)
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安缽道中，佛言：“不應爾。
”彼安缽石上，佛言：“不應爾。
”彼安缽有果樹下，佛言：“不應爾。
”彼安缽不平處，佛言：“不應爾。
” 彼一手捉兩缽，佛言：“不應爾。
除指隔中間。
”彼一手捉兩缽開戶，佛言：“不應爾。
除用心。
” 彼安缽戶扉後，佛言：“不應爾。
”彼安缽戶前，佛言：“不應爾。
”彼安缽繩床木床下，佛言：“不應爾。
”彼安缽繩床木床間，佛言：“不應爾。
除須臾間。
”彼安缽繩床、木床角頭，佛言：“不應爾。
除須臾間。
”彼立洗缽堕地破，佛言：“不應爾。
”彼故失缽令破更作新者，佛言：“不應爾。
”彼持長物着缽中，佛言：“一切物不應着缽中。
” 彼畫缽中作蒱桃蔓蓮華像，佛言：“不應爾。
”彼缽中作萬字，佛言：“不應爾。
”彼畫缽作己名字，佛言：“不應爾。
”彼纏缽四邊若口，佛言：“不應爾。
”彼都缦纏缽，佛言：“不應爾。
應纏兩分留一分，若有星孔多應盡纏。
” 彼安缽着地壞熏，佛言：“不應爾。
應以泥漿灑地安，若故壞熏，應安着葉上若草上。
若故壞熏，應作缽支若複壞熏，以物缦底。
”彼以寶缦底，佛言：“不應用寶，應以白镴鉛錫。
” 彼患堕落。
佛言：“應以胡膠若蠟膠。
” 彼不洗缽便舉，餘比丘見惡之，佛言：“不應爾。
應洗舉。
”彼不以澡豆洗膩不去，佛言：“不應爾。
應用澡豆、若土、若灰、若牛屎、若泥洗。
”彼以雜沙、牛屎洗缽，壞缽，佛言：“不應爾。
應以器盛水漬牛屎澄去沙用洗缽，若以細末、細泥、若葉、若華、若果洗之，取令去膩。
缽有星臼孔，食入中摘出壞缽，随可摘出便摘出，餘者不可出無苦。
”彼洗缽不幹便舉，垢生，佛言：“不應爾。
應令幹已舉。
” 手捉缽難護持，佛言：“聽作缽囊盛。
”不系囊口缽出，佛言：“應繩系。
”手捉缽囊難護持，佛言：“應作帶絡肩。
”時比丘挾缽腋下，缽口向脅，道行遇雨，腳跌倒地，缽隐脅遂成患，佛言：“不應爾。
應缽口外向。
”蘇摩缽囊中出入患破，佛言：“應作函、若箱盛。
”彼用寶作函若箱，佛言：“不應以寶作，應以舍羅草、若竹木作。
若缽相枨，應以草樹葉，若十種衣中一一衣作障隔。
”若從函箱口出，佛言：“應作蓋。
”彼用寶作蓋，佛言：“不應爾。
應用舍羅草若竹木作。
若安處不堅，應以帶系龍牙杙上。
” 爾時世尊在王舍城。
時王瓶沙庵婆羅園，聽諸比丘出入無有疑難。
時六群比丘，至守園人所語言：“我須庵婆羅果。
”彼即與。
複更索，次複更與，如是遂食彼果盡。
後異時，王須庵婆羅果，敕傍臣索果。
臣即受敕，至守園人所索果，彼答言：“果盡。
”問言：“何故盡？”彼答言：“沙門釋子食盡。
”彼大臣即譏嫌言：“沙門釋子不知厭足多所求欲，自言：‘我知正法。
’如是何有正法？施者雖無厭，受者應知足。
雲何乃食王果盡？”諸比丘白佛，佛言：“不應食庵婆羅果。
” 爾時諸比丘乞食，得庵婆羅果汁，佛言：“聽飲。
”彼得成煮庵婆羅果，佛言：“聽食。
”彼得庵婆羅果漿，佛言：“聽飲。
若未成酒聽非時飲，成酒不應飲，若飲應如法治。
”後于異時，庵婆羅果大熟，阿難喜食此果，往世尊所，頭面禮足卻坐一面，白佛言：“庵婆羅果大熟。
”爾時世尊以此因緣集比丘僧，為諸比丘随順說法，無數方便贊歎頭陀端嚴少欲知足有智慧者，告諸比丘：“自今已去，聽食庵婆羅果。
” 爾時世尊在拘睒彌。
時六群比丘，反被拘執更相恐戲。
時諸居士見皆共譏嫌：“沙門釋子不知厭足。
自稱：‘我知正法。
’反被拘執更相恐戲，如王大臣，如是有何正法？”諸比丘白佛，佛言：“不應反被拘執，亦不應更相恐戲。
” 時病比丘被拘執，毛在内，毛着瘡患痛，佛言：“裡着襯身衣，若患熱應反被以袈裟覆上。
” 時比丘衣壞，佛言：“應補治。
”不知雲何補？佛言：“若以綖縫、若并綖縫，有孔處以物補。
”彼孔大以小物補令衣縮小，佛言：“不應爾。
應及孔大小廣二指補治。
若補衣時患縮，以石鎮四角補；若故縮，四角豎杙張之；若故縮，應作桄張之。
”不知雲何作？佛言：“應以木作。
”彼須繩張，佛言：“聽與繩張縫之。
”不知以何物縫？佛言：“聽以鳥毛若簪縫，若衣細軟壞衣聽針縫。
”彼以寶作針，佛言：“不應爾。
聽以銅鐵作。
”針縫衣患指痛，佛言：“聽作?彼。
”以寶作指?，佛言：“不應爾。
聽用銅鐵、骨牙角、鉛錫、白镴、胡膠、木作。
”彼縫衣時患曲，聽繩墨拼令直。
彼須絣縷，佛言：“應與。
”彼欲染縷用絣衣，“須石灰、若赤赭土、若白墠、若墨、若雌黃，一切聽與。
若中央不定，應以尺度量。
”彼以寶作尺度，佛言：“不應以寶作，聽以銅鐵乃至以木作。
”彼張衣着地縫塵坌衣，佛言：“聽以泥漿灑地已張。
” 彼縫衣時針刺地壞，佛言：“不應爾。
”彼于賒婆羅草上敷衣縫草着衣，佛言：“不應爾。
”彼敷衣草上葉上合草葉縫，佛言：“不應爾。
聽十種衣中一一衣，若伊梨延、陀耄羅、耄耄羅、毛氀敷上縫。
”彼比丘患繩墨拼綖尺度、縷綖針、刀子、補衣物零落。
佛言：“聽作囊盛。
” 彼不舉衣桄，雨漬，佛言：“應收舉。
”不知舉何處？佛言：“聽安着經行堂中、若溫室、食堂中。
張衣桄大戶不受不得入，應置外無雨處。
若風雨飄漬，應高懸。
”彼補衣竟解衣取，餘木不舉，佛言：“應舉。
”不知安着何處？佛言：“安着閣下若床上。
”彼不舉繩索，佛言：“應卷系着，衣桄舉之。
”時諸比丘患針零落，佛言：“聽作針氈。
故患零落，聽作筒。
”彼用寶作，佛言：“不應用寶作。
聽用銅鐵乃至竹木作。
”患針從筒口出，佛言：“應安蓋塞。
”彼用寶作。
佛言：“不應用寶作。
聽用銅鐵乃至竹木作。
若針鉎應着麨中，若故患鉎，随着餘物取令不鉎。
”時諸比丘患針筒、刀子、碎納縷綖零落。
佛言：“聽作囊盛，若此諸物從口出，應以繩系。
若手捉難護，應作帶絡着肩。
” 時比丘鐵缽穿破，佛言：“聽補，若着釘、若朱泥、若以樹膠膠。
”蘇摩缽穿壞，佛言：“聽以胡膠塞，若石灰、若白墠土。
”迦羅黑缽破，“應鑽作孔以針縷綴。
”彼須鑽，佛言：“聽作。
”彼用寶作，佛言：“不應用寶，聽用銅鐵。
若患縷綖斷，應用筋若用牛馬尾毛。
若患蟲啖筋綖，應以胡膠膠上。
若患食若水入内，亦以胡膠膠之。
若複患壞，以鐵鐷鐷。
” 爾時世尊在王舍城。
諸比丘于阿蘭若處以火珠出火，有賊以珠故來觸惱比丘，諸比丘白佛，佛言：“不應在阿蘭若處以火珠出火。
”時諸比丘須火，佛言：“聽比丘于阿蘭若處作火術出火。
須火母木，聽作。
須鑽火子，聽作。
彼須繩、所須之物，一切聽與。
”彼患鑽火具零落，“聽作囊盛。
”無安處患濕，“聽懸着床下若龍牙杙上。
”彼不知以何物承火，“應以草、若葉刍摩、若麻翅奢
”彼安缽石上，佛言：“不應爾。
”彼安缽有果樹下，佛言：“不應爾。
”彼安缽不平處，佛言：“不應爾。
” 彼一手捉兩缽，佛言：“不應爾。
除指隔中間。
”彼一手捉兩缽開戶，佛言：“不應爾。
除用心。
” 彼安缽戶扉後，佛言：“不應爾。
”彼安缽戶前，佛言：“不應爾。
”彼安缽繩床木床下，佛言：“不應爾。
”彼安缽繩床木床間，佛言：“不應爾。
除須臾間。
”彼安缽繩床、木床角頭，佛言：“不應爾。
除須臾間。
”彼立洗缽堕地破，佛言：“不應爾。
”彼故失缽令破更作新者，佛言：“不應爾。
”彼持長物着缽中，佛言：“一切物不應着缽中。
” 彼畫缽中作蒱桃蔓蓮華像，佛言：“不應爾。
”彼缽中作萬字，佛言：“不應爾。
”彼畫缽作己名字，佛言：“不應爾。
”彼纏缽四邊若口，佛言：“不應爾。
”彼都缦纏缽，佛言：“不應爾。
應纏兩分留一分，若有星孔多應盡纏。
” 彼安缽着地壞熏，佛言：“不應爾。
應以泥漿灑地安，若故壞熏，應安着葉上若草上。
若故壞熏，應作缽支若複壞熏，以物缦底。
”彼以寶缦底，佛言：“不應用寶，應以白镴鉛錫。
” 彼患堕落。
佛言：“應以胡膠若蠟膠。
” 彼不洗缽便舉，餘比丘見惡之，佛言：“不應爾。
應洗舉。
”彼不以澡豆洗膩不去，佛言：“不應爾。
應用澡豆、若土、若灰、若牛屎、若泥洗。
”彼以雜沙、牛屎洗缽，壞缽，佛言：“不應爾。
應以器盛水漬牛屎澄去沙用洗缽，若以細末、細泥、若葉、若華、若果洗之，取令去膩。
缽有星臼孔，食入中摘出壞缽，随可摘出便摘出，餘者不可出無苦。
”彼洗缽不幹便舉，垢生，佛言：“不應爾。
應令幹已舉。
” 手捉缽難護持，佛言：“聽作缽囊盛。
”不系囊口缽出，佛言：“應繩系。
”手捉缽囊難護持，佛言：“應作帶絡肩。
”時比丘挾缽腋下，缽口向脅，道行遇雨，腳跌倒地，缽隐脅遂成患，佛言：“不應爾。
應缽口外向。
”蘇摩缽囊中出入患破，佛言：“應作函、若箱盛。
”彼用寶作函若箱，佛言：“不應以寶作，應以舍羅草、若竹木作。
若缽相枨，應以草樹葉，若十種衣中一一衣作障隔。
”若從函箱口出，佛言：“應作蓋。
”彼用寶作蓋，佛言：“不應爾。
應用舍羅草若竹木作。
若安處不堅，應以帶系龍牙杙上。
” 爾時世尊在王舍城。
時王瓶沙庵婆羅園，聽諸比丘出入無有疑難。
時六群比丘，至守園人所語言：“我須庵婆羅果。
”彼即與。
複更索，次複更與，如是遂食彼果盡。
後異時，王須庵婆羅果，敕傍臣索果。
臣即受敕，至守園人所索果，彼答言：“果盡。
”問言：“何故盡？”彼答言：“沙門釋子食盡。
”彼大臣即譏嫌言：“沙門釋子不知厭足多所求欲，自言：‘我知正法。
’如是何有正法？施者雖無厭，受者應知足。
雲何乃食王果盡？”諸比丘白佛，佛言：“不應食庵婆羅果。
” 爾時諸比丘乞食，得庵婆羅果汁，佛言：“聽飲。
”彼得成煮庵婆羅果，佛言：“聽食。
”彼得庵婆羅果漿，佛言：“聽飲。
若未成酒聽非時飲，成酒不應飲，若飲應如法治。
”後于異時，庵婆羅果大熟，阿難喜食此果，往世尊所，頭面禮足卻坐一面，白佛言：“庵婆羅果大熟。
”爾時世尊以此因緣集比丘僧，為諸比丘随順說法，無數方便贊歎頭陀端嚴少欲知足有智慧者，告諸比丘：“自今已去，聽食庵婆羅果。
” 爾時世尊在拘睒彌。
時六群比丘，反被拘執更相恐戲。
時諸居士見皆共譏嫌：“沙門釋子不知厭足。
自稱：‘我知正法。
’反被拘執更相恐戲，如王大臣，如是有何正法？”諸比丘白佛，佛言：“不應反被拘執，亦不應更相恐戲。
” 時病比丘被拘執，毛在内，毛着瘡患痛，佛言：“裡着襯身衣，若患熱應反被以袈裟覆上。
” 時比丘衣壞，佛言：“應補治。
”不知雲何補？佛言：“若以綖縫、若并綖縫，有孔處以物補。
”彼孔大以小物補令衣縮小，佛言：“不應爾。
應及孔大小廣二指補治。
若補衣時患縮，以石鎮四角補；若故縮，四角豎杙張之；若故縮，應作桄張之。
”不知雲何作？佛言：“應以木作。
”彼須繩張，佛言：“聽與繩張縫之。
”不知以何物縫？佛言：“聽以鳥毛若簪縫，若衣細軟壞衣聽針縫。
”彼以寶作針，佛言：“不應爾。
聽以銅鐵作。
”針縫衣患指痛，佛言：“聽作?彼。
”以寶作指?，佛言：“不應爾。
聽用銅鐵、骨牙角、鉛錫、白镴、胡膠、木作。
”彼縫衣時患曲，聽繩墨拼令直。
彼須絣縷，佛言：“應與。
”彼欲染縷用絣衣，“須石灰、若赤赭土、若白墠、若墨、若雌黃，一切聽與。
若中央不定，應以尺度量。
”彼以寶作尺度，佛言：“不應以寶作，聽以銅鐵乃至以木作。
”彼張衣着地縫塵坌衣，佛言：“聽以泥漿灑地已張。
” 彼縫衣時針刺地壞，佛言：“不應爾。
”彼于賒婆羅草上敷衣縫草着衣，佛言：“不應爾。
”彼敷衣草上葉上合草葉縫，佛言：“不應爾。
聽十種衣中一一衣，若伊梨延、陀耄羅、耄耄羅、毛氀敷上縫。
”彼比丘患繩墨拼綖尺度、縷綖針、刀子、補衣物零落。
佛言：“聽作囊盛。
” 彼不舉衣桄，雨漬，佛言：“應收舉。
”不知舉何處？佛言：“聽安着經行堂中、若溫室、食堂中。
張衣桄大戶不受不得入，應置外無雨處。
若風雨飄漬，應高懸。
”彼補衣竟解衣取，餘木不舉，佛言：“應舉。
”不知安着何處？佛言：“安着閣下若床上。
”彼不舉繩索，佛言：“應卷系着，衣桄舉之。
”時諸比丘患針零落，佛言：“聽作針氈。
故患零落，聽作筒。
”彼用寶作，佛言：“不應用寶作。
聽用銅鐵乃至竹木作。
”患針從筒口出，佛言：“應安蓋塞。
”彼用寶作。
佛言：“不應用寶作。
聽用銅鐵乃至竹木作。
若針鉎應着麨中，若故患鉎，随着餘物取令不鉎。
”時諸比丘患針筒、刀子、碎納縷綖零落。
佛言：“聽作囊盛，若此諸物從口出，應以繩系。
若手捉難護，應作帶絡着肩。
” 時比丘鐵缽穿破，佛言：“聽補，若着釘、若朱泥、若以樹膠膠。
”蘇摩缽穿壞，佛言：“聽以胡膠塞，若石灰、若白墠土。
”迦羅黑缽破，“應鑽作孔以針縷綴。
”彼須鑽，佛言：“聽作。
”彼用寶作，佛言：“不應用寶，聽用銅鐵。
若患縷綖斷，應用筋若用牛馬尾毛。
若患蟲啖筋綖，應以胡膠膠上。
若患食若水入内，亦以胡膠膠之。
若複患壞，以鐵鐷鐷。
” 爾時世尊在王舍城。
諸比丘于阿蘭若處以火珠出火，有賊以珠故來觸惱比丘，諸比丘白佛，佛言：“不應在阿蘭若處以火珠出火。
”時諸比丘須火，佛言：“聽比丘于阿蘭若處作火術出火。
須火母木，聽作。
須鑽火子，聽作。
彼須繩、所須之物，一切聽與。
”彼患鑽火具零落，“聽作囊盛。
”無安處患濕，“聽懸着床下若龍牙杙上。
”彼不知以何物承火，“應以草、若葉刍摩、若麻翅奢