四分律卷第五十一(第四分之二)
關燈
小
中
大
衣，聽作承發器。
”彼持承發物着地，用時着膝上，泥土污衣，佛言：“不應爾，聽以繩懸若安?上。
” 時比丘患鼻中毛長，佛言：“聽拔。
若自拔、若令人拔。
”彼須鑷，佛言：“聽作。
”彼用寶作，佛言：“不應用寶作。
聽用骨、牙、角、銅、鐵、白镴、鉛、錫作。
若患鑷頭破，聽頭安鐵。
手捉難掌護，聽着剃刀囊中。
” 時比丘爪長，佛言：“聽剪。
若自剪、若令人剪。
”彼須剪爪刀，佛言：“聽作。
”彼用寶作，佛言：“不應用寶，聽用銅鐵。
手捉難掌護，聽作筒盛。
”彼用寶作筒，佛言：“不應用寶。
聽用銅、鐵、白臘、鉛、錫、竹、木作。
患筒中出，應作蓋塞。
”彼用寶作蓋，佛言：“不應用寶。
聽用銅、鐵、若白臘、鉛、錫、竹、木。
若趣着一處患零落，聽着刀囊中。
” 爾時有比丘爪長，至一白衣家，此比丘顔貌端正，白衣婦女見已便系意于彼比丘，即語比丘言：“共我作如是如是事。
”比丘言：“大姊！莫作是語，我等法不應爾。
”彼婦女言：“若不從我者，我當自以爪爬身面破已。
我夫還時當語言：‘彼比丘喚我作如是事，我不從彼便爪爬破我身面如是。
’”時比丘聞已愧懼，便疾疾出其家。
比丘亦出，其夫亦從外入，彼婦即自爬破身面語其夫言：“比丘喚我作如是事，我不從便爬破我身面。
”其夫即疾疾逐比丘語言：“汝欲犯我婦，我婦不從，便爬破身面耶？”比丘答言：“居士莫作是語，我等法不應爾。
”彼便言：“汝雲何言：‘不應爾。
’汝爪長如是。
”彼即打比丘次死。
諸比丘白佛，佛言：“不應畜長爪。
” 時六群比丘剪爪令血出，佛言：“不應爾。
”彼剪爪令如半月形，佛言：“不應爾。
”彼剪爪令頭尖，佛言：“不應爾。
”彼磨爪令光出，佛言：“不應爾。
”彼以彩色染爪，佛言：“不應爾。
”佛語比丘：“汝曹癡人！避我所制更作餘事。
聽諸比丘皮次剪爪。
”不知長短幾許應剪？佛言：“極長如一麥應剪。
” 時六群比丘以剪刀剪須發，佛言：“不應爾。
”彼剃發不剃須，佛言：“應剃須發。
”彼剃須、不剃發，佛言：“應剃須發。
”彼拔發，佛言：“不應爾。
”彼留發，佛言：“不應爾。
”彼撚髭令翹，佛言：“不應爾。
汝等癡人！避我所制更作餘事。
自今已去，應須發盡剃。
” 彼比丘不知發長幾許應剃？佛言：“極長長兩指，若二月一剃，此是極長。
” 時六群比丘梳須發，佛言：“不應爾。
”彼以油塗發，佛言：“不應爾。
”六群比丘畫眼睑。
時諸居士見皆共譏嫌：“沙門釋子多欲無厭，自稱言：‘我知正法。
’如是何有正法？猶若白衣。
”諸比丘白佛，佛言：“不應如是畫眼睑。
” 時諸比丘患眼痛，佛言：“聽着種種藥。
” 時六群比丘鏡照面、或水中照面、或以物摩壁令光出照面。
時諸居士見皆共譏嫌：“沙門釋子多欲無厭。
自稱言：‘我知正法。
’如是何有正法？以鏡照面猶如白衣。
”諸比丘白佛，佛言：“不應爾。
” 時比丘患面瘡，佛言：“聽餘比丘着藥。
若獨在一房，聽以水鏡照面着藥。
” 彼比丘治身治發，佛言：“不應爾。
”彼比丘唾身揩摩，佛言：“不應爾。
”彼于露處洗浴，時諸居士見皆共譏嫌：“沙門釋子多欲無厭，自稱：‘我知正法。
’如是何有正法？露處洗浴猶如白衣。
”諸比丘白佛，佛言：“不應爾。
” 時有比丘作如是意：“自椎打肩臂，欲令粗好。
”佛言：“不應爾。
”彼作如是意：“以香塗身，為香好故。
”佛言：“不應爾。
” 時諸比丘患身汗臭，佛言：“聽作刮汗刀。
”彼用寶作，佛言：“不應用寶。
聽用骨、牙、角、銅、鐵鉛、錫、舍羅草、竹、木作。
”時六群比丘作刮汗刀，頭似剃刀形，刮汗并欲去身毛，佛言：“不應爾。
亦不應畜如是刀。
”時病瘡比丘以粗末藥洗患痛。
佛言：“聽以細末藥、若細泥、若葉華果，随病比丘便身，聽洗病者種種瘡乃至患汗臭。
” 時六群比丘着耳铛佛言：“不應爾。
”時六群比丘耳輪上着珠，佛言：“不應爾。
”六群比丘着耳環，佛言：“不應爾。
”六群比丘以多羅葉、若鉛錫作環張耳孔令大，佛言：“不應爾。
”彼六群比丘纏裹耳睡，佛言：“不應爾。
”彼作鉛錫腰帶，佛言：“不應爾。
”彼着頸璎，佛言：“不應爾。
”彼着臂腳玔，佛言：“不應爾。
”彼着指環，佛言：“不應爾。
”彼用五色綖絡腋系腰臂，佛言：“不應爾。
”彼着指印，佛言：“不應爾。
” 爾時世尊在王舍城。
時有外道六師，與弟子共住。
時不蘭迦葉，與弟子九萬人俱。
末佉羅瞿奢羅，與弟子八萬人俱。
如是轉減，乃至尼揵子，與四萬人俱。
時王舍城有長者，是六師弟子，得大段旃檀木，即用作缽，以寶作絡囊盛之，于中庭豎高标安着其上，唱言：“若此王舍城，有沙門、婆羅門，是阿羅漢有神力者，可取此缽去。
”時富蘭迦葉至長者所語言：“我是阿羅漢，有大神力，可持此缽并囊與我。
”長者語言：“汝若是阿羅漢有大神力與汝，汝可往取。
”彼欲取而無由得。
時末佉羅瞿奢羅、阿夷頭翅舍欽婆羅、波瞿迦旃延、讪毗羅吒子、尼揵陀若提子等，至長者所作如是言：“我是阿羅漢有神力，可以此缽并囊與我。
”長者言：“若汝是阿羅漢有大神力者與汝，汝可往取。
”彼欲取而無由得。
爾時賓頭盧、大目連，共在一大石上坐，賓頭盧語目連：“汝是阿羅漢，世尊記汝神足第一，汝可往取。
”目連言：“我未曾白衣前現神足。
汝亦是阿羅漢，有大神力，世尊記汝師子吼最為第一，汝可往取。
”時賓頭盧聞目連語已，即合石踴身虛空，繞王舍城七匝，國人皆東西避走言：“石欲堕。
”時彼長者在閣堂上，遙見賓頭盧在虛空中，即合掌作禮作如是言：“取此缽。
賓頭盧！”賓頭盧即取缽，長者複言：“小下住。
賓頭盧！”賓頭盧即小下住。
時彼長者從手中取缽盛滿美食與。
時賓頭盧取缽已，還以神足力乘虛而去。
諸比丘聞，中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責賓頭盧言：“雲何在白衣前現神足？”時諸比丘往世尊所，頭面禮足卻坐一面，以此因緣具白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，知而故問賓頭盧：“汝于白衣前現神足耶？”答言：“實爾。
”時世尊無數方便呵責賓頭盧：“汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非随順行，所不應為。
雲何于白衣前現神足，猶如淫女為半錢故于衆人前自現？汝亦如是，為弊木缽故，于白衣前現神足。
不應于白衣前現神足，若現突吉羅
”彼持承發物着地，用時着膝上，泥土污衣，佛言：“不應爾，聽以繩懸若安?上。
” 時比丘患鼻中毛長，佛言：“聽拔。
若自拔、若令人拔。
”彼須鑷，佛言：“聽作。
”彼用寶作，佛言：“不應用寶作。
聽用骨、牙、角、銅、鐵、白镴、鉛、錫作。
若患鑷頭破，聽頭安鐵。
手捉難掌護，聽着剃刀囊中。
” 時比丘爪長，佛言：“聽剪。
若自剪、若令人剪。
”彼須剪爪刀，佛言：“聽作。
”彼用寶作，佛言：“不應用寶，聽用銅鐵。
手捉難掌護，聽作筒盛。
”彼用寶作筒，佛言：“不應用寶。
聽用銅、鐵、白臘、鉛、錫、竹、木作。
患筒中出，應作蓋塞。
”彼用寶作蓋，佛言：“不應用寶。
聽用銅、鐵、若白臘、鉛、錫、竹、木。
若趣着一處患零落，聽着刀囊中。
” 爾時有比丘爪長，至一白衣家，此比丘顔貌端正，白衣婦女見已便系意于彼比丘，即語比丘言：“共我作如是如是事。
”比丘言：“大姊！莫作是語，我等法不應爾。
”彼婦女言：“若不從我者，我當自以爪爬身面破已。
我夫還時當語言：‘彼比丘喚我作如是事，我不從彼便爪爬破我身面如是。
’”時比丘聞已愧懼，便疾疾出其家。
比丘亦出，其夫亦從外入，彼婦即自爬破身面語其夫言：“比丘喚我作如是事，我不從便爬破我身面。
”其夫即疾疾逐比丘語言：“汝欲犯我婦，我婦不從，便爬破身面耶？”比丘答言：“居士莫作是語，我等法不應爾。
”彼便言：“汝雲何言：‘不應爾。
’汝爪長如是。
”彼即打比丘次死。
諸比丘白佛，佛言：“不應畜長爪。
” 時六群比丘剪爪令血出，佛言：“不應爾。
”彼剪爪令如半月形，佛言：“不應爾。
”彼剪爪令頭尖，佛言：“不應爾。
”彼磨爪令光出，佛言：“不應爾。
”彼以彩色染爪，佛言：“不應爾。
”佛語比丘：“汝曹癡人！避我所制更作餘事。
聽諸比丘皮次剪爪。
”不知長短幾許應剪？佛言：“極長如一麥應剪。
” 時六群比丘以剪刀剪須發，佛言：“不應爾。
”彼剃發不剃須，佛言：“應剃須發。
”彼剃須、不剃發，佛言：“應剃須發。
”彼拔發，佛言：“不應爾。
”彼留發，佛言：“不應爾。
”彼撚髭令翹，佛言：“不應爾。
汝等癡人！避我所制更作餘事。
自今已去，應須發盡剃。
” 彼比丘不知發長幾許應剃？佛言：“極長長兩指，若二月一剃，此是極長。
” 時六群比丘梳須發，佛言：“不應爾。
”彼以油塗發，佛言：“不應爾。
”六群比丘畫眼睑。
時諸居士見皆共譏嫌：“沙門釋子多欲無厭，自稱言：‘我知正法。
’如是何有正法？猶若白衣。
”諸比丘白佛，佛言：“不應如是畫眼睑。
” 時諸比丘患眼痛，佛言：“聽着種種藥。
” 時六群比丘鏡照面、或水中照面、或以物摩壁令光出照面。
時諸居士見皆共譏嫌：“沙門釋子多欲無厭。
自稱言：‘我知正法。
’如是何有正法？以鏡照面猶如白衣。
”諸比丘白佛，佛言：“不應爾。
” 時比丘患面瘡，佛言：“聽餘比丘着藥。
若獨在一房，聽以水鏡照面着藥。
” 彼比丘治身治發，佛言：“不應爾。
”彼比丘唾身揩摩，佛言：“不應爾。
”彼于露處洗浴，時諸居士見皆共譏嫌：“沙門釋子多欲無厭，自稱：‘我知正法。
’如是何有正法？露處洗浴猶如白衣。
”諸比丘白佛，佛言：“不應爾。
” 時有比丘作如是意：“自椎打肩臂，欲令粗好。
”佛言：“不應爾。
”彼作如是意：“以香塗身，為香好故。
”佛言：“不應爾。
” 時諸比丘患身汗臭，佛言：“聽作刮汗刀。
”彼用寶作，佛言：“不應用寶。
聽用骨、牙、角、銅、鐵鉛、錫、舍羅草、竹、木作。
”時六群比丘作刮汗刀，頭似剃刀形，刮汗并欲去身毛，佛言：“不應爾。
亦不應畜如是刀。
”時病瘡比丘以粗末藥洗患痛。
佛言：“聽以細末藥、若細泥、若葉華果，随病比丘便身，聽洗病者種種瘡乃至患汗臭。
” 時六群比丘着耳铛佛言：“不應爾。
”時六群比丘耳輪上着珠，佛言：“不應爾。
”六群比丘着耳環，佛言：“不應爾。
”六群比丘以多羅葉、若鉛錫作環張耳孔令大，佛言：“不應爾。
”彼六群比丘纏裹耳睡，佛言：“不應爾。
”彼作鉛錫腰帶，佛言：“不應爾。
”彼着頸璎，佛言：“不應爾。
”彼着臂腳玔，佛言：“不應爾。
”彼着指環，佛言：“不應爾。
”彼用五色綖絡腋系腰臂，佛言：“不應爾。
”彼着指印，佛言：“不應爾。
” 爾時世尊在王舍城。
時有外道六師，與弟子共住。
時不蘭迦葉，與弟子九萬人俱。
末佉羅瞿奢羅，與弟子八萬人俱。
如是轉減，乃至尼揵子，與四萬人俱。
時王舍城有長者，是六師弟子，得大段旃檀木，即用作缽，以寶作絡囊盛之，于中庭豎高标安着其上，唱言：“若此王舍城，有沙門、婆羅門，是阿羅漢有神力者，可取此缽去。
”時富蘭迦葉至長者所語言：“我是阿羅漢，有大神力，可持此缽并囊與我。
”長者語言：“汝若是阿羅漢有大神力與汝，汝可往取。
”彼欲取而無由得。
時末佉羅瞿奢羅、阿夷頭翅舍欽婆羅、波瞿迦旃延、讪毗羅吒子、尼揵陀若提子等，至長者所作如是言：“我是阿羅漢有神力，可以此缽并囊與我。
”長者言：“若汝是阿羅漢有大神力者與汝，汝可往取。
”彼欲取而無由得。
爾時賓頭盧、大目連，共在一大石上坐，賓頭盧語目連：“汝是阿羅漢，世尊記汝神足第一，汝可往取。
”目連言：“我未曾白衣前現神足。
汝亦是阿羅漢，有大神力，世尊記汝師子吼最為第一，汝可往取。
”時賓頭盧聞目連語已，即合石踴身虛空，繞王舍城七匝，國人皆東西避走言：“石欲堕。
”時彼長者在閣堂上，遙見賓頭盧在虛空中，即合掌作禮作如是言：“取此缽。
賓頭盧！”賓頭盧即取缽，長者複言：“小下住。
賓頭盧！”賓頭盧即小下住。
時彼長者從手中取缽盛滿美食與。
時賓頭盧取缽已，還以神足力乘虛而去。
諸比丘聞，中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責賓頭盧言：“雲何在白衣前現神足？”時諸比丘往世尊所，頭面禮足卻坐一面，以此因緣具白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，知而故問賓頭盧：“汝于白衣前現神足耶？”答言：“實爾。
”時世尊無數方便呵責賓頭盧：“汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非随順行，所不應為。
雲何于白衣前現神足，猶如淫女為半錢故于衆人前自現？汝亦如是，為弊木缽故，于白衣前現神足。
不應于白衣前現神足，若現突吉羅