四分律卷第五十(第四分之一)
關燈
小
中
大
無音聲，無有蚊虻蠅蜂毒螫之屬？我當買之，為佛故立僧伽藍。
”即作是念：“彼祇陀王子有好園，于舍衛國不近不遠，行來遊觀其地平博，晝無衆鬧夜無音聲，亦無蚊虻毒螫之屬。
我今甯可往祇陀王子所求索買之。
”彼即往王子所，白言：“佛已出世，天今知不？已受我請，于舍衛國夏安居，可以此園賣之，我當與百千金錢。
”彼言：“不賣。
”複更重白如上：“願與我園，當與二百三百四百千金錢。
”彼言：“汝若以金錢側布滿地令無間者我亦不與。
”給孤獨食言：“汝已決價。
便可受之。
”王子言：“雲何決價？”答言：“向者言以金錢側布滿地令無間者，豈非決價言耶？天便可看王昔日舊制。
”彼即看王舊制，已作是言便為決價，即語言：“長者！随汝意。
”時給孤獨食，還家敕人出多金錢側布祇陀園中，有餘少地布金未遍。
祇陀見已，便作是念：“此非是常人亦非常福田，乃令給孤獨食為之不惜珍寶如是。
”即言：“長者汝止！勿複布金，餘地我自欲奉上世尊。
”給孤獨食言：“便可随意。
” 爾時世尊從王舍城與千二百五十比丘俱，人間遊行至跋阇國，複轉詣毗舍離。
時六群比丘先佛前往取房舍，為和尚、同和尚、阿阇梨、同阿阇梨，為知識親厚故。
即舍利弗與目連俱後至。
佛言：“此是誰房？”六群比丘言：“是我和尚、同和尚、阿阇梨、同阿阇梨、知識親厚房。
”舍利弗目連不得房宿，宿外埵上。
舍利弗、目連夜過已，往世尊所頭面禮足卻住一面。
世尊知而故問：“舍利弗、目連，卧起安樂不？”答言：“安樂。
”世尊問言：“在何處宿？”答言：“在外埵上。
”“以何事故爾？”即具以因緣白佛。
爾時世尊以此因緣集比丘僧，告言：“汝等謂誰應受第一坐、第一水、第一食、起迎逆、禮拜恭敬、善言問訊耶？”或有言：“大姓出家者。
”或有言：“顔貌端正者。
”或有言：“阿蘭若者。
”或有言：“乞食者。
”或有言：“糞掃衣者。
”或有言：“作餘食法不食者。
”或有言：“一坐食者。
”或有言：“一抟食者。
”或有言：“塳間者。
”或有言：“露坐者。
”或有言：“樹下者。
”或有言：“常坐者。
”或有言：“随坐者。
”或有言：“三衣者。
”或有言：“能呗者。
”或有言：“多聞者。
”或有言：“法師者。
”或有言：“持律者。
”或有言：“坐禅者。
”佛告諸比丘：“汝等善聽！應與不應與。
乃往過去世時，有三親友：象、猕猴、鵽鳥，依一尼拘律樹住。
彼作是念：‘我等共住，不應不興恭敬更相輕慢，甯可推年大小次第尊卑更相恭敬。
若年長者，當尊重恭敬供養。
作如是法已，依林間共住。
’猕猴、鵽鳥共問象言：‘汝憶事近遠？’象言：‘我憶小時此尼拘律樹，我行時觸我臍。
’象與鵽問猕猴言：‘汝憶事近遠？’猕猴答言：‘我憶小時此尼拘律樹舉手及頭。
’象語猕猴：‘汝生年多我。
’象與猕猴共問鵽言：‘汝憶事近遠？’答言：‘我憶雪山王右面有大尼拘律樹，我于彼食果，來此便出，即生此樹。
’彼作是念：‘鵽生年多我。
’時象即以猕猴置頭上，猕猴以鵽置肩上，共遊行人間。
從村至村、從城至城而說法言：‘其有敬長老者，是人能住于法。
現世有名譽，将來生善道。
’爾時鵽說如是法，人皆随順，法訓流布。
汝等于我法律中出家，應更相恭敬，如是佛法可得流布。
自今已去，聽随長幼恭敬禮拜上座迎逆問訊。
” 時諸比丘聞佛教，諸比丘長幼相次恭敬上座，彼禮拜白衣言：“汝生年長我。
”佛言：“不應禮白衣，汝等應禮、不應禮，一切女人不應禮。
前受大戒者不應禮後受大戒者。
言犯邊罪、犯比丘尼、賊心受戒、壞二道、黃門、殺父、殺母、殺阿羅漢、破僧、惡心出佛身血、非人、畜生、二根、若被舉、若滅擯、若應滅擯，一切非法語者不應禮。
何等人應禮？少沙彌尼，應禮大沙彌尼、沙彌、式叉摩那、比丘尼、比丘，如是等人塔一切應禮。
若少年沙彌，應禮大沙彌、沙彌尼、式叉摩那，乃至比丘，及塔一切應禮。
小式叉摩那，應禮大式叉摩那、比丘尼、比丘，及塔應禮。
年少比丘尼，應禮大比丘尼、比丘，及塔亦應禮。
小比丘，應禮大比丘，大比丘塔亦應禮。
一切諸天、世人、諸魔、梵王、沙門、婆羅門，皆應禮如來世尊，塔亦應禮。
”世尊既有是教，應禮塔。
彼便禮白衣塔廟，佛言：“不應禮白衣塔廟。
”彼既不得禮白衣塔廟，便左繞行，護塔廟神瞋。
佛言：“随本所來處行，不應故左繞行。
” 諸比丘作如是念：“沙彌當以生年為次第、為以出家年為次第？”佛言：“應以生年為次第。
若生年等者，應以出家年為次第。
” 彼比丘先至，後有大比丘來。
一夜便移前至比丘，佛言：“不應移亦不應起，聽在中間坐。
”既在中間坐，複更相移動，令衆亂鬧，佛言：“聽後來者在下坐。
”既在下坐，乃在白衣下坐，佛言：“不應爾。
”彼複在沙彌下坐，佛言：“不應爾，應在大比丘下坐。
” 彼不及後安居，受大戒數以為歲，佛言：“不應爾。
和尚阿阇梨應教受戒時節，作如是教。
若冬、若春、若夏，汝得若幹日、若一月、若半月、若一日、若前食、若後食時，乃至量影時。
” 六群比丘，在白衣家見上座來不起，此非僧地，佛言：“不應爾，應起。
”在水邊、樹下、石邊、草上、舡上不起，避上座言：“此非僧地。
”佛言：“應起。
” 爾時有居士，為僧作房，而無人住，彼作如是言：“大富長者多饒财寶為僧作房，沙門釋子便在中住，我曹貧窮誰當住此？”諸比丘白佛，佛言：“衆僧應與比丘白二羯磨，應作如是與。
衆中差堪能羯磨者如上，作如是白：‘大德僧聽！今僧以此某甲房與某甲比丘料理。
若僧時到僧忍聽。
白如是。
’‘大德僧聽！此某甲房與某甲比丘料理。
誰諸長老忍僧以此某甲房與某甲料理者默然，誰不忍者說。
’‘僧已忍以某甲房與某甲比丘料理竟，僧忍，默然故，是事如是持。
’” 時諸比丘欲作房，佛言：“聽。
”彼欲平地，佛言：“聽。
若有石、樹根、棘刺應卻；若有坑渠處低下處應填平；若慮水應設堤障；若恐地有主或緻餘言者，應決了分明；若有大樹株若石應掘出。
若不能出，燒去；若不可去，燒已以水若苦酒澆。
若以石椎打破出。
若難破，以鐵椎打破出。
若複不可出者，于邊作大坑深埋。
”彼欲平地，“應耕已磨平之。
”不知誰當應平？佛言：“若比丘、若沙彌、若守僧伽藍人、若優婆塞。
”彼須墼，聽作，若自作若教人作。
彼須墼摸，聽與。
若泥着墼摸，佛言：“應以弊物内水中已拭四邊。
”作墼處有草，佛言：“應在無草處，若墼不燥，應反。
若反時斷草，不犯。
墼不齊，應刬令齊。
若燥，應積之。
若天雨漬，應覆上。
若風吹上覆，應以木石鎮上。
若患牛羊畜生食，上覆草應以泥。
泥上彼須戶應與戶。
” 彼于戶邊作龍蛇像，佛言：“不
”即作是念：“彼祇陀王子有好園，于舍衛國不近不遠，行來遊觀其地平博，晝無衆鬧夜無音聲，亦無蚊虻毒螫之屬。
我今甯可往祇陀王子所求索買之。
”彼即往王子所，白言：“佛已出世，天今知不？已受我請，于舍衛國夏安居，可以此園賣之，我當與百千金錢。
”彼言：“不賣。
”複更重白如上：“願與我園，當與二百三百四百千金錢。
”彼言：“汝若以金錢側布滿地令無間者我亦不與。
”給孤獨食言：“汝已決價。
便可受之。
”王子言：“雲何決價？”答言：“向者言以金錢側布滿地令無間者，豈非決價言耶？天便可看王昔日舊制。
”彼即看王舊制，已作是言便為決價，即語言：“長者！随汝意。
”時給孤獨食，還家敕人出多金錢側布祇陀園中，有餘少地布金未遍。
祇陀見已，便作是念：“此非是常人亦非常福田，乃令給孤獨食為之不惜珍寶如是。
”即言：“長者汝止！勿複布金，餘地我自欲奉上世尊。
”給孤獨食言：“便可随意。
” 爾時世尊從王舍城與千二百五十比丘俱，人間遊行至跋阇國，複轉詣毗舍離。
時六群比丘先佛前往取房舍，為和尚、同和尚、阿阇梨、同阿阇梨，為知識親厚故。
即舍利弗與目連俱後至。
佛言：“此是誰房？”六群比丘言：“是我和尚、同和尚、阿阇梨、同阿阇梨、知識親厚房。
”舍利弗目連不得房宿，宿外埵上。
舍利弗、目連夜過已，往世尊所頭面禮足卻住一面。
世尊知而故問：“舍利弗、目連，卧起安樂不？”答言：“安樂。
”世尊問言：“在何處宿？”答言：“在外埵上。
”“以何事故爾？”即具以因緣白佛。
爾時世尊以此因緣集比丘僧，告言：“汝等謂誰應受第一坐、第一水、第一食、起迎逆、禮拜恭敬、善言問訊耶？”或有言：“大姓出家者。
”或有言：“顔貌端正者。
”或有言：“阿蘭若者。
”或有言：“乞食者。
”或有言：“糞掃衣者。
”或有言：“作餘食法不食者。
”或有言：“一坐食者。
”或有言：“一抟食者。
”或有言：“塳間者。
”或有言：“露坐者。
”或有言：“樹下者。
”或有言：“常坐者。
”或有言：“随坐者。
”或有言：“三衣者。
”或有言：“能呗者。
”或有言：“多聞者。
”或有言：“法師者。
”或有言：“持律者。
”或有言：“坐禅者。
”佛告諸比丘：“汝等善聽！應與不應與。
乃往過去世時，有三親友：象、猕猴、鵽鳥，依一尼拘律樹住。
彼作是念：‘我等共住，不應不興恭敬更相輕慢，甯可推年大小次第尊卑更相恭敬。
若年長者，當尊重恭敬供養。
作如是法已，依林間共住。
’猕猴、鵽鳥共問象言：‘汝憶事近遠？’象言：‘我憶小時此尼拘律樹，我行時觸我臍。
’象與鵽問猕猴言：‘汝憶事近遠？’猕猴答言：‘我憶小時此尼拘律樹舉手及頭。
’象語猕猴：‘汝生年多我。
’象與猕猴共問鵽言：‘汝憶事近遠？’答言：‘我憶雪山王右面有大尼拘律樹，我于彼食果，來此便出，即生此樹。
’彼作是念：‘鵽生年多我。
’時象即以猕猴置頭上，猕猴以鵽置肩上，共遊行人間。
從村至村、從城至城而說法言：‘其有敬長老者，是人能住于法。
現世有名譽，将來生善道。
’爾時鵽說如是法，人皆随順，法訓流布。
汝等于我法律中出家，應更相恭敬，如是佛法可得流布。
自今已去，聽随長幼恭敬禮拜上座迎逆問訊。
” 時諸比丘聞佛教，諸比丘長幼相次恭敬上座，彼禮拜白衣言：“汝生年長我。
”佛言：“不應禮白衣，汝等應禮、不應禮，一切女人不應禮。
前受大戒者不應禮後受大戒者。
言犯邊罪、犯比丘尼、賊心受戒、壞二道、黃門、殺父、殺母、殺阿羅漢、破僧、惡心出佛身血、非人、畜生、二根、若被舉、若滅擯、若應滅擯，一切非法語者不應禮。
何等人應禮？少沙彌尼，應禮大沙彌尼、沙彌、式叉摩那、比丘尼、比丘，如是等人塔一切應禮。
若少年沙彌，應禮大沙彌、沙彌尼、式叉摩那，乃至比丘，及塔一切應禮。
小式叉摩那，應禮大式叉摩那、比丘尼、比丘，及塔應禮。
年少比丘尼，應禮大比丘尼、比丘，及塔亦應禮。
小比丘，應禮大比丘，大比丘塔亦應禮。
一切諸天、世人、諸魔、梵王、沙門、婆羅門，皆應禮如來世尊，塔亦應禮。
”世尊既有是教，應禮塔。
彼便禮白衣塔廟，佛言：“不應禮白衣塔廟。
”彼既不得禮白衣塔廟，便左繞行，護塔廟神瞋。
佛言：“随本所來處行，不應故左繞行。
” 諸比丘作如是念：“沙彌當以生年為次第、為以出家年為次第？”佛言：“應以生年為次第。
若生年等者，應以出家年為次第。
” 彼比丘先至，後有大比丘來。
一夜便移前至比丘，佛言：“不應移亦不應起，聽在中間坐。
”既在中間坐，複更相移動，令衆亂鬧，佛言：“聽後來者在下坐。
”既在下坐，乃在白衣下坐，佛言：“不應爾。
”彼複在沙彌下坐，佛言：“不應爾，應在大比丘下坐。
” 彼不及後安居，受大戒數以為歲，佛言：“不應爾。
和尚阿阇梨應教受戒時節，作如是教。
若冬、若春、若夏，汝得若幹日、若一月、若半月、若一日、若前食、若後食時，乃至量影時。
” 六群比丘，在白衣家見上座來不起，此非僧地，佛言：“不應爾，應起。
”在水邊、樹下、石邊、草上、舡上不起，避上座言：“此非僧地。
”佛言：“應起。
” 爾時有居士，為僧作房，而無人住，彼作如是言：“大富長者多饒财寶為僧作房，沙門釋子便在中住，我曹貧窮誰當住此？”諸比丘白佛，佛言：“衆僧應與比丘白二羯磨，應作如是與。
衆中差堪能羯磨者如上，作如是白：‘大德僧聽！今僧以此某甲房與某甲比丘料理。
若僧時到僧忍聽。
白如是。
’‘大德僧聽！此某甲房與某甲比丘料理。
誰諸長老忍僧以此某甲房與某甲料理者默然，誰不忍者說。
’‘僧已忍以某甲房與某甲比丘料理竟，僧忍，默然故，是事如是持。
’” 時諸比丘欲作房，佛言：“聽。
”彼欲平地，佛言：“聽。
若有石、樹根、棘刺應卻；若有坑渠處低下處應填平；若慮水應設堤障；若恐地有主或緻餘言者，應決了分明；若有大樹株若石應掘出。
若不能出，燒去；若不可去，燒已以水若苦酒澆。
若以石椎打破出。
若難破，以鐵椎打破出。
若複不可出者，于邊作大坑深埋。
”彼欲平地，“應耕已磨平之。
”不知誰當應平？佛言：“若比丘、若沙彌、若守僧伽藍人、若優婆塞。
”彼須墼，聽作，若自作若教人作。
彼須墼摸，聽與。
若泥着墼摸，佛言：“應以弊物内水中已拭四邊。
”作墼處有草，佛言：“應在無草處，若墼不燥，應反。
若反時斷草，不犯。
墼不齊，應刬令齊。
若燥，應積之。
若天雨漬，應覆上。
若風吹上覆，應以木石鎮上。
若患牛羊畜生食，上覆草應以泥。
泥上彼須戶應與戶。
” 彼于戶邊作龍蛇像，佛言：“不