四分律卷第五十(第四分之一)
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姚秦罽賓三藏佛陀耶舍共竺佛念等譯
房舍揵度初
爾時世尊在波羅?。
時五人從坐起，偏露右肩、右膝着地，合掌白言：“世尊！我等當住何等房舍卧具？”佛言：“聽在阿蘭若處樹下、若空房、若山谷窟中、若露地、若草?、草?邊、若林間、若冢間、若水邊、若敷草、若葉。
”時諸比丘無枕卧得患，佛言：“聽用石、若墼、若木作、若枕臂，十種衣中若用一一衣作枕。
” 爾時世尊在王舍城，摩竭王瓶沙作如是念：“世尊若初來所入園，便當布施作僧伽藍。
”時王舍城有迦蘭陀竹園，最為第一。
時世尊知王心念，即往迦蘭陀竹園。
王遙見世尊來，即自下象，取象上褥疊為四重敷已，白佛言：“願坐此座。
”世尊即就座而坐。
時瓶沙王捉金澡瓶授水與佛，白言：“此王舍城迦蘭陀竹園最為第一，今奉施世尊，願慈愍故為納受。
”佛告王言：“汝今以此園施佛及四方僧。
何以故？若是佛所有、若園園物、若房房物、若衣缽坐具針筒，一切諸天、世人、魔王、梵王、沙門、婆羅門無能用者，應恭敬如塔。
”王即白佛言：“大德！以此迦蘭陀竹園布施佛及四方僧，慈愍故，為我納受。
”時世尊說此偈而勸喻之： “施園及果樹， 橋船以渡人； 曠路施泉井， 并施房舍者。
如是諸人等， 晝夜福增益； 持戒樂法者， 此人生善道。
” 時王瓶沙頭面禮佛足卻坐一面，世尊為王種種方便說法，令得歡喜。
王聞佛說法歡喜，從坐起禮佛而去。
時諸比丘清旦從耆阇崛山來王舍城中，有大長者見已問言：“大德在何處宿？”答言：“在山窟中、水邊、樹下、石邊、若草上。
”長者問言：“無房舍耶？”答言：“無。
”“若作房者得不？”比丘答言：“世尊未聽作房舍。
”諸比丘白佛，佛言：“聽作房舍。
”爾時長者聞佛聽諸比丘作房舍，即于耆阇崛山作六十别房，一切所須皆令具足。
請佛及僧明日食并施房舍，即于其夜辦種種多美飲食，明日往白時到。
世尊清旦着衣持缽，與大比丘千二百五十人俱，往大長者家就座而坐。
時長者手自斟酌種種多美飲食皆令飽足，食已舍缽取金瓶水授世尊，白佛言：“我于耆阇崛山作六十房舍，一切所須皆令具足，為福德故、為大祠故、為生善道故，今以奉上佛及四方僧，願為慈愍納受。
”時世尊即便受之，以此勸喻而勸喻之： “為障寒熱故， 及以諸惡獸； 蚊虻諸毒蟲， 亦以障疾雨。
暴疾諸惡風， 如是得障翳； 持戒無毀缺， 勤修于佛法。
為堅為樂故， 禅定分别觀； 房舍施衆僧， 世尊說第一。
” 爾時王舍城長者更取卑床在世尊前坐，世尊無數方便為開化說法，令得歡喜。
為長者開化說法已，從坐而去。
時王瓶沙，聞世尊聽衆僧作房舍，欲于迦蘭陀竹園作大講堂，如王住殿，一切所須供給具足，佛言：“聽作。
” 時有檀越，欲為僧作樓閣舍，佛言：“聽作。
” 時有檀越，欲為僧作毗摩那房，佛言：“聽作。
” 時有檀越，欲為僧作如象形房，佛言：“聽作。
” 有檀越欲為僧作種種房，佛言：“聽作。
”時諸比丘欲作房，佛言：“聽作，随作房法所須一切聽與。
”作房竟若地有塵應泥，無敷卧得病，佛言：“聽伊梨延陀耄羅、耄耄羅、毛?，十種衣中若以一一衣作地敷。
若故有病聽作床，有五種床如上。
” 彼欲織床，佛言：“聽織。
除二種繩：皮繩、發繩，用餘繩作。
若繩不足，應繩穿床陛疏織。
”彼床無敷卧得病，聽作褥。
彼不知以何物作？佛言：“聽草作、若毳、若劫貝作貯，若褥小應張縫着床四邊。
若褥緣破裂應補治。
若貯聚一處應縫?。
若褥垢膩應作重褥。
若重膩應作卧氈覆上。
”時諸比丘無枕，佛言：“聽作。
”不知雲何作？佛言：“若四方、若圓、若三角。
” 爾時王舍城衆僧多得舍?麻，諸比丘疑不敢受，佛言：“聽受。
用作繩、床繩、木床繩，若織作褥表裡，若作地敷、若作繩、若作褥貯。
” 時諸比丘得跋磨草繩織床，佛言：“聽受。
” 時諸比丘，蛇蠍蜈蚣諸毒蟲入屋，未離欲比丘見驚，佛言：“聽支床腳。
” 時六群比丘作高支，佛言：“不應作高支，大高應高尺五、若一搩手。
” 時有比丘衣無牢堅安處，佛言：“應疊置頭邊，若背後。
”卧轉側堕衣上，佛言：“聽安繩上、若龍牙杙上、若作衣架安。
”彼常所著衣與不着衣在一處，取常所著衣時亂，佛言：“不應常所著衣、不着衣共安一處。
”彼持缽、革屣囊、針筒、油器置一處，餘比丘見惡之，佛言：“缽囊、針筒置一處，革屣囊、油器共着一處。
” 時諸比丘房裡患闇，佛言：“聽燃燈，須油與油，須燈炷與炷，須盛油器與器。
”不知持燈置何處？佛言：“聽着若木床、若繩床角頭、若瓶上、若着壁龛中，患蟻子飲油應障。
若燈不明應出炷令高，油污手聽作箸，患燒箸聽鐵作。
” 彼房無戶不堅牢，有賊牧牛羊人，取比丘衣缽、針筒、坐具去，佛言：“聽作戶，須戶樞聽作，若患戶裡臭氣，聽穿戶扇作孔出氣。
患蛇蜈蚣毒蟲從孔入，聽作簾闆障戶。
”無關鑰，有賊放牛羊人，取比丘衣缽、針筒、坐具持去。
佛言：“聽作關鑰。
”不知在何處安？佛言：“若在邊、若在上、若在下。
”不知雲何開？佛言：“聽開孔作曲排若作鈎，若患闇聽開向。
”彼向無障，賊及放牛羊人，取比丘衣缽、針筒、卧具，佛言：“聽作向扇闆障。
”不知雲何作？佛言：“若方作、若圓作、若象耳形作。
”夜患蝙蝠晝患?鳥入，佛言：“聽織作籠?障、若作向棂子。
”時向無關扂，賊及放牛羊人，取比丘衣缽、針筒、坐具去，佛言：“聽關扂。
”彼犯戒比丘挽繩開向取比丘衣缽針筒坐具去。
佛言：“聽扂安橫概。
” 時六群比丘，私用衆僧卧具，諸比丘白佛，佛言：“不應私用衆僧卧具。
聽作幖幟。
”不知作何幖幟？佛言：“聽作摩醯陀羅像、若作棬像、若作蒱桃蔓像、若作五色、若作蓮華、若作名字。
”時六群比丘，私物上作僧幖幟，諸比丘見語言：“長老！世尊不作如是語：‘衆僧物不得私用耶？’”答言：“此非僧物，是我己有。
”諸比丘白佛，佛言：“不應私己物上作僧幖幟，聽私物染作幖幟。
” 彼六群比丘，方作幖幟、若作半月像、若作圓幖幟。
彼作如日光幖幟、彼作如麥根幖幟、彼作如一片姜像、彼作牛形像幖幟，佛言：“不應爾，聽作如水渧灑地幖幟、作牛屎抟幖幟、作輪幖幟。
”彼移房中定卧具着餘處，佛言：“不應移，應作名字言：‘是某甲房卧具。
’” 時有比丘有小沙彌，欲房中安隔障，佛言：“聽作。
”時有比丘欲開房前曲障巷，佛言：“聽作。
”欲作後内房，佛言：
時五人從坐起，偏露右肩、右膝着地，合掌白言：“世尊！我等當住何等房舍卧具？”佛言：“聽在阿蘭若處樹下、若空房、若山谷窟中、若露地、若草?、草?邊、若林間、若冢間、若水邊、若敷草、若葉。
”時諸比丘無枕卧得患，佛言：“聽用石、若墼、若木作、若枕臂，十種衣中若用一一衣作枕。
” 爾時世尊在王舍城，摩竭王瓶沙作如是念：“世尊若初來所入園，便當布施作僧伽藍。
”時王舍城有迦蘭陀竹園，最為第一。
時世尊知王心念，即往迦蘭陀竹園。
王遙見世尊來，即自下象，取象上褥疊為四重敷已，白佛言：“願坐此座。
”世尊即就座而坐。
時瓶沙王捉金澡瓶授水與佛，白言：“此王舍城迦蘭陀竹園最為第一，今奉施世尊，願慈愍故為納受。
”佛告王言：“汝今以此園施佛及四方僧。
何以故？若是佛所有、若園園物、若房房物、若衣缽坐具針筒，一切諸天、世人、魔王、梵王、沙門、婆羅門無能用者，應恭敬如塔。
”王即白佛言：“大德！以此迦蘭陀竹園布施佛及四方僧，慈愍故，為我納受。
”時世尊說此偈而勸喻之： “施園及果樹， 橋船以渡人； 曠路施泉井， 并施房舍者。
如是諸人等， 晝夜福增益； 持戒樂法者， 此人生善道。
” 時王瓶沙頭面禮佛足卻坐一面，世尊為王種種方便說法，令得歡喜。
王聞佛說法歡喜，從坐起禮佛而去。
時諸比丘清旦從耆阇崛山來王舍城中，有大長者見已問言：“大德在何處宿？”答言：“在山窟中、水邊、樹下、石邊、若草上。
”長者問言：“無房舍耶？”答言：“無。
”“若作房者得不？”比丘答言：“世尊未聽作房舍。
”諸比丘白佛，佛言：“聽作房舍。
”爾時長者聞佛聽諸比丘作房舍，即于耆阇崛山作六十别房，一切所須皆令具足。
請佛及僧明日食并施房舍，即于其夜辦種種多美飲食，明日往白時到。
世尊清旦着衣持缽，與大比丘千二百五十人俱，往大長者家就座而坐。
時長者手自斟酌種種多美飲食皆令飽足，食已舍缽取金瓶水授世尊，白佛言：“我于耆阇崛山作六十房舍，一切所須皆令具足，為福德故、為大祠故、為生善道故，今以奉上佛及四方僧，願為慈愍納受。
”時世尊即便受之，以此勸喻而勸喻之： “為障寒熱故， 及以諸惡獸； 蚊虻諸毒蟲， 亦以障疾雨。
暴疾諸惡風， 如是得障翳； 持戒無毀缺， 勤修于佛法。
為堅為樂故， 禅定分别觀； 房舍施衆僧， 世尊說第一。
” 爾時王舍城長者更取卑床在世尊前坐，世尊無數方便為開化說法，令得歡喜。
為長者開化說法已，從坐而去。
時王瓶沙，聞世尊聽衆僧作房舍，欲于迦蘭陀竹園作大講堂，如王住殿，一切所須供給具足，佛言：“聽作。
” 時有檀越，欲為僧作樓閣舍，佛言：“聽作。
” 時有檀越，欲為僧作毗摩那房，佛言：“聽作。
” 時有檀越，欲為僧作如象形房，佛言：“聽作。
” 有檀越欲為僧作種種房，佛言：“聽作。
”時諸比丘欲作房，佛言：“聽作，随作房法所須一切聽與。
”作房竟若地有塵應泥，無敷卧得病，佛言：“聽伊梨延陀耄羅、耄耄羅、毛?，十種衣中若以一一衣作地敷。
若故有病聽作床，有五種床如上。
” 彼欲織床，佛言：“聽織。
除二種繩：皮繩、發繩，用餘繩作。
若繩不足，應繩穿床陛疏織。
”彼床無敷卧得病，聽作褥。
彼不知以何物作？佛言：“聽草作、若毳、若劫貝作貯，若褥小應張縫着床四邊。
若褥緣破裂應補治。
若貯聚一處應縫?。
若褥垢膩應作重褥。
若重膩應作卧氈覆上。
”時諸比丘無枕，佛言：“聽作。
”不知雲何作？佛言：“若四方、若圓、若三角。
” 爾時王舍城衆僧多得舍?麻，諸比丘疑不敢受，佛言：“聽受。
用作繩、床繩、木床繩，若織作褥表裡，若作地敷、若作繩、若作褥貯。
” 時諸比丘得跋磨草繩織床，佛言：“聽受。
” 時諸比丘，蛇蠍蜈蚣諸毒蟲入屋，未離欲比丘見驚，佛言：“聽支床腳。
” 時六群比丘作高支，佛言：“不應作高支，大高應高尺五、若一搩手。
” 時有比丘衣無牢堅安處，佛言：“應疊置頭邊，若背後。
”卧轉側堕衣上，佛言：“聽安繩上、若龍牙杙上、若作衣架安。
”彼常所著衣與不着衣在一處，取常所著衣時亂，佛言：“不應常所著衣、不着衣共安一處。
”彼持缽、革屣囊、針筒、油器置一處，餘比丘見惡之，佛言：“缽囊、針筒置一處，革屣囊、油器共着一處。
” 時諸比丘房裡患闇，佛言：“聽燃燈，須油與油，須燈炷與炷，須盛油器與器。
”不知持燈置何處？佛言：“聽着若木床、若繩床角頭、若瓶上、若着壁龛中，患蟻子飲油應障。
若燈不明應出炷令高，油污手聽作箸，患燒箸聽鐵作。
” 彼房無戶不堅牢，有賊牧牛羊人，取比丘衣缽、針筒、坐具去，佛言：“聽作戶，須戶樞聽作，若患戶裡臭氣，聽穿戶扇作孔出氣。
患蛇蜈蚣毒蟲從孔入，聽作簾闆障戶。
”無關鑰，有賊放牛羊人，取比丘衣缽、針筒、坐具持去。
佛言：“聽作關鑰。
”不知在何處安？佛言：“若在邊、若在上、若在下。
”不知雲何開？佛言：“聽開孔作曲排若作鈎，若患闇聽開向。
”彼向無障，賊及放牛羊人，取比丘衣缽、針筒、卧具，佛言：“聽作向扇闆障。
”不知雲何作？佛言：“若方作、若圓作、若象耳形作。
”夜患蝙蝠晝患?鳥入，佛言：“聽織作籠?障、若作向棂子。
”時向無關扂，賊及放牛羊人，取比丘衣缽、針筒、坐具去，佛言：“聽關扂。
”彼犯戒比丘挽繩開向取比丘衣缽針筒坐具去。
佛言：“聽扂安橫概。
” 時六群比丘，私用衆僧卧具，諸比丘白佛，佛言：“不應私用衆僧卧具。
聽作幖幟。
”不知作何幖幟？佛言：“聽作摩醯陀羅像、若作棬像、若作蒱桃蔓像、若作五色、若作蓮華、若作名字。
”時六群比丘，私物上作僧幖幟，諸比丘見語言：“長老！世尊不作如是語：‘衆僧物不得私用耶？’”答言：“此非僧物，是我己有。
”諸比丘白佛，佛言：“不應私己物上作僧幖幟，聽私物染作幖幟。
” 彼六群比丘，方作幖幟、若作半月像、若作圓幖幟。
彼作如日光幖幟、彼作如麥根幖幟、彼作如一片姜像、彼作牛形像幖幟，佛言：“不應爾，聽作如水渧灑地幖幟、作牛屎抟幖幟、作輪幖幟。
”彼移房中定卧具着餘處，佛言：“不應移，應作名字言：‘是某甲房卧具。
’” 時有比丘有小沙彌，欲房中安隔障，佛言：“聽作。
”時有比丘欲開房前曲障巷，佛言：“聽作。
”欲作後内房，佛言：