四分律卷第四十九(三分之十三)
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姚秦罽賓三藏佛陀耶舍共竺佛念等譯比丘尼揵度之下
爾時世尊在波羅?，時世谷貴人民饑餓乞求難得。
諸比丘尼受食已故有餘食，諸比丘尼作如是念：“我等此食得與比丘不？”佛言：“得與。
”複念：“得為比丘授食不？”佛言：“得授。
”“我等宿食與比丘，為淨不？”佛言：“淨。
”時諸比丘受食已有餘食，念言：“我等此食得與比丘尼不？”佛言：“得與。
”“得為比丘尼授食不？”佛言：“得授與。
”時有宿食，念言：“與比丘尼淨不？”佛言：“淨。
” 爾時比丘尼在阿練若處住，後異時阿練若處有事起，諸比丘白佛，佛言：“比丘尼不應在阿練若處住。
” 時有比丘尼在白衣家内住，見他夫主共婦嗚口扪摸身體捉捺乳，年少比丘尼見已，便生厭離佛法心。
諸比丘尼白諸比丘，諸比丘白佛，佛言：“聽為比丘尼别作住處。
”彼比丘尼便在别住處作技教他作，佛言：“比丘尼不應在住處作技。
”比丘尼在别住處酤酒，佛言：“不應在别住處酤酒。
”彼比丘尼安淫女在住處，佛言：“不應爾。
”彼為具香華莊身之具，佛言：“不應爾。
” 時六群比丘尼，在巷陌四衢道頭市中糞掃聚邊立住，諸居士見皆共譏嫌呵罵言：“此比丘尼，無有慚愧無有淨行，外自稱言：‘我知正法。
’如是何有正法？在如是處立住，如似淫女。
”諸比丘白佛，佛言：“比丘尼不應在如是處立住。
” 時六群比丘尼以牙骨揩摩身作光澤，比丘白佛，佛言：“不應爾。
”六群比丘尼，以細末藥揩摩身光澤，佛言：“不應爾。
”彼摩身毛令卷，佛言：“不應爾。
”彼剪身毛，佛言：“不應爾。
”彼比丘尼持衣纏腰欲令細好，佛言：“不應爾。
”彼比丘尼着女人衣，佛言：“不應着。
”彼比丘尼着男子衣，佛言：“不應着，聽比丘尼着比丘尼衣。
”比丘尼以多衣纏體欲令廣好，佛言：“不應爾。
”彼不好着衣欲令身現，佛言：“不應爾。
”彼腰帶頭作鳥?，佛言：“不應爾。
”彼作蔓陀羅腰帶，佛言：“不應爾。
”彼畜鞞(語卑反音)樓腰帶，佛言：“不應畜。
”彼畜娑腰帶，佛言：“不應畜。
”彼散線帶系腰，佛言：“聽比丘尼編織作帶繞腰一周，若圓織者聽再周。
” 比丘尼至女人浴處浴，時有賊女淫女語比丘尼言：“汝等年少腋下始有毛，何得便修梵行？汝今可及時行欲樂，後悔何及，老時可修梵行，如是始終無失。
”時年少比丘尼聞，便心生厭離不樂佛法。
諸比丘白佛，佛言：“比丘尼不應在女人浴處浴。
”彼比丘尼在白衣男子邊浴，諸居士見皆共譏嫌言：“此比丘尼，無有慚愧不修梵行，自稱：‘我知正法。
’雲何在白衣男子邊浴？如賊女淫女無異，如是何有正法？”諸比丘白佛，佛言：“比丘尼不應在白衣男子邊浴。
” 時有婦女夫出行不在，于餘人邊得娠。
彼自堕胎已，往語常教化比丘尼言：“我夫行不在，于餘人邊得娠。
我已堕，汝可為我棄之。
”答言：“可爾。
”彼比丘尼，即以一缽盛、一缽覆上，着絡囊中，持在道行。
時舍衛長者常作如是願：“若不先與出家人食我終不食，要先與然後食。
”彼長者清旦有事欲往餘處，即遣人語言：“汝往道路街巷見出家人将來。
”時使人受教已，即往出外求覓，見比丘尼語言：“阿姨來與汝食。
”比丘尼言：“止！止！便為供養我已。
”彼言：“不爾，但來我當與食。
”比丘尼言：“止！止！不須。
”彼使即強将比丘尼至家内。
家内使人言：“過缽來與汝食。
”彼比丘尼言：“止止！便為供養已。
”複言：“出缽，當與汝食。
”彼複言：“不須。
”即強奪取缽，見缽中有新堕胎，長者見已譏嫌言：“比丘尼不知慚愧、不修梵行，外自稱言：‘我知正法。
’如是何有正法？自堕胎而棄之，如似賊女淫女無異。
”諸比丘白佛，佛言：“白衣家有死者，比丘尼不應為棄。
若比丘尼在村内，見乞食比丘，應出缽示之。
” 時有白衣病，來至比丘尼住處，須瞻視，白佛，佛言：“聽作方便遣之，若是信樂贊歎佛法僧者，随比丘尼能可作者使瞻視。
”彼後命過，諸比丘尼畏慎不敢棄，白佛，佛言：“聽為住處淨故棄之。
” 爾時王波斯匿，邊國反叛人民散亂，時六群比丘尼在彼有疑恐怖處人間遊行。
時諸賊伴見已作如是言：“此比丘尼，是王波斯匿所敬愛，我等甯可妻弄之。
”時諸居士見已皆共譏嫌：“比丘尼無有慚愧，外自稱言：‘我知正法。
’如是何有正法？雲何乃在有疑恐怖處人間遊行，如似賊女淫女無異？”諸比丘白佛，佛言：“比丘尼不應在邊國有疑恐怖處人間遊行。
” 爾時比丘尼有阿蘭若住處，比丘有聚落住處，欲共貿易。
白佛，佛言：“聽貿易。
”時比丘尼有阿蘭若住處，居士有聚落間住處，欲共貿易。
白佛，佛言：“聽令淨人貿易。
” 爾時有二居士诤住處，彼一居士布施比丘尼僧，尼僧即受。
彼一居士即譏嫌言：“此比丘尼不知慚愧多受無厭。
外自稱言：‘我知正法。
’如今何有正法？他共诤住處，而便受之，施主雖無厭而受者當知足。
”諸比丘白佛，佛言：“共诤住處不應受。
” 爾時摩诃波阇波提比丘尼，王園中有比丘尼住處，欲于中夏安居，畏慎不敢，世尊有教比丘尼不應在阿蘭若處住，然王園中比丘尼住處牢固。
諸比丘白佛，佛言：“除王園中比丘尼住處，餘阿蘭若處不應住。
” 時有比丘尼，不往教授處。
白佛，佛言：“應往。
”時有比丘尼，有佛法僧事，有病比丘尼所須，白佛，佛言：“聽與欲去。
” 時迦留陀夷，罵打比丘尼、若唾若華擲水灑、若說粗語詭語勸喻罵者：“令汝道破壞腐爛燒與驢通。
”打者，若以手若杖若石。
粗語者，說二道若好若惡。
詭語者，若男子淨洗浴，以好香塗身，梳治須發，着好華鬘璎珞嚴身，持孔雀毛蓋，豈更有餘事勝此者也。
若女人亦如是。
勸喻者，語言：“大姊！汝尚年少，腋下始有毛，何須便爾自毀修梵行為，不如及時五欲自樂，須待老時乃修梵行。
”時年少比丘尼，便生厭離心不樂佛法。
時諸比丘尼聞，有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責迦留陀夷言：“雲何罵打比丘尼，乃至詭語勸喻耶？”時諸比丘尼白諸比丘，諸比丘白佛。
佛爾時集比丘僧，以無數方便呵責迦留陀夷：“雲何呵罵打比丘尼，乃至詭言勸喻？”時世尊無數方便呵責已，告諸比丘：“聽比丘尼僧為迦留陀夷作不為禮白二羯磨。
應如是作。
衆中應差堪能作羯磨者如上，作如是白：‘大姊僧聽！此迦留陀夷，罵打比丘尼，乃至詭語勸喻。
若僧時到僧忍聽，為迦留陀夷作不禮羯磨。
白如是。
’‘大姊僧聽！此迦留陀夷，罵打比丘尼乃至詭言勸喻。
今僧為作不禮羯磨。
誰諸大姊忍僧為迦留陀夷作不禮羯磨者默然，誰不忍者說。
’‘僧已忍為迦留陀夷作不禮羯磨竟，僧忍，默然故，是事如是持。
’”爾時迦留陀夷，随順比丘尼僧不敢違逆，從比丘尼僧求解不禮羯磨。
諸比丘白佛，佛言：“若随順比丘尼僧不敢違逆，從比丘尼僧乞解不禮羯磨者，比丘尼僧應為解，作白二羯磨。
應如是解。
衆中應差堪能作羯磨者如上，作如是白：‘大姊僧聽！此迦留陀夷，比丘尼僧為作不禮羯磨，随順比丘尼僧不敢違逆。
今從比丘尼僧乞解不禮羯磨。
若僧時到僧忍聽，僧今為解不禮羯磨。
白如是。
’‘大姊僧聽！此迦留陀夷，比丘尼僧為作不禮羯磨，随順比丘尼僧不敢違逆，從比丘尼僧乞解不禮羯磨。
僧今為迦留陀夷解不禮羯磨。
誰諸大姊忍僧為迦留陀夷解不禮羯磨者默然，誰不忍者說。
’‘僧已忍為迦留陀夷解不禮羯磨竟，僧忍，默然故，是事如是持。
’” 時六群比丘，至比丘尼住處，共六群比丘尼共住，更相調弄、或共呗、或共哭、或共戲笑，亂諸坐禅比丘尼。
諸比丘白佛，佛言：“聽遮彼。
”便一
諸比丘尼受食已故有餘食，諸比丘尼作如是念：“我等此食得與比丘不？”佛言：“得與。
”複念：“得為比丘授食不？”佛言：“得授。
”“我等宿食與比丘，為淨不？”佛言：“淨。
”時諸比丘受食已有餘食，念言：“我等此食得與比丘尼不？”佛言：“得與。
”“得為比丘尼授食不？”佛言：“得授與。
”時有宿食，念言：“與比丘尼淨不？”佛言：“淨。
” 爾時比丘尼在阿練若處住，後異時阿練若處有事起，諸比丘白佛，佛言：“比丘尼不應在阿練若處住。
” 時有比丘尼在白衣家内住，見他夫主共婦嗚口扪摸身體捉捺乳，年少比丘尼見已，便生厭離佛法心。
諸比丘尼白諸比丘，諸比丘白佛，佛言：“聽為比丘尼别作住處。
”彼比丘尼便在别住處作技教他作，佛言：“比丘尼不應在住處作技。
”比丘尼在别住處酤酒，佛言：“不應在别住處酤酒。
”彼比丘尼安淫女在住處，佛言：“不應爾。
”彼為具香華莊身之具，佛言：“不應爾。
” 時六群比丘尼，在巷陌四衢道頭市中糞掃聚邊立住，諸居士見皆共譏嫌呵罵言：“此比丘尼，無有慚愧無有淨行，外自稱言：‘我知正法。
’如是何有正法？在如是處立住，如似淫女。
”諸比丘白佛，佛言：“比丘尼不應在如是處立住。
” 時六群比丘尼以牙骨揩摩身作光澤，比丘白佛，佛言：“不應爾。
”六群比丘尼，以細末藥揩摩身光澤，佛言：“不應爾。
”彼摩身毛令卷，佛言：“不應爾。
”彼剪身毛，佛言：“不應爾。
”彼比丘尼持衣纏腰欲令細好，佛言：“不應爾。
”彼比丘尼着女人衣，佛言：“不應着。
”彼比丘尼着男子衣，佛言：“不應着，聽比丘尼着比丘尼衣。
”比丘尼以多衣纏體欲令廣好，佛言：“不應爾。
”彼不好着衣欲令身現，佛言：“不應爾。
”彼腰帶頭作鳥?，佛言：“不應爾。
”彼作蔓陀羅腰帶，佛言：“不應爾。
”彼畜鞞(語卑反音)樓腰帶，佛言：“不應畜。
”彼畜娑腰帶，佛言：“不應畜。
”彼散線帶系腰，佛言：“聽比丘尼編織作帶繞腰一周，若圓織者聽再周。
” 比丘尼至女人浴處浴，時有賊女淫女語比丘尼言：“汝等年少腋下始有毛，何得便修梵行？汝今可及時行欲樂，後悔何及，老時可修梵行，如是始終無失。
”時年少比丘尼聞，便心生厭離不樂佛法。
諸比丘白佛，佛言：“比丘尼不應在女人浴處浴。
”彼比丘尼在白衣男子邊浴，諸居士見皆共譏嫌言：“此比丘尼，無有慚愧不修梵行，自稱：‘我知正法。
’雲何在白衣男子邊浴？如賊女淫女無異，如是何有正法？”諸比丘白佛，佛言：“比丘尼不應在白衣男子邊浴。
” 時有婦女夫出行不在，于餘人邊得娠。
彼自堕胎已，往語常教化比丘尼言：“我夫行不在，于餘人邊得娠。
我已堕，汝可為我棄之。
”答言：“可爾。
”彼比丘尼，即以一缽盛、一缽覆上，着絡囊中，持在道行。
時舍衛長者常作如是願：“若不先與出家人食我終不食，要先與然後食。
”彼長者清旦有事欲往餘處，即遣人語言：“汝往道路街巷見出家人将來。
”時使人受教已，即往出外求覓，見比丘尼語言：“阿姨來與汝食。
”比丘尼言：“止！止！便為供養我已。
”彼言：“不爾，但來我當與食。
”比丘尼言：“止！止！不須。
”彼使即強将比丘尼至家内。
家内使人言：“過缽來與汝食。
”彼比丘尼言：“止止！便為供養已。
”複言：“出缽，當與汝食。
”彼複言：“不須。
”即強奪取缽，見缽中有新堕胎，長者見已譏嫌言：“比丘尼不知慚愧、不修梵行，外自稱言：‘我知正法。
’如是何有正法？自堕胎而棄之，如似賊女淫女無異。
”諸比丘白佛，佛言：“白衣家有死者，比丘尼不應為棄。
若比丘尼在村内，見乞食比丘，應出缽示之。
” 時有白衣病，來至比丘尼住處，須瞻視，白佛，佛言：“聽作方便遣之，若是信樂贊歎佛法僧者，随比丘尼能可作者使瞻視。
”彼後命過，諸比丘尼畏慎不敢棄，白佛，佛言：“聽為住處淨故棄之。
” 爾時王波斯匿，邊國反叛人民散亂，時六群比丘尼在彼有疑恐怖處人間遊行。
時諸賊伴見已作如是言：“此比丘尼，是王波斯匿所敬愛，我等甯可妻弄之。
”時諸居士見已皆共譏嫌：“比丘尼無有慚愧，外自稱言：‘我知正法。
’如是何有正法？雲何乃在有疑恐怖處人間遊行，如似賊女淫女無異？”諸比丘白佛，佛言：“比丘尼不應在邊國有疑恐怖處人間遊行。
” 爾時比丘尼有阿蘭若住處，比丘有聚落住處，欲共貿易。
白佛，佛言：“聽貿易。
”時比丘尼有阿蘭若住處，居士有聚落間住處，欲共貿易。
白佛，佛言：“聽令淨人貿易。
” 爾時有二居士诤住處，彼一居士布施比丘尼僧，尼僧即受。
彼一居士即譏嫌言：“此比丘尼不知慚愧多受無厭。
外自稱言：‘我知正法。
’如今何有正法？他共诤住處，而便受之，施主雖無厭而受者當知足。
”諸比丘白佛，佛言：“共诤住處不應受。
” 爾時摩诃波阇波提比丘尼，王園中有比丘尼住處，欲于中夏安居，畏慎不敢，世尊有教比丘尼不應在阿蘭若處住，然王園中比丘尼住處牢固。
諸比丘白佛，佛言：“除王園中比丘尼住處，餘阿蘭若處不應住。
” 時有比丘尼，不往教授處。
白佛，佛言：“應往。
”時有比丘尼，有佛法僧事，有病比丘尼所須，白佛，佛言：“聽與欲去。
” 時迦留陀夷，罵打比丘尼、若唾若華擲水灑、若說粗語詭語勸喻罵者：“令汝道破壞腐爛燒與驢通。
”打者，若以手若杖若石。
粗語者，說二道若好若惡。
詭語者，若男子淨洗浴，以好香塗身，梳治須發，着好華鬘璎珞嚴身，持孔雀毛蓋，豈更有餘事勝此者也。
若女人亦如是。
勸喻者，語言：“大姊！汝尚年少，腋下始有毛，何須便爾自毀修梵行為，不如及時五欲自樂，須待老時乃修梵行。
”時年少比丘尼，便生厭離心不樂佛法。
時諸比丘尼聞，有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責迦留陀夷言：“雲何罵打比丘尼，乃至詭語勸喻耶？”時諸比丘尼白諸比丘，諸比丘白佛。
佛爾時集比丘僧，以無數方便呵責迦留陀夷：“雲何呵罵打比丘尼，乃至詭言勸喻？”時世尊無數方便呵責已，告諸比丘：“聽比丘尼僧為迦留陀夷作不為禮白二羯磨。
應如是作。
衆中應差堪能作羯磨者如上，作如是白：‘大姊僧聽！此迦留陀夷，罵打比丘尼，乃至詭語勸喻。
若僧時到僧忍聽，為迦留陀夷作不禮羯磨。
白如是。
’‘大姊僧聽！此迦留陀夷，罵打比丘尼乃至詭言勸喻。
今僧為作不禮羯磨。
誰諸大姊忍僧為迦留陀夷作不禮羯磨者默然，誰不忍者說。
’‘僧已忍為迦留陀夷作不禮羯磨竟，僧忍，默然故，是事如是持。
’”爾時迦留陀夷，随順比丘尼僧不敢違逆，從比丘尼僧求解不禮羯磨。
諸比丘白佛，佛言：“若随順比丘尼僧不敢違逆，從比丘尼僧乞解不禮羯磨者，比丘尼僧應為解，作白二羯磨。
應如是解。
衆中應差堪能作羯磨者如上，作如是白：‘大姊僧聽！此迦留陀夷，比丘尼僧為作不禮羯磨，随順比丘尼僧不敢違逆。
今從比丘尼僧乞解不禮羯磨。
若僧時到僧忍聽，僧今為解不禮羯磨。
白如是。
’‘大姊僧聽！此迦留陀夷，比丘尼僧為作不禮羯磨，随順比丘尼僧不敢違逆，從比丘尼僧乞解不禮羯磨。
僧今為迦留陀夷解不禮羯磨。
誰諸大姊忍僧為迦留陀夷解不禮羯磨者默然，誰不忍者說。
’‘僧已忍為迦留陀夷解不禮羯磨竟，僧忍，默然故，是事如是持。
’” 時六群比丘，至比丘尼住處，共六群比丘尼共住，更相調弄、或共呗、或共哭、或共戲笑，亂諸坐禅比丘尼。
諸比丘白佛，佛言：“聽遮彼。
”便一