四分律卷第四十九(三分之十三)
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切遮，不聽入比丘尼住處，佛言：“不應一切遮，應随亂鬧處遮。
若都亂住處，應一切遮。
” 時六群比丘尼，來至比丘僧住處，共六群比丘，更相調弄、或共呗、或共哭、或共戲笑，白佛，佛言：“聽遮彼。
”便一切遮，佛言：“不應一切遮，應随亂鬧處遮。
若都亂住處，應一切遮。
” 時六群比丘沙彌，來至比丘尼住處，共六群比丘尼、沙彌尼、式叉摩那共住更相調弄、或共呗、或共哭、共戲笑，亂諸坐禅比丘尼。
諸比丘白佛，佛言：“聽喚來谪罰。
若不改，應為彼沙彌和尚阿阇梨作不禮羯磨。
” 時六群比丘尼、沙彌尼、式叉摩那，來至寺内，共六群比丘沙彌共住，更相調弄、或共呗、或共哭或共戲笑亂諸坐禅比丘。
諸比丘白佛，佛言：“應喚來谪罰。
若不改，應為沙彌尼和尚阿阇梨作舍教授羯磨。
” 時去比丘尼住處不遠，有渠流通水，比丘尼以道在下承流覺樂有疑，諸比丘白佛，佛言：“不犯波羅夷，犯偷蘭遮。
比丘尼不應以道承水流。
” 時難陀比丘尼至華樹下經行處，有賊将去淫弄，彼有疑，以此因緣白佛。
佛問言：“難陀！汝覺樂不？”答言：“如似熱鐵入體。
”佛言：“無犯。
比丘尼不應獨至如是經行處。
” 爾時蓮華色比丘尼阿蘭若處經行，此比丘尼顔貌端正，有年少婆羅門見系心在彼，即捉欲犯。
比丘尼言：“于我當往某處。
”彼即放，蓮華色比丘尼至彼處，即以屎塗身，彼婆羅門瞋，以石打頭兩眼脫出。
蓮華色不憶，有神足後乃知，即以神足力飛往佛所，頭面禮足已卻住一面，佛言：“此比丘尼信樂，眼當還複。
”即如言還複如故。
彼比丘尼有疑，佛言：“無犯。
比丘尼不應至阿蘭若處。
” 時比丘尼破戒有娠，在懸廁上大小便堕胎在廁中，除糞人見之，譏嫌罵詈言：“比丘尼無有慚愧不修淨行，外自稱言：‘我知正法。
’如是何有正法？雲何堕胎在廁中，如賊女淫女不異？”諸比丘白佛，佛言：“比丘尼不應在懸廁上大小便。
”彼比丘尼有疑，不敢在水上廁大小便，佛言：“聽。
” 時比丘尼結跏趺坐，血不淨出，污腳跟指奇間，行乞食時蟲草着腳，諸居士見皆嗤笑。
諸比丘白佛，佛言：“比丘尼不應結跏趺坐。
”彼疑不敢半跏趺坐，佛言：“聽半坐。
” 爾時世尊在舍衛國。
有六群比丘尼，在白衣家内向孔中看。
時諸居士見已，皆共譏嫌言：“比丘尼無有慚愧，外自稱言：‘我知正法。
’如是何有正法？雲何在他家向孔中看，如似賊女淫女不異？”諸比丘白佛，佛言：“比丘尼不應在白衣家向孔中看。
” 爾時世尊在王舍城。
時阿難與大比丘僧五百人俱，在摩竭提人間遊行。
時阿難有六十弟子，皆是年少欲還舍戒。
時阿難至王舍城，摩诃迦葉遙見阿難來語言：“此衆欲失，汝年少不知足。
”阿難言：“大德！我頭白發已現，雲何于迦葉所猶不免年少耶？”迦葉報言：“汝與年少比丘俱，不善閉諸根，食不知足，初夜後夜不能勤修，遍至諸家但行破谷，汝衆當失，汝年少比丘不知足。
”偷蘭難陀比丘尼聞彼語，瞋恚不喜作如是言：“摩诃迦葉是故外道，何故數罵阿難言是年少，令彼不悅耶？”時摩诃迦葉語阿難言：“汝看是比丘尼瞋恚作如是罵我。
阿難！唯除世尊！我不憶佛法外更有餘事尊。
”阿難言：“大德！忏悔！女人無知。
”迦葉再三如是語，阿難亦再三如是言：“忏悔！”夜過已迦葉清旦着衣持缽至王舍城乞食，時偷蘭難陀比丘尼見唾之。
時諸比丘尼聞，中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責偷蘭難陀言：“雲何乃唾大德迦葉？”比丘尼白諸比丘，比丘白佛。
佛爾時以此事集比丘僧，呵責偷蘭難陀比丘尼言：“汝雲何乃唾大德迦葉？”世尊以無數方便呵責已，告諸比丘：“聽喚來谪罰。
若一比丘喚一比丘尼，應往；若不往，應如法治。
若一比丘喚二比丘尼、三比丘尼、若僧，應往；若不往，應如法治。
二比丘喚一比丘尼，應往；若不往，應如法治。
二比丘喚二比丘尼、若三比丘尼、若僧，應往；若不往，應如法治。
三比丘喚一比丘尼，應往；若不往，應如法治。
三比丘喚二比丘尼、三比丘尼、若僧，應往；若不往，應如法治。
僧喚一比丘尼，應往；若不往，應如法治。
僧喚二比丘尼、三比丘尼、若僧，應往；若不往，應如法治。
” 時六群比丘聞，作如是言：“我等欲喚比丘尼者便當喚，欲有作者便當作。
何以故？世尊有如是語：‘一比丘喚一比丘尼，應往；若不往，應如法治。
乃至僧亦如是。
’”諸比丘白佛，佛言：“應相望前人，不可往不應往。
”(尼揵度具足竟) 法揵度第十八 爾時世尊在舍衛國。
時有客比丘不問舊比丘便入空房，蛇堕其上，便大聲言：“蛇！蛇！”邊傍比丘聞問言：“汝何故大聲耶？”即為說因緣。
諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責客比丘已，往世尊所頭面禮足在一面住，以此因緣具白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責客比丘：“汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非随順行，所不應為。
雲何不語舊比丘知入空房中，蛇堕其上，大聲言：‘蛇！蛇！’”以無數方便呵責已，告諸比丘：“自今已去，聽為客比丘制客比丘法。
彼客比丘應随順客比丘法，應作如是随順。
若客比丘欲入寺内，應知有佛塔、若聲聞塔、若上座，應脫革屣手捉。
”彼不抖擻革屣便捉污手，佛言：“不應不抖擻便捉，應抖擻。
”世尊既言抖擻，彼便着樹抖擻，樹神嫌責，佛言：“不應着樹抖擻革屣，應着石抖擻，若木頭若籬、若兩革屣相抖擻。
”“彼應至門中手排門，若有關鑰應開。
若不能開，應徐打令内人聞。
若不聞應大打，若不開應持衣缽與第二比丘捉，至下籬牆處逾牆而入開門。
”時彼于塔邊左行過，護塔神瞋。
佛言：“不應左行過，應右繞塔而過。
”“彼至寺内，若有杙、若龍牙杙、若衣架、若渠水邊、若樹、若石、若草安衣缽着上，至洗腳處洗腳。
若無水問言：‘何處有水？’随彼言有水處便往取。
應問言：‘有蟲、無蟲？’若言：‘有蟲。
’若是大蟲觸水而去者便持瓶取水。
”彼不洗手捉瓶取水，餘比丘皆惡之，佛言：“不應不洗手捉瓶，聽兩臂抱瓶腹，若以衣角穿耳。
”彼至水所，應淨洗手盛滿器水洗腳，彼以洗腳手便捉水，餘比丘見惡之。
佛言：“不應爾，應一手捉水一手洗腳。
”彼先洗右腳後洗左腳，佛言：“應先洗左腳後洗右腳。
”彼不拭革屣便着污衣。
佛言：“不應不拭便着應拭已着。
”彼不漉去腳水便着革屣爛壞，佛言：“不應爾，應漉去腳水着革屣。
”“彼應問言：‘我若幹歲有如許房不？’答言：‘有。
’複應問：‘此房有人住、無人住耶？’若言：‘無人住。
’應問：‘有卧具無耶？’若言：‘有。
’應問：‘有被、無被？’若言：‘有。
’應問：‘有利、無利？’若言：‘有利。
’應問：‘有器物、無器物？’若言：‘有。
’複問：‘有房衣、無房衣？’若言：‘有。
’複應問：‘有福饒、無福饒？’若言：‘有。
’若欲取者，應語言：‘我當取。
’彼應至房所排戶，若有關閉，應開。
彼開戶已，手捉戶兩頰，内頭看房中，勿令有蛇諸毒蟲，若有應驅出。
彼入戶已，出床褥、卧具、枕、地敷、氈被、若木上、若闆上。
地敷應識表裡，淨掃房除糞土，應先看可棄處便棄。
若得針線、刀子、若弊故物乃至一丸藥，安着一處，若有主識彼當取。
彼應拂拭疏向，若杙、若龍牙杙、若衣架、若壁破壞、若鼠孔，應泥便泥。
若地不平，應平治泥漿灑塗令淨，取地敷抖擻曝曬持入房。
若先敷不好應更好敷，若先敷好還如本敷，取床支物淨拭治持入，應淨掃床抖擻持入房安着支上，取卧具枕氈被淨抖擻敷着繩床上。
” 彼常着衣不着衣并置一處，取常所
若都亂住處，應一切遮。
” 時六群比丘尼，來至比丘僧住處，共六群比丘，更相調弄、或共呗、或共哭、或共戲笑，白佛，佛言：“聽遮彼。
”便一切遮，佛言：“不應一切遮，應随亂鬧處遮。
若都亂住處，應一切遮。
” 時六群比丘沙彌，來至比丘尼住處，共六群比丘尼、沙彌尼、式叉摩那共住更相調弄、或共呗、或共哭、共戲笑，亂諸坐禅比丘尼。
諸比丘白佛，佛言：“聽喚來谪罰。
若不改，應為彼沙彌和尚阿阇梨作不禮羯磨。
” 時六群比丘尼、沙彌尼、式叉摩那，來至寺内，共六群比丘沙彌共住，更相調弄、或共呗、或共哭或共戲笑亂諸坐禅比丘。
諸比丘白佛，佛言：“應喚來谪罰。
若不改，應為沙彌尼和尚阿阇梨作舍教授羯磨。
” 時去比丘尼住處不遠，有渠流通水，比丘尼以道在下承流覺樂有疑，諸比丘白佛，佛言：“不犯波羅夷，犯偷蘭遮。
比丘尼不應以道承水流。
” 時難陀比丘尼至華樹下經行處，有賊将去淫弄，彼有疑，以此因緣白佛。
佛問言：“難陀！汝覺樂不？”答言：“如似熱鐵入體。
”佛言：“無犯。
比丘尼不應獨至如是經行處。
” 爾時蓮華色比丘尼阿蘭若處經行，此比丘尼顔貌端正，有年少婆羅門見系心在彼，即捉欲犯。
比丘尼言：“于我當往某處。
”彼即放，蓮華色比丘尼至彼處，即以屎塗身，彼婆羅門瞋，以石打頭兩眼脫出。
蓮華色不憶，有神足後乃知，即以神足力飛往佛所，頭面禮足已卻住一面，佛言：“此比丘尼信樂，眼當還複。
”即如言還複如故。
彼比丘尼有疑，佛言：“無犯。
比丘尼不應至阿蘭若處。
” 時比丘尼破戒有娠，在懸廁上大小便堕胎在廁中，除糞人見之，譏嫌罵詈言：“比丘尼無有慚愧不修淨行，外自稱言：‘我知正法。
’如是何有正法？雲何堕胎在廁中，如賊女淫女不異？”諸比丘白佛，佛言：“比丘尼不應在懸廁上大小便。
”彼比丘尼有疑，不敢在水上廁大小便，佛言：“聽。
” 時比丘尼結跏趺坐，血不淨出，污腳跟指奇間，行乞食時蟲草着腳，諸居士見皆嗤笑。
諸比丘白佛，佛言：“比丘尼不應結跏趺坐。
”彼疑不敢半跏趺坐，佛言：“聽半坐。
” 爾時世尊在舍衛國。
有六群比丘尼，在白衣家内向孔中看。
時諸居士見已，皆共譏嫌言：“比丘尼無有慚愧，外自稱言：‘我知正法。
’如是何有正法？雲何在他家向孔中看，如似賊女淫女不異？”諸比丘白佛，佛言：“比丘尼不應在白衣家向孔中看。
” 爾時世尊在王舍城。
時阿難與大比丘僧五百人俱，在摩竭提人間遊行。
時阿難有六十弟子，皆是年少欲還舍戒。
時阿難至王舍城，摩诃迦葉遙見阿難來語言：“此衆欲失，汝年少不知足。
”阿難言：“大德！我頭白發已現，雲何于迦葉所猶不免年少耶？”迦葉報言：“汝與年少比丘俱，不善閉諸根，食不知足，初夜後夜不能勤修，遍至諸家但行破谷，汝衆當失，汝年少比丘不知足。
”偷蘭難陀比丘尼聞彼語，瞋恚不喜作如是言：“摩诃迦葉是故外道，何故數罵阿難言是年少，令彼不悅耶？”時摩诃迦葉語阿難言：“汝看是比丘尼瞋恚作如是罵我。
阿難！唯除世尊！我不憶佛法外更有餘事尊。
”阿難言：“大德！忏悔！女人無知。
”迦葉再三如是語，阿難亦再三如是言：“忏悔！”夜過已迦葉清旦着衣持缽至王舍城乞食，時偷蘭難陀比丘尼見唾之。
時諸比丘尼聞，中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責偷蘭難陀言：“雲何乃唾大德迦葉？”比丘尼白諸比丘，比丘白佛。
佛爾時以此事集比丘僧，呵責偷蘭難陀比丘尼言：“汝雲何乃唾大德迦葉？”世尊以無數方便呵責已，告諸比丘：“聽喚來谪罰。
若一比丘喚一比丘尼，應往；若不往，應如法治。
若一比丘喚二比丘尼、三比丘尼、若僧，應往；若不往，應如法治。
二比丘喚一比丘尼，應往；若不往，應如法治。
二比丘喚二比丘尼、若三比丘尼、若僧，應往；若不往，應如法治。
三比丘喚一比丘尼，應往；若不往，應如法治。
三比丘喚二比丘尼、三比丘尼、若僧，應往；若不往，應如法治。
僧喚一比丘尼，應往；若不往，應如法治。
僧喚二比丘尼、三比丘尼、若僧，應往；若不往，應如法治。
” 時六群比丘聞，作如是言：“我等欲喚比丘尼者便當喚，欲有作者便當作。
何以故？世尊有如是語：‘一比丘喚一比丘尼，應往；若不往，應如法治。
乃至僧亦如是。
’”諸比丘白佛，佛言：“應相望前人，不可往不應往。
”(尼揵度具足竟) 法揵度第十八 爾時世尊在舍衛國。
時有客比丘不問舊比丘便入空房，蛇堕其上，便大聲言：“蛇！蛇！”邊傍比丘聞問言：“汝何故大聲耶？”即為說因緣。
諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責客比丘已，往世尊所頭面禮足在一面住，以此因緣具白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責客比丘：“汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非随順行，所不應為。
雲何不語舊比丘知入空房中，蛇堕其上，大聲言：‘蛇！蛇！’”以無數方便呵責已，告諸比丘：“自今已去，聽為客比丘制客比丘法。
彼客比丘應随順客比丘法，應作如是随順。
若客比丘欲入寺内，應知有佛塔、若聲聞塔、若上座，應脫革屣手捉。
”彼不抖擻革屣便捉污手，佛言：“不應不抖擻便捉，應抖擻。
”世尊既言抖擻，彼便着樹抖擻，樹神嫌責，佛言：“不應着樹抖擻革屣，應着石抖擻，若木頭若籬、若兩革屣相抖擻。
”“彼應至門中手排門，若有關鑰應開。
若不能開，應徐打令内人聞。
若不聞應大打，若不開應持衣缽與第二比丘捉，至下籬牆處逾牆而入開門。
”時彼于塔邊左行過，護塔神瞋。
佛言：“不應左行過，應右繞塔而過。
”“彼至寺内，若有杙、若龍牙杙、若衣架、若渠水邊、若樹、若石、若草安衣缽着上，至洗腳處洗腳。
若無水問言：‘何處有水？’随彼言有水處便往取。
應問言：‘有蟲、無蟲？’若言：‘有蟲。
’若是大蟲觸水而去者便持瓶取水。
”彼不洗手捉瓶取水，餘比丘皆惡之，佛言：“不應不洗手捉瓶，聽兩臂抱瓶腹，若以衣角穿耳。
”彼至水所，應淨洗手盛滿器水洗腳，彼以洗腳手便捉水，餘比丘見惡之。
佛言：“不應爾，應一手捉水一手洗腳。
”彼先洗右腳後洗左腳，佛言：“應先洗左腳後洗右腳。
”彼不拭革屣便着污衣。
佛言：“不應不拭便着應拭已着。
”彼不漉去腳水便着革屣爛壞，佛言：“不應爾，應漉去腳水着革屣。
”“彼應問言：‘我若幹歲有如許房不？’答言：‘有。
’複應問：‘此房有人住、無人住耶？’若言：‘無人住。
’應問：‘有卧具無耶？’若言：‘有。
’應問：‘有被、無被？’若言：‘有。
’應問：‘有利、無利？’若言：‘有利。
’應問：‘有器物、無器物？’若言：‘有。
’複問：‘有房衣、無房衣？’若言：‘有。
’複應問：‘有福饒、無福饒？’若言：‘有。
’若欲取者，應語言：‘我當取。
’彼應至房所排戶，若有關閉，應開。
彼開戶已，手捉戶兩頰，内頭看房中，勿令有蛇諸毒蟲，若有應驅出。
彼入戶已，出床褥、卧具、枕、地敷、氈被、若木上、若闆上。
地敷應識表裡，淨掃房除糞土，應先看可棄處便棄。
若得針線、刀子、若弊故物乃至一丸藥，安着一處，若有主識彼當取。
彼應拂拭疏向，若杙、若龍牙杙、若衣架、若壁破壞、若鼠孔，應泥便泥。
若地不平，應平治泥漿灑塗令淨，取地敷抖擻曝曬持入房。
若先敷不好應更好敷，若先敷好還如本敷，取床支物淨拭治持入，應淨掃床抖擻持入房安着支上，取卧具枕氈被淨抖擻敷着繩床上。
” 彼常着衣不着衣并置一處，取常所