四分律卷第四十九(三分之十三)
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著衣餘衣亂，佛言：“常所著衣應别一處。
”彼以缽囊、革屣囊、針筒、盛油器并着一處，餘比丘惡之，佛言：“不應爾，應各各别處。
”“應先入屋内看戶橝高下然後閉。
彼出房看壁四面，無有塵土不？若有應掃灑除去，應取機淨洗，應具淨水瓶洗瓶飲水器，應問：‘何處大行處？何處小行處？何處是淨地？何處不淨地？何者佛塔？何者聲聞塔？何者是第一上座房？何者是第二、第三、第四上座房？’彼先應禮佛塔複禮聲聞塔，四上座随次禮。
”彼捉腳胫禮，“不應捉胫禮。
”彼捉膝禮，“不應捉膝禮。
”彼反抄衣、纏頸、裹頭、通肩披衣、着革屣作禮，佛言：“一切不應爾。
自今已去，偏露右肩、脫革屣、右膝着地、捉兩腳如是言：‘大德我禮。
’若四上座在房内思惟，應随坐次禮房。
彼應問：‘何處是衆僧大食處、小食處、夜集處、說戒處？何者是僧差食、檀越送食、月八日食、十五日食、月初日食？檀越請食次到何處？’複問：‘明日有何檀越請衆僧小食大食？有何檀越，僧為作覆缽。
誰家是學家？何處狗惡？何處是好人？何處是惡人？’自今已去，我為客比丘制法，客比丘應随順。
若不随順，應如法治。
“自今已去，為舊比丘制法，舊比丘應随順，應作如是随順。
舊比丘聞有客比丘來，應出外迎為捉衣缽，若有溫室重閣經行處安置中，與客比丘坐、與洗足水水器、拭足巾、為捉革屣着左面，看莫令泥水污。
若泥水污，應移着餘處。
彼為客比丘洗足已，應還收洗足具還本處。
應問：‘長老欲飲水不？’若言：‘飲。
’彼應持瓶為取水。
彼不洗手持瓶，餘比丘惡之，應兩臂抱瓶，若以衣角鈎耳至水邊淨洗手。
若是池水流水，應手撥除上取下淨水。
”彼擔水日中行水熱，佛言：“應以若草、若樹葉覆作蔭持去。
”彼不洗器過水，佛言：“應淨洗。
”彼飲已不洗器過與餘人，餘比丘惡之，佛言：“應洗然後與。
”彼與水時并語口中有濽唾堕水中，佛言：“不應并語。
若有所語應回面語。
”彼不洗器便舉，餘比丘見皆惡之，佛言：“不應爾。
”“彼應問：‘大德長老幾歲？’若言：‘若幹歲。
’應語言：‘此是房、此是繩床、木床、褥枕、氈被、地敷，此是唾器、此是小便器、此是大便處、此是小便處、此是淨處、此是不淨處、此是佛塔、此是聲聞塔、此是第一上座房、此是第二、第三、第四上座房、此是衆僧大食處、小食處、夜集處、布薩處、僧差食乃至次到某處，某甲檀越，明日請僧與小食大食。
某甲家，僧與作覆缽羯磨。
某甲家，僧與作學家羯磨。
某甲處狗惡。
某甲處好，某甲處惡。
’我今為舊比丘制法，舊比丘應随順，若不随順應如法治。
” 爾時世尊在王舍城。
時舍衛有婆羅門出家比丘，多惡污自惡大小便，用利廁草傷身作瘡膿血出，污身、污衣、污卧具、污床。
諸比丘問：“長老何所患？”即具說因緣。
時諸比丘聞，中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責婆羅門出家比丘言：“雲何多惡污自惡大便，用利廁草傷身膿血出，污身、污衣、污卧具、污床？”諸比丘往世尊所，頭面禮足卻坐一面，以此事具白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責彼比丘言：“汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行非随順行，所不應為。
汝雲何婆羅門出家比丘，多惡污自惡大便，用利廁草傷身膿血出，污身、污衣、污卧具、污床耶？”以無數方便呵責已，告諸比丘：“自今已去，為比丘制便廁法，諸比丘應随順此法，應如是随順。
不應久忍大小便，若去時捉廁草。
”彼下座在上座前去，或并語并行，或在前在後反抄衣，或纏頸、或裹頭、或着革屣，佛言：“不應爾，若在前去者聽在前。
”“彼至廁外應彈指若謦咳，若有人非人令知。
彼至廁坊裡，若杙、若龍牙杙、若衣架衣屋、若水邊、若樹、若石、若草，應安衣着上，若畏雨漬，應安着無雨處。
若風飄雨漬衣，聽着衣手豎捉令不觸廁，兩邊堅安腳，上廁先看若有蛇蠍蜈蚣百足驅出。
”彼未蹲便舉衣形露，佛言：“不應爾。
應并蹲漸舉衣。
蹲已當看，勿令前卻近兩邊使大小便涕唾污廁孔。
”彼高聲大鳴，餘比丘聞惡之，佛言：“不應爾。
”彼大便時不覺卒鳴，有疑，佛言：“不犯。
”彼在廁上嚼楊枝、若眠、若入定，佛言：“不應爾。
”彼疑不敢在水上廁中大小便，佛言：“無犯。
”彼不用廁草拭身便起，污身污衣污坐具，佛言：“聽用廁草然後起。
”世尊有如是教，聽用廁草，彼用長廁草。
佛言：“不應用長廁草，極長一搩手。
”彼用叉奇廁草雜葉、若用樹皮、用草牛屎抟，佛言：“不應爾。
”彼用短廁草污手，佛言：“不應爾，極短長四指。
”彼用廁草不抖擻着廁草糞便棄，餘比丘見惡之，佛言：“不應爾。
”彼以已用未用廁草雜一處，取時污手，佛言：“應别處。
”彼用廁草已便起形露，佛言：“不應爾。
應徐起漸下衣。
彼至洗處，應彈指令彼若人、若非人知。
彼至洗處應先看，若有蛇百足毒蟲應驅出。
”彼先褰衣而後蹲形露，佛言：“不應爾。
”彼就水器中洗，餘比丘惡之，佛言：“不應爾。
”彼用水洗時有聲，餘比丘聞惡之，佛言：“不應爾。
”彼用水盡，佛言：“不應爾，應留乃至足一人洗。
”彼洗已不卻身上水，污衣污身，佛言：“不應爾，應去水，若以手、若以葉、若弊物拭。
若手臭應洗，若以鹵土、若灰、若泥、若牛屎，若故臭應以石揩、若土墼、若澡豆。
”彼不下衣便起形露，佛言：“不應爾，應漸下衣起。
”彼見洗器空不着水，佛言：“應見者便着水。
”彼在廁前受經誦經經行作衣，妨餘比丘大小便，佛言：“不應爾。
”彼在廁邊誦經、受經、經行、作衣，餘比丘見惡之，佛言：“不應爾。
”彼上廁見有糞掃不除，佛言：“見者應除，我今為諸比丘說大小便法，諸比丘應随順。
若不随順應如法治。
” 爾時世尊在舍衛國。
有異乞食比丘，年少多所不解，不看門相便入。
有女人眠屋中，其女人露形仰眠，不淨出污女根，彼比丘見愧懼，即疾疾從屋還出。
比丘适出，其夫便入屋，見其婦露形仰卧不淨污身，見已作如是念：“我婦露形仰卧不淨污身，彼比丘從屋疾疾而出，必犯我婦。
”即往追問言：“汝犯我婦便走耶？”比丘言：“居士莫作如是言，我等不應作如是事。
”居士言：“汝從我屋出，雲何言不作？”彼即打比丘次死。
時諸比丘聞，中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責彼乞食比丘：“雲何乞食比丘，年少多所不解，不看門相乃入他女人眠屋？”時諸比丘往世尊所，頭面禮足卻坐一面，以此因緣具白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責乞食比丘：“汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非随順行，所不應為。
雲何乞食比丘，年少多所不解，不看門相乃入他女人卧屋？”以無數方便呵責已，告諸比丘：“自今已去，為乞食比丘制法，乞食比丘應如是随順。
若乞食比丘入村乞食，清旦淨洗手至衣架邊，一手舉衣一手挽取，舒張抖擻看，勿令有蛇蟲，然後着腰帶，僧祇支、郁多羅僧舒張抖擻看，疊僧伽梨着頭上若肩上，淨洗缽着絡囊中、若手巾裹、若缽囊盛，舉襯身衣洗足革屣氈被，取道路行革屣。
彼應持戶鑰出房去閉戶推看，若不堅牢應更安扂。
若堅牢應推繩着内，然後四顧看，若無人見藏舉戶鈎。
若有人見不堅牢應持去，若更着堅牢處。
在道行應常思惟善法。
若見人應問訊言：‘善來。
’若欲至聚落，小下道安缽置地，取僧伽梨舒張抖擻看然後着。
村邊若有賣器處若有屋若有作人，應脫道行革屣寄之。
彼入村時，應看巷相看空處，看市相門相糞聚。
入白衣家，應看第一門相乃至第七門。
” 爾時乞食比丘，至他舍内風吹衣堕肩，彼向女人正衣，佛言：“不應向女人正衣，應向壁。
”彼乞食比丘，右手捉缽左手捉杖時形露，佛言
”彼以缽囊、革屣囊、針筒、盛油器并着一處，餘比丘惡之，佛言：“不應爾，應各各别處。
”“應先入屋内看戶橝高下然後閉。
彼出房看壁四面，無有塵土不？若有應掃灑除去，應取機淨洗，應具淨水瓶洗瓶飲水器，應問：‘何處大行處？何處小行處？何處是淨地？何處不淨地？何者佛塔？何者聲聞塔？何者是第一上座房？何者是第二、第三、第四上座房？’彼先應禮佛塔複禮聲聞塔，四上座随次禮。
”彼捉腳胫禮，“不應捉胫禮。
”彼捉膝禮，“不應捉膝禮。
”彼反抄衣、纏頸、裹頭、通肩披衣、着革屣作禮，佛言：“一切不應爾。
自今已去，偏露右肩、脫革屣、右膝着地、捉兩腳如是言：‘大德我禮。
’若四上座在房内思惟，應随坐次禮房。
彼應問：‘何處是衆僧大食處、小食處、夜集處、說戒處？何者是僧差食、檀越送食、月八日食、十五日食、月初日食？檀越請食次到何處？’複問：‘明日有何檀越請衆僧小食大食？有何檀越，僧為作覆缽。
誰家是學家？何處狗惡？何處是好人？何處是惡人？’自今已去，我為客比丘制法，客比丘應随順。
若不随順，應如法治。
“自今已去，為舊比丘制法，舊比丘應随順，應作如是随順。
舊比丘聞有客比丘來，應出外迎為捉衣缽，若有溫室重閣經行處安置中，與客比丘坐、與洗足水水器、拭足巾、為捉革屣着左面，看莫令泥水污。
若泥水污，應移着餘處。
彼為客比丘洗足已，應還收洗足具還本處。
應問：‘長老欲飲水不？’若言：‘飲。
’彼應持瓶為取水。
彼不洗手持瓶，餘比丘惡之，應兩臂抱瓶，若以衣角鈎耳至水邊淨洗手。
若是池水流水，應手撥除上取下淨水。
”彼擔水日中行水熱，佛言：“應以若草、若樹葉覆作蔭持去。
”彼不洗器過水，佛言：“應淨洗。
”彼飲已不洗器過與餘人，餘比丘惡之，佛言：“應洗然後與。
”彼與水時并語口中有濽唾堕水中，佛言：“不應并語。
若有所語應回面語。
”彼不洗器便舉，餘比丘見皆惡之，佛言：“不應爾。
”“彼應問：‘大德長老幾歲？’若言：‘若幹歲。
’應語言：‘此是房、此是繩床、木床、褥枕、氈被、地敷，此是唾器、此是小便器、此是大便處、此是小便處、此是淨處、此是不淨處、此是佛塔、此是聲聞塔、此是第一上座房、此是第二、第三、第四上座房、此是衆僧大食處、小食處、夜集處、布薩處、僧差食乃至次到某處，某甲檀越，明日請僧與小食大食。
某甲家，僧與作覆缽羯磨。
某甲家，僧與作學家羯磨。
某甲處狗惡。
某甲處好，某甲處惡。
’我今為舊比丘制法，舊比丘應随順，若不随順應如法治。
” 爾時世尊在王舍城。
時舍衛有婆羅門出家比丘，多惡污自惡大小便，用利廁草傷身作瘡膿血出，污身、污衣、污卧具、污床。
諸比丘問：“長老何所患？”即具說因緣。
時諸比丘聞，中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責婆羅門出家比丘言：“雲何多惡污自惡大便，用利廁草傷身膿血出，污身、污衣、污卧具、污床？”諸比丘往世尊所，頭面禮足卻坐一面，以此事具白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責彼比丘言：“汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行非随順行，所不應為。
汝雲何婆羅門出家比丘，多惡污自惡大便，用利廁草傷身膿血出，污身、污衣、污卧具、污床耶？”以無數方便呵責已，告諸比丘：“自今已去，為比丘制便廁法，諸比丘應随順此法，應如是随順。
不應久忍大小便，若去時捉廁草。
”彼下座在上座前去，或并語并行，或在前在後反抄衣，或纏頸、或裹頭、或着革屣，佛言：“不應爾，若在前去者聽在前。
”“彼至廁外應彈指若謦咳，若有人非人令知。
彼至廁坊裡，若杙、若龍牙杙、若衣架衣屋、若水邊、若樹、若石、若草，應安衣着上，若畏雨漬，應安着無雨處。
若風飄雨漬衣，聽着衣手豎捉令不觸廁，兩邊堅安腳，上廁先看若有蛇蠍蜈蚣百足驅出。
”彼未蹲便舉衣形露，佛言：“不應爾。
應并蹲漸舉衣。
蹲已當看，勿令前卻近兩邊使大小便涕唾污廁孔。
”彼高聲大鳴，餘比丘聞惡之，佛言：“不應爾。
”彼大便時不覺卒鳴，有疑，佛言：“不犯。
”彼在廁上嚼楊枝、若眠、若入定，佛言：“不應爾。
”彼疑不敢在水上廁中大小便，佛言：“無犯。
”彼不用廁草拭身便起，污身污衣污坐具，佛言：“聽用廁草然後起。
”世尊有如是教，聽用廁草，彼用長廁草。
佛言：“不應用長廁草，極長一搩手。
”彼用叉奇廁草雜葉、若用樹皮、用草牛屎抟，佛言：“不應爾。
”彼用短廁草污手，佛言：“不應爾，極短長四指。
”彼用廁草不抖擻着廁草糞便棄，餘比丘見惡之，佛言：“不應爾。
”彼以已用未用廁草雜一處，取時污手，佛言：“應别處。
”彼用廁草已便起形露，佛言：“不應爾。
應徐起漸下衣。
彼至洗處，應彈指令彼若人、若非人知。
彼至洗處應先看，若有蛇百足毒蟲應驅出。
”彼先褰衣而後蹲形露，佛言：“不應爾。
”彼就水器中洗，餘比丘惡之，佛言：“不應爾。
”彼用水洗時有聲，餘比丘聞惡之，佛言：“不應爾。
”彼用水盡，佛言：“不應爾，應留乃至足一人洗。
”彼洗已不卻身上水，污衣污身，佛言：“不應爾，應去水，若以手、若以葉、若弊物拭。
若手臭應洗，若以鹵土、若灰、若泥、若牛屎，若故臭應以石揩、若土墼、若澡豆。
”彼不下衣便起形露，佛言：“不應爾，應漸下衣起。
”彼見洗器空不着水，佛言：“應見者便着水。
”彼在廁前受經誦經經行作衣，妨餘比丘大小便，佛言：“不應爾。
”彼在廁邊誦經、受經、經行、作衣，餘比丘見惡之，佛言：“不應爾。
”彼上廁見有糞掃不除，佛言：“見者應除，我今為諸比丘說大小便法，諸比丘應随順。
若不随順應如法治。
” 爾時世尊在舍衛國。
有異乞食比丘，年少多所不解，不看門相便入。
有女人眠屋中，其女人露形仰眠，不淨出污女根，彼比丘見愧懼，即疾疾從屋還出。
比丘适出，其夫便入屋，見其婦露形仰卧不淨污身，見已作如是念：“我婦露形仰卧不淨污身，彼比丘從屋疾疾而出，必犯我婦。
”即往追問言：“汝犯我婦便走耶？”比丘言：“居士莫作如是言，我等不應作如是事。
”居士言：“汝從我屋出，雲何言不作？”彼即打比丘次死。
時諸比丘聞，中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責彼乞食比丘：“雲何乞食比丘，年少多所不解，不看門相乃入他女人眠屋？”時諸比丘往世尊所，頭面禮足卻坐一面，以此因緣具白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責乞食比丘：“汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非随順行，所不應為。
雲何乞食比丘，年少多所不解，不看門相乃入他女人卧屋？”以無數方便呵責已，告諸比丘：“自今已去，為乞食比丘制法，乞食比丘應如是随順。
若乞食比丘入村乞食，清旦淨洗手至衣架邊，一手舉衣一手挽取，舒張抖擻看，勿令有蛇蟲，然後着腰帶，僧祇支、郁多羅僧舒張抖擻看，疊僧伽梨着頭上若肩上，淨洗缽着絡囊中、若手巾裹、若缽囊盛，舉襯身衣洗足革屣氈被，取道路行革屣。
彼應持戶鑰出房去閉戶推看，若不堅牢應更安扂。
若堅牢應推繩着内，然後四顧看，若無人見藏舉戶鈎。
若有人見不堅牢應持去，若更着堅牢處。
在道行應常思惟善法。
若見人應問訊言：‘善來。
’若欲至聚落，小下道安缽置地，取僧伽梨舒張抖擻看然後着。
村邊若有賣器處若有屋若有作人，應脫道行革屣寄之。
彼入村時，應看巷相看空處，看市相門相糞聚。
入白衣家，應看第一門相乃至第七門。
” 爾時乞食比丘，至他舍内風吹衣堕肩，彼向女人正衣，佛言：“不應向女人正衣，應向壁。
”彼乞食比丘，右手捉缽左手捉杖時形露，佛言