四分律卷第四十九(三分之十三)
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：“不應爾，應右手捉杖、左手捉缽。
”彼乞食比丘當道住，令男子女人避道，諸居士見皆譏嫌言：“沙門釋子！不知慚愧無有厭足，自言：‘我知正法。
’當在道住令男子女人皆避道，如是何有正法？”諸比丘白佛，佛言：“乞食比丘不應當道住。
”世尊既言：“不應在道住。
”彼在屏處住，佛言：“不應爾，應在見處住。
” 彼乞食比丘，他持食出便前迎取，諸居士見皆譏嫌言：“沙門釋子！不知厭足，自言：‘我知正法。
’如是何有正法？急前取食如似谷貴。
”諸比丘白佛，佛言：“乞食比丘不應前取食。
”若是女人、若病、若妊娠、若抱兒、若天雨、若兩手捉物、若地泥水，喚比丘，比丘疑不敢前取，佛言：“喚應往。
”乞食比丘，得飯、幹飯、麨、魚、肉，并着一處，餘比丘見惡之，佛言：“不應爾雜着一處。
若是一缽，應以物隔。
若樹葉皮、若鍵镃、若次缽、若小缽。
麨應手巾裹。
” 彼乞食比丘往大家乞食，居士見譏嫌言：“沙門釋子！不知厭足，自言：‘我知正法。
’乃至大家乞食如似谷貴，如是何有正法？”諸比丘白佛，佛言：“不應選大家乞食，若次第乞不得應選。
” 彼乞食比丘強乞要得乃去，諸居士見皆譏嫌：“沙門釋子！不知慚愧無有厭足，自言：‘我知正法。
’強從人乞要得乃去，如似谷貴，如是何有正法？”諸比丘白佛，佛言：“不應爾，若知當得應待。
”“彼出時，當看第一門相乃至糞聚相。
若出村，還取道行革屣着，下道安缽置地，疊僧伽梨着肩上若頭上，行時常當思惟善法。
若見人應先問訊：‘善來。
’彼乞食比丘常所食處，應往淨掃灑具水器殘食器，複應具床座、洗腳石、水器、拭腳巾。
“若見有餘乞食比丘來，應起遠迎逆為取缽。
若有缽床缽支頭上，取衣舒張看，勿令有膩塵坌泥污鳥糞污。
若有如是污，應拭當拭、應揉便揉、應抖擻便抖擻、應浣當浣，浣已應絞去水灑着繩床木床上。
彼應與乞食比丘坐，與水器與水與洗足石拭足巾，持革屣安左邊，看勿令泥水污漬，若有水漬應移。
彼為乞食比丘洗足已，應持水器洗足石諸物還複本處，彼應澡豆淨洗手已，授水與彼乞食比丘。
次授食與彼。
食時應看供給所須，若有酪漿、清酪漿、若苦酒、若鹽、若菜應與。
若熱應為扇，須水應與。
若日時欲過應俱食。
乞食比丘食已，應為取缽與洗手。
自食已若有餘食，應與人若非人，若着無草地若無蟲水中，洗盛殘食器複故處，應還複床坐洗足石水器。
諸物複故處，掃除食處。
”彼以食缽除糞，餘比丘見皆惡之。
佛言：“不應以缽除糞，應用澡盤掃帚，缽應淨潔持。
” 時有衆多乞食比丘，共一處食，有妊娠狗，看食不得食，以饑故遂堕子。
比丘白佛，佛言：“食時若人、若非人，應與食乃至一抟。
我今為乞食比丘制法，應随順，若不随順應如法治。
” 爾時世尊在王舍城。
時阿蘭若比丘窳堕都無所具，不具水器洗足物，亦不留殘食。
去此住處不遠，有衆多賊過，時有一賊語餘賊言：“沙門釋子常有此法，具水器洗足物亦留餘食，我等可往彼，若得食當共食之。
”時賊至彼問言：“汝有水不？”答言：“無。
”“有洗足物不？”答言：“無。
”“有餘食不？”答言：“無。
”賊語言：“汝在阿蘭若處住，不具水洗足器，無有餘食。
”即打令次死。
諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責彼阿蘭若比丘言：“汝窳堕，雲何在阿蘭若處住，而不具水器，乃至不留餘食？”時諸比丘往世尊所，頭面禮足卻坐一面，以此因緣具白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責彼阿蘭若比丘：“汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非随順行，所不應為。
雲何窳堕，在阿蘭若處住不具水器，乃至不留餘食？”以無數方便呵責阿蘭若比丘已，告諸比丘：“自今已去，為阿蘭若比丘制法，應随順，阿蘭若法比丘應如是随順。
若阿蘭若比丘入村乞食，清旦淨洗手至衣架已，一手舉衣，一手挽衣取，舒張抖擻看，勿令有蛇蟲然後着腰帶，僧祇支、郁多羅僧舒張抖擻看，疊僧伽梨着頭上若肩上，淨洗缽着絡囊中，若手巾裹、若缽囊盛已，舉襯身衣洗足革屣氈被，取道路行革屣打露杖。
彼應持戶鑰出房，還閉戶推看堅牢不？若不堅牢應更安扂。
若堅牢，應推繩着内。
四顧看，若無人見應藏舉戶鈎，若有人見不堅牢應持去、若更着堅牢處。
在道行應常思惟善法，若見人應先問訊言：‘善來。
’若欲至聚落，小下道安缽置地，取僧伽黎舒張抖擻看然後着，若村邊有賣器處、若有屋若有作人，應脫道行革屣打露杖寄之。
彼入村時，應看巷相、若空處相、市相、若門相、若糞聚相。
入白衣家，應看第一門相乃至第七門相。
”爾時阿蘭若比丘，至他舍内風吹衣堕肩，彼向女人正衣，佛言：“不應向女人正衣，應向壁。
”彼阿蘭若比丘，右手捉缽左手捉杖時形露，佛言：“不應爾，應右手捉杖左手持缽。
”彼阿蘭若比丘當道住，令男子女人避道，諸居士見皆共譏嫌：“沙門釋子！不知慚愧無有厭足，自言：‘我知正法。
’當在道住，令男子女人避道，如是何有正法？”諸比丘白佛，佛言：“阿蘭若比丘不應當道住。
”世尊既言不應在道住，彼在屏處住，佛言：“不應爾，應在見處住。
”彼阿蘭若比丘，他持食出便前迎取。
諸居士見皆共譏嫌言：“沙門釋子不知慚愧無有厭足，自言：‘我知正法。
’如是何有正法？急前取食如似谷貴。
”諸比丘白佛，佛言：“阿蘭若比丘不應前取食。
”若是女人、若妊娠、若抱兒、若天雨、若兩手捉物、若地泥水喚比丘，比丘疑不敢前。
佛言：“若喚應往。
”阿蘭若比丘，得飯、若幹飯、麨、魚、肉，并着一處，餘比丘見惡之，佛言：“不應爾雜一處。
若是一缽，應以物隔，若樹葉皮、若鍵镃、若次缽、若小缽麨應手巾裹。
” 彼阿蘭若比丘往大家乞食，諸居士見皆共譏嫌：“沙門釋子！不知慚愧無有厭足，自言：‘我知正法。
’乃選大家乞食如似谷貴，如是何有正法？”諸比丘白佛，佛言：“不應選大家乞食，若次第乞不得應選。
” 彼阿蘭若比丘強乞食要得乃去。
時諸居士見皆共譏嫌：“沙門釋子不知慚愧無有厭足，自言：‘我知正法。
’強從人乞要得乃去如似谷貴，如是何有正法？”諸比丘白佛，佛言：“不應爾，若知當得應待。
”彼得食時作如是念：“此為賊、此自食。
”“出時當看第一門相乃至糞聚相。
若出村，還取行道革屣打露杖，小下道安缽置地，疊僧伽梨着肩上若頭上，行時當常思惟善法，若見人應先問訊：‘善來。
’彼阿蘭若比丘常所食處，應往淨掃灑具水洗器殘食器。
複應具床座洗腳石水器拭腳巾。
“若見有餘阿蘭若來，應起遠迎逆為取缽，着缽床缽支頭上。
取衣舒張看，勿令有膩塵坌泥污鳥糞污。
若有如是污，應拭便拭、應揉便揉、應抖擻便抖擻、若浣，浣已應絞去水曬着繩床若木床上。
彼應與阿蘭若比丘坐，與水器與水，與洗足石拭腳巾，持革屣安左邊，看勿令泥污水漬，若有泥污應移。
彼為蘭阿若比丘洗足已，應持水器洗足石諸物還複本處。
彼應澡豆淨洗手已，淨潔别留殘食，若有賊來應與。
授水與彼阿蘭若比丘，次授食與彼。
食時應看供給所須，若有酪漿、清酪漿、若苦酒、若鹽、若菜應與。
若熱應扇，須水應與。
若日時欲過應俱食。
阿蘭若比丘食已，應為取缽與洗手，自食已若有餘食，應與人若非人，若着無草地無蟲水中。
洗盛殘食器，床座洗足石水器諸物複本處，應掃除食處。
”彼以食缽除糞，餘比丘見皆惡之，佛言：“不應以缽除糞，應用澡盤若掃帚。
缽應淨潔持。
若有賊來應語：‘此是水、是洗足物、此是食，為汝等故别留淨潔，若欲食便食。
’” 時賊問阿蘭若：“今夜是何時？”彼比丘不能答，慚
”彼乞食比丘當道住，令男子女人避道，諸居士見皆譏嫌言：“沙門釋子！不知慚愧無有厭足，自言：‘我知正法。
’當在道住令男子女人皆避道，如是何有正法？”諸比丘白佛，佛言：“乞食比丘不應當道住。
”世尊既言：“不應在道住。
”彼在屏處住，佛言：“不應爾，應在見處住。
” 彼乞食比丘，他持食出便前迎取，諸居士見皆譏嫌言：“沙門釋子！不知厭足，自言：‘我知正法。
’如是何有正法？急前取食如似谷貴。
”諸比丘白佛，佛言：“乞食比丘不應前取食。
”若是女人、若病、若妊娠、若抱兒、若天雨、若兩手捉物、若地泥水，喚比丘，比丘疑不敢前取，佛言：“喚應往。
”乞食比丘，得飯、幹飯、麨、魚、肉，并着一處，餘比丘見惡之，佛言：“不應爾雜着一處。
若是一缽，應以物隔。
若樹葉皮、若鍵镃、若次缽、若小缽。
麨應手巾裹。
” 彼乞食比丘往大家乞食，居士見譏嫌言：“沙門釋子！不知厭足，自言：‘我知正法。
’乃至大家乞食如似谷貴，如是何有正法？”諸比丘白佛，佛言：“不應選大家乞食，若次第乞不得應選。
” 彼乞食比丘強乞要得乃去，諸居士見皆譏嫌：“沙門釋子！不知慚愧無有厭足，自言：‘我知正法。
’強從人乞要得乃去，如似谷貴，如是何有正法？”諸比丘白佛，佛言：“不應爾，若知當得應待。
”“彼出時，當看第一門相乃至糞聚相。
若出村，還取道行革屣着，下道安缽置地，疊僧伽梨着肩上若頭上，行時常當思惟善法。
若見人應先問訊：‘善來。
’彼乞食比丘常所食處，應往淨掃灑具水器殘食器，複應具床座、洗腳石、水器、拭腳巾。
“若見有餘乞食比丘來，應起遠迎逆為取缽。
若有缽床缽支頭上，取衣舒張看，勿令有膩塵坌泥污鳥糞污。
若有如是污，應拭當拭、應揉便揉、應抖擻便抖擻、應浣當浣，浣已應絞去水灑着繩床木床上。
彼應與乞食比丘坐，與水器與水與洗足石拭足巾，持革屣安左邊，看勿令泥水污漬，若有水漬應移。
彼為乞食比丘洗足已，應持水器洗足石諸物還複本處，彼應澡豆淨洗手已，授水與彼乞食比丘。
次授食與彼。
食時應看供給所須，若有酪漿、清酪漿、若苦酒、若鹽、若菜應與。
若熱應為扇，須水應與。
若日時欲過應俱食。
乞食比丘食已，應為取缽與洗手。
自食已若有餘食，應與人若非人，若着無草地若無蟲水中，洗盛殘食器複故處，應還複床坐洗足石水器。
諸物複故處，掃除食處。
”彼以食缽除糞，餘比丘見皆惡之。
佛言：“不應以缽除糞，應用澡盤掃帚，缽應淨潔持。
” 時有衆多乞食比丘，共一處食，有妊娠狗，看食不得食，以饑故遂堕子。
比丘白佛，佛言：“食時若人、若非人，應與食乃至一抟。
我今為乞食比丘制法，應随順，若不随順應如法治。
” 爾時世尊在王舍城。
時阿蘭若比丘窳堕都無所具，不具水器洗足物，亦不留殘食。
去此住處不遠，有衆多賊過，時有一賊語餘賊言：“沙門釋子常有此法，具水器洗足物亦留餘食，我等可往彼，若得食當共食之。
”時賊至彼問言：“汝有水不？”答言：“無。
”“有洗足物不？”答言：“無。
”“有餘食不？”答言：“無。
”賊語言：“汝在阿蘭若處住，不具水洗足器，無有餘食。
”即打令次死。
諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責彼阿蘭若比丘言：“汝窳堕，雲何在阿蘭若處住，而不具水器，乃至不留餘食？”時諸比丘往世尊所，頭面禮足卻坐一面，以此因緣具白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責彼阿蘭若比丘：“汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非随順行，所不應為。
雲何窳堕，在阿蘭若處住不具水器，乃至不留餘食？”以無數方便呵責阿蘭若比丘已，告諸比丘：“自今已去，為阿蘭若比丘制法，應随順，阿蘭若法比丘應如是随順。
若阿蘭若比丘入村乞食，清旦淨洗手至衣架已，一手舉衣，一手挽衣取，舒張抖擻看，勿令有蛇蟲然後着腰帶，僧祇支、郁多羅僧舒張抖擻看，疊僧伽梨着頭上若肩上，淨洗缽着絡囊中，若手巾裹、若缽囊盛已，舉襯身衣洗足革屣氈被，取道路行革屣打露杖。
彼應持戶鑰出房，還閉戶推看堅牢不？若不堅牢應更安扂。
若堅牢，應推繩着内。
四顧看，若無人見應藏舉戶鈎，若有人見不堅牢應持去、若更着堅牢處。
在道行應常思惟善法，若見人應先問訊言：‘善來。
’若欲至聚落，小下道安缽置地，取僧伽黎舒張抖擻看然後着，若村邊有賣器處、若有屋若有作人，應脫道行革屣打露杖寄之。
彼入村時，應看巷相、若空處相、市相、若門相、若糞聚相。
入白衣家，應看第一門相乃至第七門相。
”爾時阿蘭若比丘，至他舍内風吹衣堕肩，彼向女人正衣，佛言：“不應向女人正衣，應向壁。
”彼阿蘭若比丘，右手捉缽左手捉杖時形露，佛言：“不應爾，應右手捉杖左手持缽。
”彼阿蘭若比丘當道住，令男子女人避道，諸居士見皆共譏嫌：“沙門釋子！不知慚愧無有厭足，自言：‘我知正法。
’當在道住，令男子女人避道，如是何有正法？”諸比丘白佛，佛言：“阿蘭若比丘不應當道住。
”世尊既言不應在道住，彼在屏處住，佛言：“不應爾，應在見處住。
”彼阿蘭若比丘，他持食出便前迎取。
諸居士見皆共譏嫌言：“沙門釋子不知慚愧無有厭足，自言：‘我知正法。
’如是何有正法？急前取食如似谷貴。
”諸比丘白佛，佛言：“阿蘭若比丘不應前取食。
”若是女人、若妊娠、若抱兒、若天雨、若兩手捉物、若地泥水喚比丘，比丘疑不敢前。
佛言：“若喚應往。
”阿蘭若比丘，得飯、若幹飯、麨、魚、肉，并着一處，餘比丘見惡之，佛言：“不應爾雜一處。
若是一缽，應以物隔，若樹葉皮、若鍵镃、若次缽、若小缽麨應手巾裹。
” 彼阿蘭若比丘往大家乞食，諸居士見皆共譏嫌：“沙門釋子！不知慚愧無有厭足，自言：‘我知正法。
’乃選大家乞食如似谷貴，如是何有正法？”諸比丘白佛，佛言：“不應選大家乞食，若次第乞不得應選。
” 彼阿蘭若比丘強乞食要得乃去。
時諸居士見皆共譏嫌：“沙門釋子不知慚愧無有厭足，自言：‘我知正法。
’強從人乞要得乃去如似谷貴，如是何有正法？”諸比丘白佛，佛言：“不應爾，若知當得應待。
”彼得食時作如是念：“此為賊、此自食。
”“出時當看第一門相乃至糞聚相。
若出村，還取行道革屣打露杖，小下道安缽置地，疊僧伽梨着肩上若頭上，行時當常思惟善法，若見人應先問訊：‘善來。
’彼阿蘭若比丘常所食處，應往淨掃灑具水洗器殘食器。
複應具床座洗腳石水器拭腳巾。
“若見有餘阿蘭若來，應起遠迎逆為取缽，着缽床缽支頭上。
取衣舒張看，勿令有膩塵坌泥污鳥糞污。
若有如是污，應拭便拭、應揉便揉、應抖擻便抖擻、若浣，浣已應絞去水曬着繩床若木床上。
彼應與阿蘭若比丘坐，與水器與水，與洗足石拭腳巾，持革屣安左邊，看勿令泥污水漬，若有泥污應移。
彼為蘭阿若比丘洗足已，應持水器洗足石諸物還複本處。
彼應澡豆淨洗手已，淨潔别留殘食，若有賊來應與。
授水與彼阿蘭若比丘，次授食與彼。
食時應看供給所須，若有酪漿、清酪漿、若苦酒、若鹽、若菜應與。
若熱應扇，須水應與。
若日時欲過應俱食。
阿蘭若比丘食已，應為取缽與洗手，自食已若有餘食，應與人若非人，若着無草地無蟲水中。
洗盛殘食器，床座洗足石水器諸物複本處，應掃除食處。
”彼以食缽除糞，餘比丘見皆惡之，佛言：“不應以缽除糞，應用澡盤若掃帚。
缽應淨潔持。
若有賊來應語：‘此是水、是洗足物、此是食，為汝等故别留淨潔，若欲食便食。
’” 時賊問阿蘭若：“今夜是何時？”彼比丘不能答，慚