四分律卷第四十九(三分之十三)
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愧。
諸比丘白佛，佛言：“阿蘭若比丘應善知夜時節。
”時賊問阿蘭若言：“此是何方？”阿蘭若比丘不知答，慚愧。
諸比丘白佛，佛言：“阿蘭若比丘應善知方相。
”賊問比丘：“今日是何星？”阿蘭若比丘不能答，諸比丘白佛，佛言：“阿蘭若比丘應善知星。
”彼阿蘭若比丘敷好卧具安眠，時諸比丘白佛，佛言：“阿蘭若比丘不應爾，應初夜後夜警心思惟。
今為阿蘭若比丘制阿蘭若法，阿蘭若比丘應如法随順。
若不随順應如法治。
” 爾時世尊在舍衛國。
時有居士請衆僧明日食，即于其夜辦具種種多美飲食，清旦往白時到。
時諸比丘受請食時錯亂，或有已坐者、有方坐者，或有已與食者、有方與食者，或有已食者、有方食者，或有已去者、有方欲去者，或有已出者、有方欲出者，而彼檀越不知誰已食？誰未食？時諸居士皆共瞋嫌：“沙門釋子不知慚愧無有厭足。
自言：‘我知正法。
’受檀越請錯亂去，或有已坐者、方坐者，或有已與食者、有方與食者，乃至或有已出者、有方欲出者。
如是何有正法？令我等不知已與誰？未與誰？誰已食？誰未食？”時諸比丘聞，有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責彼受請比丘言：“雲何受檀越請錯亂去，或有已坐者方坐者乃至方欲出者，令檀越不知已與誰？未與誰？誰已食？誰未食？”時諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責彼受請比丘：“雲何受檀越請錯亂去，或有已坐者有方坐者乃至方欲出者，令檀越不知已與誰？未與誰？誰已食？誰未食耶？”以無數方便呵責已，告諸比丘：“自今已去，為諸比丘制食上法，諸比丘應随順食上法，應如是随順。
若比丘欲往受請，應往衆僧常小食處、大食處、可見處住。
若檀越來白時到，上座應在前如象行而去。
若上座往大小便處應待。
”彼下座在前行、并語并行或前或後、或反抄衣、或纏頸、或裹頭、或通肩披衣、或着革屣，佛言：“不應爾。
應偏露右肩、脫革屣在後行。
”若有為佛事、法事、僧事、有病比丘事，佛言：“應白上座在前去。
”彼有命難梵行難，畏慎不敢不問而去，佛言：“若有如是難事，若問若不問聽去。
”彼往食處錯亂聚住，佛言：“不應爾。
應随次座，上座坐已，應看中座、下座，勿令不如法坐不善覆身；若有不如法坐不善覆身者，應彈指令覺、若遣人語，令知好如法坐。
中座坐已，應看上座、下座，勿令不如法坐不善覆身；若有不如法坐不善覆身，應彈指令覺、若遣人語，令知好如法坐。
下座坐已亦如是。
” 時有比丘，至食上無缽食，比坐應借缽。
有比丘，不洗缽至食上，蛇在缽中吐，比丘用食已得病，佛言：“不應不洗缽便持往食上，應淨洗已用食。
” 時六群比丘，貪受恭敬故，在後往食上，令諸比丘見我等當起。
諸比丘白佛，佛言：“不應貪利恭敬故，在後往食上，令諸比丘起。
若未來者，聽比坐開坐處。
若檀越與上座果，應問言：‘果淨不？’若言：‘未淨。
’上座應語令淨。
若已淨，問言：‘為誰送來？’若為上座送來，得随意取。
若言：‘為僧。
’應語令傳使遍。
若檀越與上座種種羹，應問言：‘為誰送來？’若言：‘為上座。
’随意取。
若言：‘為僧。
’應語令傳使遍。
” 時有比丘不得食，“聽比坐為索。
若無比坐，應自減半與。
” 時諸比丘得食便食，諸居士見皆共譏嫌言：“沙門釋子不知慚愧無有厭足。
自言：‘我知正法。
’得食便，食如似谷貴饑餓時，如是何有正法？”白佛，佛言：“不應爾，應唱言等得然後食。
” 時六群比丘眶肘食妨礙比坐，諸比丘白佛，佛言：“不應眶肘食，應斂肘食。
” 六群比丘，食時大咳唾，迸唾堕比坐上。
餘比丘惡之，白佛，佛言：“不應爾，應徐徐棄唾。
”彼食時若餘果、若菜根狼藉污地白佛，佛言：“不應爾。
所食可棄之物，應聚着腳邊，去時持去棄之。
”彼處處棄洗缽水令地污泥，佛言：“不應爾。
以澡盤承棄外。
” 爾時衆多比丘，與六群比丘在白衣家内共機上坐食。
有一六群比丘便起，不語比坐知，機傾倒地，餘人皆堕形露。
諸比丘白佛，佛言：“不應爾，應語令知好坐。
” 時有比丘，食已默然而去，彼檀越不知食好不好？食為足不足？諸居士皆譏嫌：“諸外道人皆稱歎布施贊美檀越，而沙門釋子食已默然而去，令我等不知食好不好？足不足？”諸比丘白佛，佛言：“不應食已默然而去，應為檀越說達嚫，乃至為說一偈。
“若為利故施， 此利必當得； 若為樂故施， 後必得快樂。
” 世尊既言：“應說達嚫。
”時人人皆說，遂便鬧亂，佛言：“不應人人亂說，應令上座說。
若上座不能說，應語能者說。
若上座不語，突吉羅。
若上座語而不說者，亦突吉羅。
”彼說達嚫時，餘者皆去彼安坐、或在靜處坐、或在覆處坐、或共女人在無有知男子處說法，過五六語媟嬻。
時人皆嫌責，語諸比丘，白佛，佛言：“達嚫時餘比丘不應去，應留上座，四人相待，餘者聽去。
若為佛法僧事、若病比丘事，應白令知然後去。
若語餘比丘去，若檀越欲聞說布施，應稱歎布施。
若欲聞說檀越法，應為贊歎檀越法。
若欲聞說天，應為贊歎天。
若欲聞說過去父祖，應為贊歎過去父祖、應為檀越贊歎布施、贊歎檀越、贊歎佛法僧。
為諸比丘說食上法，諸比丘應随順。
若不随順如法治。
” 爾時世尊在舍衛國。
時諸比丘衣服垢膩，佛言：“聽以鹵土、若灰、若土、若牛屎浣。
”彼用粗澀瓫石浣衣令衣壞，佛言：“不應用粗澀瓫石，應用細瓫石。
若色脫應更染，若泥、若陀婆樹皮、若婆茶樹皮、揵陀羅若荜苃、若阿摩勒、若以樹根、若以茜草染。
”彼在日中漬汁用染不耐久，佛言：“不應爾，應煮。
”彼不知何處煮？佛言：“應以釜煮，若禁滿、若銅瓶镬煮。
”彼煮時樹皮片大不受，佛言：“應以斧細斬，若沸湧出以木按之。
”彼不知熟不熟，佛言：“應取汁二三渧着冷水中，若沈者熟應漉取汁。
”彼不知漉着何處，佛言：“漉着瓫中，若汁滓俱下，應以掃帚遮。
若掃帚弱應以木輔。
”彼漉汁時兼捉瓫遂疲極，佛言：“不應爾，應一人捉瓫一人漉汁，若熱捉鑷熱物。
”彼冷熱着一處染汁壞。
佛言：“不應爾，應冷熱别處，若揚令冷然後和合。
”彼就染汁中染，染汁壞，佛言：“不應爾，應取少許别餘器中染。
”彼染已敷着地色壞，佛言：“不應爾。
”彼便敷着草上令草壞，彼敷着草上葉上令色不調，佛言：“不應爾，應敷着伊梨延陀耄羅、耄耄羅、若氍?上。
十種衣中取一一衣敷着地，以彼染衣着上若懸着繩上，彼須繩聽畜繩須簽聽作。
彼須衣頭安紐聽作紐，若染汁偏流應倒易。
” 時有比丘，曬染衣已背向煮，染汁衣汁偏流。
有異比丘，先與嫌诤，見之不語彼令知衣色遂壞。
諸比丘白佛，佛言：“不應爾，見者應為倒易，若語令知。
”彼比丘染衣竟，不舉釜、禁滿、銅瓶、瓫器、镬、斧斤、繩簽、伊梨延陀耄羅、耄耄羅便舍去。
佛言：“不應爾，應藏舉然後去，若餘人索應與。
”彼染衣竟，不掃除染處，令地不淨，佛言：“不應爾，應掃除已去。
”彼着新衣掃地塵坌污，佛言：“不應着新衣，應着故者。
若無私衣應着僧衣。
”彼逆風掃塵來坌身，佛言：“不應爾，應順風掃。
有五種掃地，不得大福德：不知逆風、順風掃地、不滅迹、不除糞、不複掃帚本處，有如是五法掃地不得大福德。
有五法得大福德：知逆風、順風掃地、滅迹、除糞、複掃帚本處，有如是五法得大福德。
若上座在下風，應語言：‘小避！我欲掃地。
’我今為諸比丘說染衣法，應随順。
若不随順，應如法治。
”(法揵度具足竟) 四分律卷第四十九
諸比丘白佛，佛言：“阿蘭若比丘應善知夜時節。
”時賊問阿蘭若言：“此是何方？”阿蘭若比丘不知答，慚愧。
諸比丘白佛，佛言：“阿蘭若比丘應善知方相。
”賊問比丘：“今日是何星？”阿蘭若比丘不能答，諸比丘白佛，佛言：“阿蘭若比丘應善知星。
”彼阿蘭若比丘敷好卧具安眠，時諸比丘白佛，佛言：“阿蘭若比丘不應爾，應初夜後夜警心思惟。
今為阿蘭若比丘制阿蘭若法，阿蘭若比丘應如法随順。
若不随順應如法治。
” 爾時世尊在舍衛國。
時有居士請衆僧明日食，即于其夜辦具種種多美飲食，清旦往白時到。
時諸比丘受請食時錯亂，或有已坐者、有方坐者，或有已與食者、有方與食者，或有已食者、有方食者，或有已去者、有方欲去者，或有已出者、有方欲出者，而彼檀越不知誰已食？誰未食？時諸居士皆共瞋嫌：“沙門釋子不知慚愧無有厭足。
自言：‘我知正法。
’受檀越請錯亂去，或有已坐者、方坐者，或有已與食者、有方與食者，乃至或有已出者、有方欲出者。
如是何有正法？令我等不知已與誰？未與誰？誰已食？誰未食？”時諸比丘聞，有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責彼受請比丘言：“雲何受檀越請錯亂去，或有已坐者方坐者乃至方欲出者，令檀越不知已與誰？未與誰？誰已食？誰未食？”時諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責彼受請比丘：“雲何受檀越請錯亂去，或有已坐者有方坐者乃至方欲出者，令檀越不知已與誰？未與誰？誰已食？誰未食耶？”以無數方便呵責已，告諸比丘：“自今已去，為諸比丘制食上法，諸比丘應随順食上法，應如是随順。
若比丘欲往受請，應往衆僧常小食處、大食處、可見處住。
若檀越來白時到，上座應在前如象行而去。
若上座往大小便處應待。
”彼下座在前行、并語并行或前或後、或反抄衣、或纏頸、或裹頭、或通肩披衣、或着革屣，佛言：“不應爾。
應偏露右肩、脫革屣在後行。
”若有為佛事、法事、僧事、有病比丘事，佛言：“應白上座在前去。
”彼有命難梵行難，畏慎不敢不問而去，佛言：“若有如是難事，若問若不問聽去。
”彼往食處錯亂聚住，佛言：“不應爾。
應随次座，上座坐已，應看中座、下座，勿令不如法坐不善覆身；若有不如法坐不善覆身者，應彈指令覺、若遣人語，令知好如法坐。
中座坐已，應看上座、下座，勿令不如法坐不善覆身；若有不如法坐不善覆身，應彈指令覺、若遣人語，令知好如法坐。
下座坐已亦如是。
” 時有比丘，至食上無缽食，比坐應借缽。
有比丘，不洗缽至食上，蛇在缽中吐，比丘用食已得病，佛言：“不應不洗缽便持往食上，應淨洗已用食。
” 時六群比丘，貪受恭敬故，在後往食上，令諸比丘見我等當起。
諸比丘白佛，佛言：“不應貪利恭敬故，在後往食上，令諸比丘起。
若未來者，聽比坐開坐處。
若檀越與上座果，應問言：‘果淨不？’若言：‘未淨。
’上座應語令淨。
若已淨，問言：‘為誰送來？’若為上座送來，得随意取。
若言：‘為僧。
’應語令傳使遍。
若檀越與上座種種羹，應問言：‘為誰送來？’若言：‘為上座。
’随意取。
若言：‘為僧。
’應語令傳使遍。
” 時有比丘不得食，“聽比坐為索。
若無比坐，應自減半與。
” 時諸比丘得食便食，諸居士見皆共譏嫌言：“沙門釋子不知慚愧無有厭足。
自言：‘我知正法。
’得食便，食如似谷貴饑餓時，如是何有正法？”白佛，佛言：“不應爾，應唱言等得然後食。
” 時六群比丘眶肘食妨礙比坐，諸比丘白佛，佛言：“不應眶肘食，應斂肘食。
” 六群比丘，食時大咳唾，迸唾堕比坐上。
餘比丘惡之，白佛，佛言：“不應爾，應徐徐棄唾。
”彼食時若餘果、若菜根狼藉污地白佛，佛言：“不應爾。
所食可棄之物，應聚着腳邊，去時持去棄之。
”彼處處棄洗缽水令地污泥，佛言：“不應爾。
以澡盤承棄外。
” 爾時衆多比丘，與六群比丘在白衣家内共機上坐食。
有一六群比丘便起，不語比坐知，機傾倒地，餘人皆堕形露。
諸比丘白佛，佛言：“不應爾，應語令知好坐。
” 時有比丘，食已默然而去，彼檀越不知食好不好？食為足不足？諸居士皆譏嫌：“諸外道人皆稱歎布施贊美檀越，而沙門釋子食已默然而去，令我等不知食好不好？足不足？”諸比丘白佛，佛言：“不應食已默然而去，應為檀越說達嚫，乃至為說一偈。
“若為利故施， 此利必當得； 若為樂故施， 後必得快樂。
” 世尊既言：“應說達嚫。
”時人人皆說，遂便鬧亂，佛言：“不應人人亂說，應令上座說。
若上座不能說，應語能者說。
若上座不語，突吉羅。
若上座語而不說者，亦突吉羅。
”彼說達嚫時，餘者皆去彼安坐、或在靜處坐、或在覆處坐、或共女人在無有知男子處說法，過五六語媟嬻。
時人皆嫌責，語諸比丘，白佛，佛言：“達嚫時餘比丘不應去，應留上座，四人相待，餘者聽去。
若為佛法僧事、若病比丘事，應白令知然後去。
若語餘比丘去，若檀越欲聞說布施，應稱歎布施。
若欲聞說檀越法，應為贊歎檀越法。
若欲聞說天，應為贊歎天。
若欲聞說過去父祖，應為贊歎過去父祖、應為檀越贊歎布施、贊歎檀越、贊歎佛法僧。
為諸比丘說食上法，諸比丘應随順。
若不随順如法治。
” 爾時世尊在舍衛國。
時諸比丘衣服垢膩，佛言：“聽以鹵土、若灰、若土、若牛屎浣。
”彼用粗澀瓫石浣衣令衣壞，佛言：“不應用粗澀瓫石，應用細瓫石。
若色脫應更染，若泥、若陀婆樹皮、若婆茶樹皮、揵陀羅若荜苃、若阿摩勒、若以樹根、若以茜草染。
”彼在日中漬汁用染不耐久，佛言：“不應爾，應煮。
”彼不知何處煮？佛言：“應以釜煮，若禁滿、若銅瓶镬煮。
”彼煮時樹皮片大不受，佛言：“應以斧細斬，若沸湧出以木按之。
”彼不知熟不熟，佛言：“應取汁二三渧着冷水中，若沈者熟應漉取汁。
”彼不知漉着何處，佛言：“漉着瓫中，若汁滓俱下，應以掃帚遮。
若掃帚弱應以木輔。
”彼漉汁時兼捉瓫遂疲極，佛言：“不應爾，應一人捉瓫一人漉汁，若熱捉鑷熱物。
”彼冷熱着一處染汁壞。
佛言：“不應爾，應冷熱别處，若揚令冷然後和合。
”彼就染汁中染，染汁壞，佛言：“不應爾，應取少許别餘器中染。
”彼染已敷着地色壞，佛言：“不應爾。
”彼便敷着草上令草壞，彼敷着草上葉上令色不調，佛言：“不應爾，應敷着伊梨延陀耄羅、耄耄羅、若氍?上。
十種衣中取一一衣敷着地，以彼染衣着上若懸着繩上，彼須繩聽畜繩須簽聽作。
彼須衣頭安紐聽作紐，若染汁偏流應倒易。
” 時有比丘，曬染衣已背向煮，染汁衣汁偏流。
有異比丘，先與嫌诤，見之不語彼令知衣色遂壞。
諸比丘白佛，佛言：“不應爾，見者應為倒易，若語令知。
”彼比丘染衣竟，不舉釜、禁滿、銅瓶、瓫器、镬、斧斤、繩簽、伊梨延陀耄羅、耄耄羅便舍去。
佛言：“不應爾，應藏舉然後去，若餘人索應與。
”彼染衣竟，不掃除染處，令地不淨，佛言：“不應爾，應掃除已去。
”彼着新衣掃地塵坌污，佛言：“不應着新衣，應着故者。
若無私衣應着僧衣。
”彼逆風掃塵來坌身，佛言：“不應爾，應順風掃。
有五種掃地，不得大福德：不知逆風、順風掃地、不滅迹、不除糞、不複掃帚本處，有如是五法掃地不得大福德。
有五法得大福德：知逆風、順風掃地、滅迹、除糞、複掃帚本處，有如是五法得大福德。
若上座在下風，應語言：‘小避！我欲掃地。
’我今為諸比丘說染衣法，應随順。
若不随順，應如法治。
”(法揵度具足竟) 四分律卷第四十九