四分律卷第四十八(三分之十二)
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姚秦罽賓三藏佛陀耶舍共竺佛念等譯滅诤揵度之二
爾時阿難從坐起，偏袒右肩、右膝着地，合掌白佛言：“覓诤以幾滅滅？”佛告阿難：“覓诤以四滅滅：現前毗尼、憶念毗尼、不癡毗尼、罪處所毗尼。
”阿難複問：“頗有覓诤以二滅滅，不以不癡毗尼、罪處所毗尼滅耶？”佛告阿難：“有。
”又問：“何者是？”佛告阿難：“若比丘不犯重罪波羅夷、僧殘、偷蘭遮，諸比丘言犯波羅夷、僧殘、偷蘭遮，而諸比丘語言：‘汝憶犯波羅夷、僧殘、偷蘭遮不？’彼不憶，即答言：‘我不憶犯波羅夷乃至偷蘭遮。
長老！莫數難诘問我。
’而彼比丘故難诘不止，阿難！僧應與此比丘憶念毗尼白四羯磨如上。
有三非法與憶念毗尼：若比丘犯重罪波羅夷、僧殘、偷蘭遮，諸比丘言犯重罪波羅夷、僧殘、偷蘭遮。
彼比丘語言：‘汝憶犯重罪波羅夷乃至偷蘭遮不？’答言：‘我不憶犯。
長老！莫數難诘問我。
’而彼比丘故難诘不止。
彼從僧乞憶念毗尼，僧若與作憶念毗尼者非法。
若比丘犯重罪波羅夷、僧殘、偷蘭遮，諸比丘亦言犯重罪波羅夷、僧殘、偷蘭遮。
問言：‘汝憶犯重罪波羅夷乃至偷蘭遮不？’答言：‘我不憶犯重罪波羅夷乃至偷蘭遮，我憶犯小罪當如法忏悔。
諸長老！莫數難诘問我。
’而諸比丘故難诘不止。
彼從僧乞憶念毗尼，僧若與憶念毗尼者非法。
若比丘犯重罪波羅夷、僧殘、偷蘭遮。
諸比丘亦言犯重罪波羅夷、僧殘、偷蘭遮。
問言：‘汝憶犯重罪不？’答言：‘我不憶犯重罪波羅夷、僧殘、偷蘭遮，我憶犯小罪已如法忏悔。
諸長老！莫數難诘問我。
’而諸比丘故難诘不止。
彼從僧乞憶念毗尼，若僧與憶念毗尼者非法。
是為三種與非法憶念毗尼。
有三種與如法憶念毗尼(即反上三句是如法與憶念毗尼)。
有五不如法與憶念毗尼：不現前、不自言、不清淨、非法、别衆，是為五非法與憶念毗尼。
有五如法與憶念毗尼：現前、自言、清淨、法、和合，是為五如法與憶念毗尼。
若如是诤事滅，是為阿難！覓诤以二滅滅，現前毗尼、憶念毗尼，不用不癡毗尼、罪處所。
是中雲何現前法、毗尼、人、僧界？如上。
是中雲何憶念毗尼？彼比丘此罪更不應舉、不應作憶念。
若比丘如法诤事滅已，後更發起者，得波逸提如上。
” 阿難複問：“頗有覓诤以二滅滅，現前毗尼、不癡毗尼，不用憶念毗尼、罪處所耶？” 佛告阿難：“有。
”問言：“何者是？”佛告阿難：“是中有比丘，癫狂心亂多犯衆罪，後還得心。
諸比丘皆言犯重罪波羅夷、僧殘、偷蘭遮。
即問言：‘汝憶犯重罪波羅夷、僧殘、偷蘭遮不？’彼不憶犯重罪，答言：‘我不犯重罪波羅夷乃至偷蘭遮，我癫狂心亂時多犯衆罪，此非故作，是我癫狂故耳。
諸長老！莫數難诘問我。
’而諸比丘故難诘不止。
彼作如是念：‘我當雲何？’白諸比丘。
諸比丘白佛，佛言：‘聽僧與此比丘不癡毗尼白四羯磨如上。
’有三非法與不癡毗尼，若比丘不癡而詐作癡，多犯衆罪非沙門法。
諸比丘言犯重罪波羅夷、僧殘、偷蘭遮。
諸比丘即問言：‘汝憶犯重罪波羅夷乃至偷蘭遮不？’答言：‘我癡狂時多犯衆罪非沙門法，非是我故作，是癡狂故耳。
諸長老！莫數難诘問我。
’而諸比丘故難诘不止。
彼從僧乞不癡毗尼，僧若與不癡毗尼是為非法(此是初句。
次第二句亦同上，正以言我憶犯衆罪，如人夢中所作耳；次第三句亦同，正以言我憶犯衆罪，如人從高山堕地攬捉少片物，我亦如是)。
是為三非法與不癡毗尼。
有三如法與不癡毗尼(即反三句是如法)。
有五非法與不癡毗尼，有五如法與不癡毗尼如上。
若如是诤事滅者，是為阿難！覓诤以二滅滅，現前毗尼、不癡毗尼，不用憶念毗尼、罪處所。
是中現前如上。
雲何不癡毗尼？彼比丘此罪，更不應舉、不應作憶念者是。
彼比丘如法诤事滅已，後更發起者，得波逸提如上。
” 阿難又問：“頗有覓诤以二滅滅，現前毗尼、罪處所，不用憶念毗尼、不癡毗尼耶？”佛言：“有。
”問言：“何者是？”“若比丘好論議，與外道論時得切難，便前後言語相違；若在衆僧中問時，亦前後言語相違，衆中故妄語。
阿難！僧應與此比丘罪處所白四羯磨如上。
有三非法與罪處所毗尼：不作舉、不作憶念、不作自言，是為三。
複有三：無犯、犯不可忏罪、若犯罪已忏。
複有三：不舉、非法、别衆；不作憶念、非法、别衆；不作自言、非法、别衆；不犯、非法、别衆；犯不可忏罪、非法、别衆；犯罪已忏、非法、别衆；不現前、非法、别衆；是為三非法與罪處所。
複有三如法與罪處所(即反上事更不異，故不出是如法也)，是為三如法與罪處所。
有五非法與罪處所：不現前、不作自言、不清淨、非法、别衆，是為五非法與罪處所(次有五句如法，反上事是，更無異，故不出)。
若如是诤事滅，是為覓诤以二滅滅，現前毗尼、罪處所，不用憶念毗尼、不癡毗尼。
是中現前義如上。
雲何罪處所？彼比丘此罪，與作舉、作憶念者是。
彼比丘若诤事如法滅已，後更發起，得波逸提如上。
” 阿難複問：“犯诤以幾滅滅？”佛告阿難：“犯诤以三滅滅：現前毗尼、自言治、草覆地。
”阿難複問：“頗有犯诤以二滅滅，現前毗尼、自言治，不用草覆地耶？”佛言：“有。
”問言：“何者是？”佛告阿難：“若比丘犯罪，若欲在一比丘前忏，應至一清淨比丘所偏露右肩，若上座禮足、右膝着地，合掌說罪名、說罪種，作如是言：‘長老一心念！我某甲比丘犯某甲罪，今從長老忏悔，不敢覆藏。
忏悔則安樂，不忏悔不安樂，憶念犯發露，知而不覆藏。
長老憶我清淨，戒身具足清淨布薩。
’如是第二、第三說。
彼應語言：‘自責汝心應生厭離。
’答言：‘爾。
’若作如是诤事滅者，是為阿難！犯诤以二滅滅，現前毗尼、自言治，不用如草覆地。
是中現前者，法、毗尼如上。
人現前者，受忏悔者是也。
是中雲何自言？說罪名、說罪種忏悔者是。
雲何治？自責汝心生厭離也。
若诤事滅已，後更發起者波逸提。
除受欲已，餘者如上。
若欲在二比丘邊忏悔，應至彼二清淨比丘所偏露右肩，若是上座，禮足已右膝着地，合掌說罪名、說罪種，作如是言忏法如上。
受忏者應先問彼第二比丘：‘若長老聽我受某甲比丘忏者我當受。
’彼第二比丘應言：‘可爾。
’若欲在三比丘邊忏亦如是。
若欲在僧中忏者，應往僧中，偏露右肩、脫革屣、禮僧足已、右膝着地，合掌白如是言：‘大德僧聽！我某甲比丘犯某甲罪，今從僧忏悔。
’如是三說。
受忏者應作白然後受彼忏，應作如是白：‘大德僧聽！彼某甲比丘犯某甲罪，今從僧忏悔。
若僧時到僧忍聽，我受某甲比丘忏。
白如是。
’應作如是白已受忏。
受忏者應語言：‘自責汝心，生厭離。
’彼應答言：‘爾。
’若作如是诤事滅者，是為阿難！犯诤以二滅滅，現前毗尼、自言治，不用如草覆地。
是中現前者，法、毗尼乃至界如上。
是中雲何自言？說罪名、說罪種忏悔者是。
雲何治？自責汝心生厭離者是。
如法
”阿難複問：“頗有覓诤以二滅滅，不以不癡毗尼、罪處所毗尼滅耶？”佛告阿難：“有。
”又問：“何者是？”佛告阿難：“若比丘不犯重罪波羅夷、僧殘、偷蘭遮，諸比丘言犯波羅夷、僧殘、偷蘭遮，而諸比丘語言：‘汝憶犯波羅夷、僧殘、偷蘭遮不？’彼不憶，即答言：‘我不憶犯波羅夷乃至偷蘭遮。
長老！莫數難诘問我。
’而彼比丘故難诘不止，阿難！僧應與此比丘憶念毗尼白四羯磨如上。
有三非法與憶念毗尼：若比丘犯重罪波羅夷、僧殘、偷蘭遮，諸比丘言犯重罪波羅夷、僧殘、偷蘭遮。
彼比丘語言：‘汝憶犯重罪波羅夷乃至偷蘭遮不？’答言：‘我不憶犯。
長老！莫數難诘問我。
’而彼比丘故難诘不止。
彼從僧乞憶念毗尼，僧若與作憶念毗尼者非法。
若比丘犯重罪波羅夷、僧殘、偷蘭遮，諸比丘亦言犯重罪波羅夷、僧殘、偷蘭遮。
問言：‘汝憶犯重罪波羅夷乃至偷蘭遮不？’答言：‘我不憶犯重罪波羅夷乃至偷蘭遮，我憶犯小罪當如法忏悔。
諸長老！莫數難诘問我。
’而諸比丘故難诘不止。
彼從僧乞憶念毗尼，僧若與憶念毗尼者非法。
若比丘犯重罪波羅夷、僧殘、偷蘭遮。
諸比丘亦言犯重罪波羅夷、僧殘、偷蘭遮。
問言：‘汝憶犯重罪不？’答言：‘我不憶犯重罪波羅夷、僧殘、偷蘭遮，我憶犯小罪已如法忏悔。
諸長老！莫數難诘問我。
’而諸比丘故難诘不止。
彼從僧乞憶念毗尼，若僧與憶念毗尼者非法。
是為三種與非法憶念毗尼。
有三種與如法憶念毗尼(即反上三句是如法與憶念毗尼)。
有五不如法與憶念毗尼：不現前、不自言、不清淨、非法、别衆，是為五非法與憶念毗尼。
有五如法與憶念毗尼：現前、自言、清淨、法、和合，是為五如法與憶念毗尼。
若如是诤事滅，是為阿難！覓诤以二滅滅，現前毗尼、憶念毗尼，不用不癡毗尼、罪處所。
是中雲何現前法、毗尼、人、僧界？如上。
是中雲何憶念毗尼？彼比丘此罪更不應舉、不應作憶念。
若比丘如法诤事滅已，後更發起者，得波逸提如上。
” 阿難複問：“頗有覓诤以二滅滅，現前毗尼、不癡毗尼，不用憶念毗尼、罪處所耶？” 佛告阿難：“有。
”問言：“何者是？”佛告阿難：“是中有比丘，癫狂心亂多犯衆罪，後還得心。
諸比丘皆言犯重罪波羅夷、僧殘、偷蘭遮。
即問言：‘汝憶犯重罪波羅夷、僧殘、偷蘭遮不？’彼不憶犯重罪，答言：‘我不犯重罪波羅夷乃至偷蘭遮，我癫狂心亂時多犯衆罪，此非故作，是我癫狂故耳。
諸長老！莫數難诘問我。
’而諸比丘故難诘不止。
彼作如是念：‘我當雲何？’白諸比丘。
諸比丘白佛，佛言：‘聽僧與此比丘不癡毗尼白四羯磨如上。
’有三非法與不癡毗尼，若比丘不癡而詐作癡，多犯衆罪非沙門法。
諸比丘言犯重罪波羅夷、僧殘、偷蘭遮。
諸比丘即問言：‘汝憶犯重罪波羅夷乃至偷蘭遮不？’答言：‘我癡狂時多犯衆罪非沙門法，非是我故作，是癡狂故耳。
諸長老！莫數難诘問我。
’而諸比丘故難诘不止。
彼從僧乞不癡毗尼，僧若與不癡毗尼是為非法(此是初句。
次第二句亦同上，正以言我憶犯衆罪，如人夢中所作耳；次第三句亦同，正以言我憶犯衆罪，如人從高山堕地攬捉少片物，我亦如是)。
是為三非法與不癡毗尼。
有三如法與不癡毗尼(即反三句是如法)。
有五非法與不癡毗尼，有五如法與不癡毗尼如上。
若如是诤事滅者，是為阿難！覓诤以二滅滅，現前毗尼、不癡毗尼，不用憶念毗尼、罪處所。
是中現前如上。
雲何不癡毗尼？彼比丘此罪，更不應舉、不應作憶念者是。
彼比丘如法诤事滅已，後更發起者，得波逸提如上。
” 阿難又問：“頗有覓诤以二滅滅，現前毗尼、罪處所，不用憶念毗尼、不癡毗尼耶？”佛言：“有。
”問言：“何者是？”“若比丘好論議，與外道論時得切難，便前後言語相違；若在衆僧中問時，亦前後言語相違，衆中故妄語。
阿難！僧應與此比丘罪處所白四羯磨如上。
有三非法與罪處所毗尼：不作舉、不作憶念、不作自言，是為三。
複有三：無犯、犯不可忏罪、若犯罪已忏。
複有三：不舉、非法、别衆；不作憶念、非法、别衆；不作自言、非法、别衆；不犯、非法、别衆；犯不可忏罪、非法、别衆；犯罪已忏、非法、别衆；不現前、非法、别衆；是為三非法與罪處所。
複有三如法與罪處所(即反上事更不異，故不出是如法也)，是為三如法與罪處所。
有五非法與罪處所：不現前、不作自言、不清淨、非法、别衆，是為五非法與罪處所(次有五句如法，反上事是，更無異，故不出)。
若如是诤事滅，是為覓诤以二滅滅，現前毗尼、罪處所，不用憶念毗尼、不癡毗尼。
是中現前義如上。
雲何罪處所？彼比丘此罪，與作舉、作憶念者是。
彼比丘若诤事如法滅已，後更發起，得波逸提如上。
” 阿難複問：“犯诤以幾滅滅？”佛告阿難：“犯诤以三滅滅：現前毗尼、自言治、草覆地。
”阿難複問：“頗有犯诤以二滅滅，現前毗尼、自言治，不用草覆地耶？”佛言：“有。
”問言：“何者是？”佛告阿難：“若比丘犯罪，若欲在一比丘前忏，應至一清淨比丘所偏露右肩，若上座禮足、右膝着地，合掌說罪名、說罪種，作如是言：‘長老一心念！我某甲比丘犯某甲罪，今從長老忏悔，不敢覆藏。
忏悔則安樂，不忏悔不安樂，憶念犯發露，知而不覆藏。
長老憶我清淨，戒身具足清淨布薩。
’如是第二、第三說。
彼應語言：‘自責汝心應生厭離。
’答言：‘爾。
’若作如是诤事滅者，是為阿難！犯诤以二滅滅，現前毗尼、自言治，不用如草覆地。
是中現前者，法、毗尼如上。
人現前者，受忏悔者是也。
是中雲何自言？說罪名、說罪種忏悔者是。
雲何治？自責汝心生厭離也。
若诤事滅已，後更發起者波逸提。
除受欲已，餘者如上。
若欲在二比丘邊忏悔，應至彼二清淨比丘所偏露右肩，若是上座，禮足已右膝着地，合掌說罪名、說罪種，作如是言忏法如上。
受忏者應先問彼第二比丘：‘若長老聽我受某甲比丘忏者我當受。
’彼第二比丘應言：‘可爾。
’若欲在三比丘邊忏亦如是。
若欲在僧中忏者，應往僧中，偏露右肩、脫革屣、禮僧足已、右膝着地，合掌白如是言：‘大德僧聽！我某甲比丘犯某甲罪，今從僧忏悔。
’如是三說。
受忏者應作白然後受彼忏，應作如是白：‘大德僧聽！彼某甲比丘犯某甲罪，今從僧忏悔。
若僧時到僧忍聽，我受某甲比丘忏。
白如是。
’應作如是白已受忏。
受忏者應語言：‘自責汝心，生厭離。
’彼應答言：‘爾。
’若作如是诤事滅者，是為阿難！犯诤以二滅滅，現前毗尼、自言治，不用如草覆地。
是中現前者，法、毗尼乃至界如上。
是中雲何自言？說罪名、說罪種忏悔者是。
雲何治？自責汝心生厭離者是。
如法