四分律卷第四十八(三分之十二)
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诤事滅已，後更發起者如上。
” 阿難又問：“大德！頗有犯诤以二滅滅，現前毗尼、草覆地，不用自言治耶？”佛言“有。
”又問：“何者是？”答言：“若比丘诤事，是中比丘多犯衆罪非沙門法，言無齊限，出入行來不順威儀。
彼作如是念：‘我等此诤事，多犯衆罪非沙門法，言無齊限，出入行來不順威儀。
我等若自共尋究此事，恐令罪深重，不得如法、如毗尼、如佛所教诤事滅，令諸比丘住止不安樂。
’阿難！彼一衆中有智慧堪能比丘，從座起，偏露右肩、右膝着地，合掌作如是言：‘諸長老！我等此诤事，多犯衆罪非沙門法，言無齊限，出入行來不順威儀。
若我等尋究此事，恐令罪深重，不得如法、如毗尼、如佛所教诤事滅，令諸比丘住止不安樂。
若長老忍者，我今為諸長老作如草覆地忏悔此罪。
’第二衆中亦如是說。
阿難！彼諸比丘應作白如草覆地忏，如是白：‘大德僧聽！若僧時到僧忍聽，僧今此诤事作草覆地忏悔。
白如是。
’應作如是白已，作如草覆地忏悔。
阿難！是一衆中有智慧堪能者從座起，偏露右肩、右膝着地，合掌作如是白：‘諸長老！我今此諸诤事己所犯罪，除重罪遮不至白衣家羯磨，若諸長老聽者，為諸長老及己作草覆地忏悔。
’第二衆亦應作如是說。
若作如是诤事滅者，是為阿難！犯诤以二滅滅，現前毗尼、草覆地，不用自言治。
現前義如上。
雲何草覆地？不稱說罪名、罪種忏悔者是。
若诤事滅已，後更發起者如上。
” 阿難又問：“事诤以幾滅滅？”佛言：“以一切滅滅，随所犯。
” 爾時長老優波離從坐起，偏露右肩、右膝着地，白佛言：“作自言治，一切如法不？”佛語優波離：“自言治不一切如法。
是中比丘不犯波羅夷，彼不作舉、不作憶念，自言犯波羅夷，諸比丘即與作波羅夷罪治。
優波離！是為非法自言治。
優波離！是中比丘不犯波羅夷，彼不作舉、不作憶念，彼自言犯僧殘，諸比丘即與作僧殘罪治。
優波離！是為非法與自言治；乃至自言犯惡說亦如是。
優波離！是中比丘不犯僧殘，彼不作舉、不作憶念，彼比丘自言犯波羅夷，諸比丘與作波羅夷罪治。
優波離！是為非法自言治。
優波離！是中比丘不犯僧殘，諸比丘不作舉、不作憶念，彼比丘自言犯僧殘，諸比丘與作僧殘法治，是為非法與自言治。
是中比丘不犯僧殘，自言犯波逸提乃至惡說亦如是。
是中比丘不犯波逸提，自言犯波羅夷乃至惡說亦如是。
是中比丘不犯波羅提提舍尼，自言犯波羅夷乃至惡說亦如是；偷蘭遮乃至惡說亦如是；突吉羅乃至惡說亦如是。
惡說從自言犯波羅夷還至惡說亦如是。
優波離！是中比丘不犯波羅夷，彼作舉、作憶念，便自言犯波羅夷，諸比丘即與作波羅夷法治，是為非法作自言治。
乃至自言犯惡說，七句互作頭亦如上。
優波離！是中比丘犯波羅夷，彼不作舉、不作憶念，自言犯僧殘，諸比丘即與作僧殘治，是為非法自言治；乃至自言犯惡說亦如是。
是中比丘犯僧殘，彼比丘不作舉、不作憶念，便自言犯波羅夷，諸比丘即與作波羅夷罪治，是為非法與自言治。
是中比丘犯僧殘，彼比丘不作舉、不作憶念，便自言犯波逸提，諸比丘即與作波逸提罪治，是為非法與自言治；乃至自言犯惡說，互作頭亦如是。
優波離！是中比丘犯波羅夷，彼比丘作舉、作憶念，便言犯僧殘，諸比丘即與作僧殘罪治，乃至惡說互作句亦如是。
是為優波離！非法與自言治。
” 優波離複問：“雲何如法自言治？”佛言：“若比丘犯波羅夷，彼不作舉、不作憶念，彼自言犯波羅夷，諸比丘即為作波羅夷罪治，是為如法與自言治。
乃至惡說亦如是。
優波離！是中比丘犯波羅夷，彼作舉、作憶念，彼自言犯波羅夷，諸比丘即與作波羅夷治，是為如法與自言治。
乃至惡說亦如是。
優波離！是為如法與自言治。
” 時有比丘語餘比丘言：“我犯不淨行，欲休道。
”彼比丘語言：“宜知是時。
”彼比丘去優波離不遠經行，優波離聞，至彼比丘所問言：“何所論說？”彼言：“我犯不淨行，欲休道。
”問言：“汝誰邊犯？”答言：“與故二俱。
”問言：“故二在何處？”答言：“在憂禅國。
”問言：“汝往彼耶？”答言：“不往。
”“彼來耶？”答言：“不來。
”問言：“汝雲何犯？”答言：“我于夢中犯。
”優波離言：“汝去，乃至不犯突吉羅。
”(滅诤揵度具足竟) 比丘尼揵度第十七 爾時世尊在釋翅瘦尼拘律園。
時摩诃波阇波提與五百舍夷女人俱詣世尊所，頭面禮足卻住一面，白佛言：“善哉世尊！願聽女人于佛法中得出家為道。
”佛言：“且止，瞿昙彌！莫作是言：‘欲令女人出家為道。
’何以故？瞿昙彌！若女人于佛法中出家為道，令佛法不久。
”爾時摩诃波阇波提聞世尊教已，前禮佛足繞已而去。
爾時世尊從釋翅瘦與千二百五十弟子人間遊行往拘薩羅國，從拘薩羅還至舍衛國祇桓精舍。
時摩诃波阇波提聞佛在祇桓精舍，與五百舍夷女人俱共剃發被袈裟，往舍衛國祇桓精舍，在門外立，步涉破腳塵土坌身涕泣流淚。
爾時阿難見已即往問言：“瞿昙彌！何故與舍夷五百女人剃發被袈裟，步涉破腳塵土坌身，在此涕泣流淚而立耶？”彼即答言：“我等女人，于佛法中不得出家受大戒。
”阿難語言：“且止！我為汝往佛所求請。
” 爾時阿難即至世尊所，頭面禮足卻住一面，白佛言：“善哉世尊！願聽女人在佛法中出家受大戒。
”佛告阿難：“且止！莫欲令女人于佛法中出家受大戒。
何以故？若女人在佛法中出家受大戒，則令佛法不久。
譬如阿難！有長者家男少女多，則知其家衰微。
如是阿難！若女人在佛法中出家受大戒，則令佛法不久。
又如好稻田而被霜雹即時破壞。
如是阿難！若女人在佛法中出家受大戒，即令佛法不久。
”阿難白佛言：“摩诃波阇波提于佛有大恩，佛母命過，乳養世尊長大。
”佛語阿難：“如是！如是！于我有大恩，我母命過，乳養令我長大。
我亦于摩诃波阇波提有大恩，若人因他得知佛法僧，此恩難報，非衣食、床、卧具、醫藥所能報恩。
我出世令摩诃波阇波提知佛法僧亦如是。
”佛告阿難：“若有人因他信佛法僧，此恩難報，非衣食、床、卧具、醫藥所能報恩。
我出世令摩诃波阇波提信樂佛法僧亦如是。
”佛語阿難：“若有人因他得歸依佛法僧，受持五戒，知苦知集知盡知道，于苦集盡道無有狐疑，若得須陀洹果斷諸惡趣，得決定入正道，七返生死便盡苦際。
阿難！如是人恩難可報，非衣食、床、卧具、醫藥所能報恩。
我出世令摩诃波阇波提受三自歸，乃至決定得入正道亦如是。
” 阿難白佛：“女人于佛法中出家受戒，可得須陀洹果乃至阿羅漢果不？”佛告阿難：“可得。
”阿難白佛：“若女人于佛法中出家受大戒，得須陀洹果乃至阿羅漢果者，願佛聽出家受大戒。
”佛告阿難：“今為女人制八盡形壽不可過法，若能行者即是受戒。
何等八？雖百歲比丘尼見新受戒比丘，應起迎逆禮拜與敷淨座請令坐。
如此法應尊
” 阿難又問：“大德！頗有犯诤以二滅滅，現前毗尼、草覆地，不用自言治耶？”佛言“有。
”又問：“何者是？”答言：“若比丘诤事，是中比丘多犯衆罪非沙門法，言無齊限，出入行來不順威儀。
彼作如是念：‘我等此诤事，多犯衆罪非沙門法，言無齊限，出入行來不順威儀。
我等若自共尋究此事，恐令罪深重，不得如法、如毗尼、如佛所教诤事滅，令諸比丘住止不安樂。
’阿難！彼一衆中有智慧堪能比丘，從座起，偏露右肩、右膝着地，合掌作如是言：‘諸長老！我等此诤事，多犯衆罪非沙門法，言無齊限，出入行來不順威儀。
若我等尋究此事，恐令罪深重，不得如法、如毗尼、如佛所教诤事滅，令諸比丘住止不安樂。
若長老忍者，我今為諸長老作如草覆地忏悔此罪。
’第二衆中亦如是說。
阿難！彼諸比丘應作白如草覆地忏，如是白：‘大德僧聽！若僧時到僧忍聽，僧今此诤事作草覆地忏悔。
白如是。
’應作如是白已，作如草覆地忏悔。
阿難！是一衆中有智慧堪能者從座起，偏露右肩、右膝着地，合掌作如是白：‘諸長老！我今此諸诤事己所犯罪，除重罪遮不至白衣家羯磨，若諸長老聽者，為諸長老及己作草覆地忏悔。
’第二衆亦應作如是說。
若作如是诤事滅者，是為阿難！犯诤以二滅滅，現前毗尼、草覆地，不用自言治。
現前義如上。
雲何草覆地？不稱說罪名、罪種忏悔者是。
若诤事滅已，後更發起者如上。
” 阿難又問：“事诤以幾滅滅？”佛言：“以一切滅滅，随所犯。
” 爾時長老優波離從坐起，偏露右肩、右膝着地，白佛言：“作自言治，一切如法不？”佛語優波離：“自言治不一切如法。
是中比丘不犯波羅夷，彼不作舉、不作憶念，自言犯波羅夷，諸比丘即與作波羅夷罪治。
優波離！是為非法自言治。
優波離！是中比丘不犯波羅夷，彼不作舉、不作憶念，彼自言犯僧殘，諸比丘即與作僧殘罪治。
優波離！是為非法與自言治；乃至自言犯惡說亦如是。
優波離！是中比丘不犯僧殘，彼不作舉、不作憶念，彼比丘自言犯波羅夷，諸比丘與作波羅夷罪治。
優波離！是為非法自言治。
優波離！是中比丘不犯僧殘，諸比丘不作舉、不作憶念，彼比丘自言犯僧殘，諸比丘與作僧殘法治，是為非法與自言治。
是中比丘不犯僧殘，自言犯波逸提乃至惡說亦如是。
是中比丘不犯波逸提，自言犯波羅夷乃至惡說亦如是。
是中比丘不犯波羅提提舍尼，自言犯波羅夷乃至惡說亦如是；偷蘭遮乃至惡說亦如是；突吉羅乃至惡說亦如是。
惡說從自言犯波羅夷還至惡說亦如是。
優波離！是中比丘不犯波羅夷，彼作舉、作憶念，便自言犯波羅夷，諸比丘即與作波羅夷法治，是為非法作自言治。
乃至自言犯惡說，七句互作頭亦如上。
優波離！是中比丘犯波羅夷，彼不作舉、不作憶念，自言犯僧殘，諸比丘即與作僧殘治，是為非法自言治；乃至自言犯惡說亦如是。
是中比丘犯僧殘，彼比丘不作舉、不作憶念，便自言犯波羅夷，諸比丘即與作波羅夷罪治，是為非法與自言治。
是中比丘犯僧殘，彼比丘不作舉、不作憶念，便自言犯波逸提，諸比丘即與作波逸提罪治，是為非法與自言治；乃至自言犯惡說，互作頭亦如是。
優波離！是中比丘犯波羅夷，彼比丘作舉、作憶念，便言犯僧殘，諸比丘即與作僧殘罪治，乃至惡說互作句亦如是。
是為優波離！非法與自言治。
” 優波離複問：“雲何如法自言治？”佛言：“若比丘犯波羅夷，彼不作舉、不作憶念，彼自言犯波羅夷，諸比丘即為作波羅夷罪治，是為如法與自言治。
乃至惡說亦如是。
優波離！是中比丘犯波羅夷，彼作舉、作憶念，彼自言犯波羅夷，諸比丘即與作波羅夷治，是為如法與自言治。
乃至惡說亦如是。
優波離！是為如法與自言治。
” 時有比丘語餘比丘言：“我犯不淨行，欲休道。
”彼比丘語言：“宜知是時。
”彼比丘去優波離不遠經行，優波離聞，至彼比丘所問言：“何所論說？”彼言：“我犯不淨行，欲休道。
”問言：“汝誰邊犯？”答言：“與故二俱。
”問言：“故二在何處？”答言：“在憂禅國。
”問言：“汝往彼耶？”答言：“不往。
”“彼來耶？”答言：“不來。
”問言：“汝雲何犯？”答言：“我于夢中犯。
”優波離言：“汝去，乃至不犯突吉羅。
”(滅诤揵度具足竟) 比丘尼揵度第十七 爾時世尊在釋翅瘦尼拘律園。
時摩诃波阇波提與五百舍夷女人俱詣世尊所，頭面禮足卻住一面，白佛言：“善哉世尊！願聽女人于佛法中得出家為道。
”佛言：“且止，瞿昙彌！莫作是言：‘欲令女人出家為道。
’何以故？瞿昙彌！若女人于佛法中出家為道，令佛法不久。
”爾時摩诃波阇波提聞世尊教已，前禮佛足繞已而去。
爾時世尊從釋翅瘦與千二百五十弟子人間遊行往拘薩羅國，從拘薩羅還至舍衛國祇桓精舍。
時摩诃波阇波提聞佛在祇桓精舍，與五百舍夷女人俱共剃發被袈裟，往舍衛國祇桓精舍，在門外立，步涉破腳塵土坌身涕泣流淚。
爾時阿難見已即往問言：“瞿昙彌！何故與舍夷五百女人剃發被袈裟，步涉破腳塵土坌身，在此涕泣流淚而立耶？”彼即答言：“我等女人，于佛法中不得出家受大戒。
”阿難語言：“且止！我為汝往佛所求請。
” 爾時阿難即至世尊所，頭面禮足卻住一面，白佛言：“善哉世尊！願聽女人在佛法中出家受大戒。
”佛告阿難：“且止！莫欲令女人于佛法中出家受大戒。
何以故？若女人在佛法中出家受大戒，則令佛法不久。
譬如阿難！有長者家男少女多，則知其家衰微。
如是阿難！若女人在佛法中出家受大戒，則令佛法不久。
又如好稻田而被霜雹即時破壞。
如是阿難！若女人在佛法中出家受大戒，即令佛法不久。
”阿難白佛言：“摩诃波阇波提于佛有大恩，佛母命過，乳養世尊長大。
”佛語阿難：“如是！如是！于我有大恩，我母命過，乳養令我長大。
我亦于摩诃波阇波提有大恩，若人因他得知佛法僧，此恩難報，非衣食、床、卧具、醫藥所能報恩。
我出世令摩诃波阇波提知佛法僧亦如是。
”佛告阿難：“若有人因他信佛法僧，此恩難報，非衣食、床、卧具、醫藥所能報恩。
我出世令摩诃波阇波提信樂佛法僧亦如是。
”佛語阿難：“若有人因他得歸依佛法僧，受持五戒，知苦知集知盡知道，于苦集盡道無有狐疑，若得須陀洹果斷諸惡趣，得決定入正道，七返生死便盡苦際。
阿難！如是人恩難可報，非衣食、床、卧具、醫藥所能報恩。
我出世令摩诃波阇波提受三自歸，乃至決定得入正道亦如是。
” 阿難白佛：“女人于佛法中出家受戒，可得須陀洹果乃至阿羅漢果不？”佛告阿難：“可得。
”阿難白佛：“若女人于佛法中出家受大戒，得須陀洹果乃至阿羅漢果者，願佛聽出家受大戒。
”佛告阿難：“今為女人制八盡形壽不可過法，若能行者即是受戒。
何等八？雖百歲比丘尼見新受戒比丘，應起迎逆禮拜與敷淨座請令坐。
如此法應尊