四分律卷第四十八(三分之十二)
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重恭敬贊歎，盡形壽不得過。
阿難！比丘尼不應罵詈比丘呵責，不應诽謗言破戒破見破威儀。
此法應尊重恭敬贊歎，盡形壽不得過。
阿難！比丘尼不應為比丘作舉、作憶念、作自言，不應遮他覓罪、遮說戒、遮自恣，比丘尼不應呵比丘，比丘應呵比丘尼。
此法應尊重恭敬贊歎，盡形壽不得過。
式叉摩那學戒已，從比丘僧乞受大戒。
此法應尊重恭敬贊歎，盡形壽不得過。
比丘尼犯僧殘罪，應在二部僧中半月行摩那埵。
此法應尊重恭敬贊歎，盡形壽不得過。
比丘尼半月從僧乞教授。
此法應尊重恭敬贊歎，盡形壽不得過。
比丘尼不應在無比丘處夏安居。
此法應尊重恭敬贊歎，盡形壽不得過。
比丘尼僧安居竟，應比丘僧中求三事自恣見聞疑。
此法應尊重恭敬贊歎，盡形壽不得過。
如是阿難！我今說此八不可過法，若女人能行者即是受戒。
譬如有人于大水上安橋梁而渡。
如是阿難！我今為女人說此八不可過法，若能行者即是受戒。
” 爾時阿難聞世尊教已，即往摩诃波阇波提所語言：“女人得在佛法中出家受大戒。
世尊為女人制八不可過法，若能行者即是受戒。
”即為說八事如上。
摩诃波阇波提言：“若世尊為女人說此八不可過法，我及五百舍夷女人當共頂受。
阿難！譬如男子、女人年少淨潔莊嚴，若有人與洗沐頭已止于堂上，持優缽羅華鬘、阿希物多華鬘、瞻婆華鬘、蘇曼那華鬘、婆師華鬘授與彼，彼即受之系置頭上。
如是阿難！世尊為女人說八不可過法，我及五百舍夷女人當共頂受。
” 時阿難即往世尊所，頭面禮足已卻住一面，白佛言：“世尊為女人說八不可過法，摩诃波阇波提等聞已頂受，譬如男子、女人年少淨潔莊嚴，若有人洗沐頭已止于堂上，持諸華鬘授與彼，彼即兩手受之系置頭上。
”“如是阿難！摩诃波阇波提及五百女人得受戒。
”佛告阿難：“若女人不于佛法出家者，佛法當得久住五百歲。
”阿難聞之不樂，心懷悔恨憂惱涕泣流淚，前禮佛足繞已而去。
時有餘女人欲受戒者，彼比丘尼将往佛所，中道遇賊，賊即将毀辱戲弄。
諸比丘尼語諸比丘，諸比丘白佛，佛言：“自今已去，聽彼比丘尼即與出家受大戒。
應如是與出家。
若欲在比丘尼寺内剃發者應白僧、若一一語令知，然後剃發。
應作如是白：‘大姊僧聽！此某甲欲從某甲求剃發。
若僧時到僧忍聽，為某甲剃發。
白如是。
’應作如是白已為剃發。
若欲在比丘尼寺内出家者，若白僧、若一一語令知，應作如是白：‘大姊僧聽！此某甲從某甲求出家。
若僧時到僧忍聽，與某甲出家。
白如是。
’應作如是白已與出家。
應作如是出家，教出家者與着袈裟已，右膝着地合掌，教作如是言：‘我阿姨某甲，歸依佛法僧，我今随佛出家。
和尚某甲，如來、無所著、等正覺是我世尊。
’第二、第三亦如是說。
‘我阿姨某甲，歸依佛法僧竟，我今随佛出家已。
和尚某甲，如來、無所著、等正覺是我世尊。
’如是第二、第三說已應授戒，‘盡形壽不殺生，是沙彌尼戒。
若能持者答言：“能。
”’‘盡形壽不得偷盜，是沙彌尼戒。
若能持者答言：“能。
”’‘盡形壽不得淫，是沙彌尼戒。
若能持者答言：“能。
”’‘盡形壽不得妄語，是沙彌尼戒。
若能持者答言：“能。
”’‘盡形壽不得飲酒，是沙彌尼戒。
若能持者答言：“能。
”’‘盡形壽不得着華鬘香油塗身，是沙彌尼戒。
若能持者答言：“能。
”’‘盡形壽不得歌舞倡伎亦不得往觀，是沙彌尼戒。
若能持者答言：“能。
”’‘盡形壽不得高廣大床上坐，是沙彌尼戒。
若能持者答言：“能。
”’‘盡形壽不得非時食，是沙彌尼戒。
若能持者答言：“能。
”’‘盡形壽不得捉持生像金銀寶物，是沙彌尼戒。
若能持者答言：“能。
”’‘如是沙彌尼十戒，盡形壽不應犯。
’ “聽童女十八者，二年中學戒、年滿二十，比丘尼僧中受大戒。
若年十歲曾出嫡者，聽二年學戒、滿十二與受戒。
應如是與二歲學戒。
沙彌尼應往比丘尼僧中，偏露右肩、脫革屣、禮比丘尼僧足已，右膝着地，合掌白如是言：‘大姊僧聽！我某甲沙彌尼，從僧乞二歲學戒，和尚尼某甲。
願僧慈愍故，與我二歲學戒。
’如是第二、第三說。
應将沙彌尼往離聞處着見處已，衆中應差堪能作羯磨者如上，應作白：‘大姊僧聽！此某甲沙彌尼，今從僧乞二歲學戒，和尚尼某甲。
若僧時到僧忍聽，與某甲沙彌尼二歲學戒，和尚尼某甲。
白如是。
’‘大姊僧聽！此某甲沙彌尼，今從僧乞二歲學戒，和尚尼某甲。
僧今與某甲沙彌尼二歲學戒，和尚尼某甲。
誰諸大姊忍僧與沙彌尼某甲二歲學戒、和尚尼某甲者默然，誰不忍者說。
是初羯磨。
’如是第二、第三說。
‘僧已忍與某甲沙彌尼二歲學戒，和尚尼某甲竟。
僧忍，默然故，是事如是持。
’ “應如是與六法，‘某甲谛聽，如來、無所著、等正覺說六法：不得犯不淨行行淫欲法，若式叉摩那行淫欲法，非式叉摩那、非釋種女，與染污心男子共身相摩觸犯戒，應更與戒，是中盡形壽不得犯。
若能持者答言：“能。
”’‘不得偷盜乃至草葉，若式叉摩那取人五錢若過五錢，若自取教人取、若自斫教人斫、若自破教人破、若燒若埋若壞色，非式叉摩那、非釋種女，若取減五錢犯戒，應更與戒，是中盡形壽不得犯。
若能者答言：“能。
”’‘不得故斷衆生命乃至蟻子，若式叉摩那故自手斷人命，求刀授與、教死勸死贊死、若與人非藥、若堕人胎、厭禱咒術、自作教人作，非式叉摩那、非釋種女，若斷畜生不能變化者命犯戒，應更與戒，是中盡形壽不得犯。
若能者答言：“能。
”’‘不得妄語乃至戲笑，若式叉摩那不真實無所有，自稱言得上人法，言得禅得解脫得定得正受，得須陀洹果乃至阿羅漢果、天來、龍來、鬼神來供養我，此非式叉摩那、非釋種女，若于衆中故作妄語犯戒，應更與戒，是中盡形壽不得犯。
若能者答言：“能。
”’‘不得非時食，若式叉摩那非時食犯戒，應更與戒，是中盡形壽不得犯。
若能者答言：“能。
”’‘不得飲酒，若式叉摩那飲酒犯戒應更與戒，是中盡形壽不得犯。
若能者答言：“能。
”’式叉摩那于一切比丘尼戒中應學，除為比丘尼過食、自取食食。
應求和尚，作如是言：‘大姊！我某甲今求阿姨為和尚。
願阿姨為我作和尚，我依阿姨故得受大戒。
’如是第二、第三說。
和尚應答言：‘可爾。
’ “若式叉摩那學戒已，若年滿二十、若滿十二，應與受大戒白四羯磨。
應如是與戒。
将受戒人離聞處着見處，是中戒師應差教授師。
‘大姊僧聽！此某甲從和尚尼某甲求受大戒。
若僧時到僧忍聽，某甲為教授師。
白如是。
’教授者應至受戒人所語言：‘汝此安陀會、郁多羅僧、僧伽梨、此僧竭支覆肩衣、此是缽，此是汝衣缽不？谛聽！今是真誠時，我今問汝，有便言有，無當言無。
汝字何等？和尚字誰？年滿二十不？衣缽具不？父母若夫主為聽汝不？不負人債不？非婢不？是女人不？女人有如是諸病：癞、白癞、癰疽、幹疽、癫狂、二根、二道合、道
阿難！比丘尼不應罵詈比丘呵責，不應诽謗言破戒破見破威儀。
此法應尊重恭敬贊歎，盡形壽不得過。
阿難！比丘尼不應為比丘作舉、作憶念、作自言，不應遮他覓罪、遮說戒、遮自恣，比丘尼不應呵比丘，比丘應呵比丘尼。
此法應尊重恭敬贊歎，盡形壽不得過。
式叉摩那學戒已，從比丘僧乞受大戒。
此法應尊重恭敬贊歎，盡形壽不得過。
比丘尼犯僧殘罪，應在二部僧中半月行摩那埵。
此法應尊重恭敬贊歎，盡形壽不得過。
比丘尼半月從僧乞教授。
此法應尊重恭敬贊歎，盡形壽不得過。
比丘尼不應在無比丘處夏安居。
此法應尊重恭敬贊歎，盡形壽不得過。
比丘尼僧安居竟，應比丘僧中求三事自恣見聞疑。
此法應尊重恭敬贊歎，盡形壽不得過。
如是阿難！我今說此八不可過法，若女人能行者即是受戒。
譬如有人于大水上安橋梁而渡。
如是阿難！我今為女人說此八不可過法，若能行者即是受戒。
” 爾時阿難聞世尊教已，即往摩诃波阇波提所語言：“女人得在佛法中出家受大戒。
世尊為女人制八不可過法，若能行者即是受戒。
”即為說八事如上。
摩诃波阇波提言：“若世尊為女人說此八不可過法，我及五百舍夷女人當共頂受。
阿難！譬如男子、女人年少淨潔莊嚴，若有人與洗沐頭已止于堂上，持優缽羅華鬘、阿希物多華鬘、瞻婆華鬘、蘇曼那華鬘、婆師華鬘授與彼，彼即受之系置頭上。
如是阿難！世尊為女人說八不可過法，我及五百舍夷女人當共頂受。
” 時阿難即往世尊所，頭面禮足已卻住一面，白佛言：“世尊為女人說八不可過法，摩诃波阇波提等聞已頂受，譬如男子、女人年少淨潔莊嚴，若有人洗沐頭已止于堂上，持諸華鬘授與彼，彼即兩手受之系置頭上。
”“如是阿難！摩诃波阇波提及五百女人得受戒。
”佛告阿難：“若女人不于佛法出家者，佛法當得久住五百歲。
”阿難聞之不樂，心懷悔恨憂惱涕泣流淚，前禮佛足繞已而去。
時有餘女人欲受戒者，彼比丘尼将往佛所，中道遇賊，賊即将毀辱戲弄。
諸比丘尼語諸比丘，諸比丘白佛，佛言：“自今已去，聽彼比丘尼即與出家受大戒。
應如是與出家。
若欲在比丘尼寺内剃發者應白僧、若一一語令知，然後剃發。
應作如是白：‘大姊僧聽！此某甲欲從某甲求剃發。
若僧時到僧忍聽，為某甲剃發。
白如是。
’應作如是白已為剃發。
若欲在比丘尼寺内出家者，若白僧、若一一語令知，應作如是白：‘大姊僧聽！此某甲從某甲求出家。
若僧時到僧忍聽，與某甲出家。
白如是。
’應作如是白已與出家。
應作如是出家，教出家者與着袈裟已，右膝着地合掌，教作如是言：‘我阿姨某甲，歸依佛法僧，我今随佛出家。
和尚某甲，如來、無所著、等正覺是我世尊。
’第二、第三亦如是說。
‘我阿姨某甲，歸依佛法僧竟，我今随佛出家已。
和尚某甲，如來、無所著、等正覺是我世尊。
’如是第二、第三說已應授戒，‘盡形壽不殺生，是沙彌尼戒。
若能持者答言：“能。
”’‘盡形壽不得偷盜，是沙彌尼戒。
若能持者答言：“能。
”’‘盡形壽不得淫，是沙彌尼戒。
若能持者答言：“能。
”’‘盡形壽不得妄語，是沙彌尼戒。
若能持者答言：“能。
”’‘盡形壽不得飲酒，是沙彌尼戒。
若能持者答言：“能。
”’‘盡形壽不得着華鬘香油塗身，是沙彌尼戒。
若能持者答言：“能。
”’‘盡形壽不得歌舞倡伎亦不得往觀，是沙彌尼戒。
若能持者答言：“能。
”’‘盡形壽不得高廣大床上坐，是沙彌尼戒。
若能持者答言：“能。
”’‘盡形壽不得非時食，是沙彌尼戒。
若能持者答言：“能。
”’‘盡形壽不得捉持生像金銀寶物，是沙彌尼戒。
若能持者答言：“能。
”’‘如是沙彌尼十戒，盡形壽不應犯。
’ “聽童女十八者，二年中學戒、年滿二十，比丘尼僧中受大戒。
若年十歲曾出嫡者，聽二年學戒、滿十二與受戒。
應如是與二歲學戒。
沙彌尼應往比丘尼僧中，偏露右肩、脫革屣、禮比丘尼僧足已，右膝着地，合掌白如是言：‘大姊僧聽！我某甲沙彌尼，從僧乞二歲學戒，和尚尼某甲。
願僧慈愍故，與我二歲學戒。
’如是第二、第三說。
應将沙彌尼往離聞處着見處已，衆中應差堪能作羯磨者如上，應作白：‘大姊僧聽！此某甲沙彌尼，今從僧乞二歲學戒，和尚尼某甲。
若僧時到僧忍聽，與某甲沙彌尼二歲學戒，和尚尼某甲。
白如是。
’‘大姊僧聽！此某甲沙彌尼，今從僧乞二歲學戒，和尚尼某甲。
僧今與某甲沙彌尼二歲學戒，和尚尼某甲。
誰諸大姊忍僧與沙彌尼某甲二歲學戒、和尚尼某甲者默然，誰不忍者說。
是初羯磨。
’如是第二、第三說。
‘僧已忍與某甲沙彌尼二歲學戒，和尚尼某甲竟。
僧忍，默然故，是事如是持。
’ “應如是與六法，‘某甲谛聽，如來、無所著、等正覺說六法：不得犯不淨行行淫欲法，若式叉摩那行淫欲法，非式叉摩那、非釋種女，與染污心男子共身相摩觸犯戒，應更與戒，是中盡形壽不得犯。
若能持者答言：“能。
”’‘不得偷盜乃至草葉，若式叉摩那取人五錢若過五錢，若自取教人取、若自斫教人斫、若自破教人破、若燒若埋若壞色，非式叉摩那、非釋種女，若取減五錢犯戒，應更與戒，是中盡形壽不得犯。
若能者答言：“能。
”’‘不得故斷衆生命乃至蟻子，若式叉摩那故自手斷人命，求刀授與、教死勸死贊死、若與人非藥、若堕人胎、厭禱咒術、自作教人作，非式叉摩那、非釋種女，若斷畜生不能變化者命犯戒，應更與戒，是中盡形壽不得犯。
若能者答言：“能。
”’‘不得妄語乃至戲笑，若式叉摩那不真實無所有，自稱言得上人法，言得禅得解脫得定得正受，得須陀洹果乃至阿羅漢果、天來、龍來、鬼神來供養我，此非式叉摩那、非釋種女，若于衆中故作妄語犯戒，應更與戒，是中盡形壽不得犯。
若能者答言：“能。
”’‘不得非時食，若式叉摩那非時食犯戒，應更與戒，是中盡形壽不得犯。
若能者答言：“能。
”’‘不得飲酒，若式叉摩那飲酒犯戒應更與戒，是中盡形壽不得犯。
若能者答言：“能。
”’式叉摩那于一切比丘尼戒中應學，除為比丘尼過食、自取食食。
應求和尚，作如是言：‘大姊！我某甲今求阿姨為和尚。
願阿姨為我作和尚，我依阿姨故得受大戒。
’如是第二、第三說。
和尚應答言：‘可爾。
’ “若式叉摩那學戒已，若年滿二十、若滿十二，應與受大戒白四羯磨。
應如是與戒。
将受戒人離聞處着見處，是中戒師應差教授師。
‘大姊僧聽！此某甲從和尚尼某甲求受大戒。
若僧時到僧忍聽，某甲為教授師。
白如是。
’教授者應至受戒人所語言：‘汝此安陀會、郁多羅僧、僧伽梨、此僧竭支覆肩衣、此是缽，此是汝衣缽不？谛聽！今是真誠時，我今問汝，有便言有，無當言無。
汝字何等？和尚字誰？年滿二十不？衣缽具不？父母若夫主為聽汝不？不負人債不？非婢不？是女人不？女人有如是諸病：癞、白癞、癰疽、幹疽、癫狂、二根、二道合、道