四分律卷第四十八(三分之十二)
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小、大小便常漏、大小便涕唾常出。
汝有如是諸病不?’若答言:‘無。
’應語言:‘如我向者所問,僧中亦當如是問汝。
汝亦當作如是答。
’彼教授師問已,應還至僧中,如常威儀至舒手及比丘尼處立,應作白:‘大姊僧聽!此某甲從和尚尼某甲求受大戒。
若僧時到僧忍聽,我已教授竟聽使來。
白如是。
’彼應語言:‘來。
’來已應為捉缽,教禮比丘尼僧足,在戒師前胡跪合掌,白如是言:‘大姊僧聽!我某甲從和尚尼某甲求受大戒,我某甲今從僧乞受大戒,和尚尼某甲。
衆僧拔濟我,慈愍故。
’如是第二、第三說。
是中戒師應作白:‘大姊僧聽!此某甲從和尚尼某甲求受大戒,此某甲今從僧乞受大戒,和尚尼某甲。
若僧時到僧忍聽,我問諸難事。
白如是。
’‘汝谛聽!今是真誠時、實語時。
我今問汝,有當言有,無當言無。
汝字何等?和尚字誰?年滿二十不?衣缽具不?父母若夫主聽汝不?汝非負人債不?汝非婢不?汝是女人不?女人有如是諸病:癞、白癞、癰疽、幹痟、癫狂、二根、二道合、道小、大小便常漏、大小便涕唾常出。
汝有如是諸病不?’答言:‘無。
’應作白:‘大姊僧聽!此某甲從和尚尼某甲求受大戒,此某甲今從僧乞受大戒,和尚尼某甲。
某甲所說清淨,無諸難事,年滿二十,衣缽具足。
若僧時到僧忍聽,為某甲受大戒,和尚尼某甲。
白如是。
’‘大姊僧聽!此某甲從和尚尼某甲求受大戒,此某甲今從衆僧乞受大戒,和尚尼某甲。
某甲所說清淨,無諸難事,年滿二十、衣缽具足。
僧今授某甲大戒,和尚尼某甲。
誰諸大姊忍僧授某甲大戒、和尚尼某甲者默然,誰不忍者說。
是初羯磨竟。
’第二、第三亦如是說。
‘僧已忍與某甲受大戒竟、和尚尼某甲,僧忍,默然故,是事如是持。
’ “彼受戒者,與比丘尼僧俱,至比丘僧中,禮僧足已,右膝着地合掌,作如是言:‘大德僧聽!我某甲從和尚尼某甲求受大戒,我某甲今從僧乞受大戒,和尚尼某甲。
願僧拔濟我,慈愍故。
’如是第二、第三說(此中戒師應問如上問法)。
問已應問言:‘汝學戒未?汝清淨不?’若答言:‘已學戒、清淨。
’應問餘比丘尼:‘已學戒未?清淨不?’若答言:‘已學戒、清淨。
’即應作白:‘大德僧聽!此某甲從和尚尼某甲求受大戒,此某甲今從僧乞受大戒,和尚尼某甲。
某甲所說清淨,無諸難事,年歲已滿,衣缽具足,已學戒清淨。
若僧時到僧忍聽,僧今為某甲受大戒,和尚尼某甲。
白如是。
’‘大德僧聽!此某甲從和尚尼某甲求受大戒,此某甲今從僧乞受大戒,和尚尼某甲。
某甲所說清淨,無諸難事,年歲已滿、衣缽具足、已學戒清淨。
僧今為某甲受大戒,和尚尼某甲。
誰諸長老忍僧與某甲受大戒、和尚尼某甲者默然,誰不忍者說。
是初羯磨。
’第二、第三亦如是說。
‘僧已忍為某甲受大戒竟、和尚尼某甲,僧忍,默然故,是事如是持。
’ “‘善女人谛聽!如來、無所著、等正覺說八波羅夷法,若比丘尼犯者,非比丘尼、非釋種女。
不得作不淨行行淫欲法。
若比丘尼作不淨行行淫欲法,乃至共畜生,非比丘尼、非釋種女。
汝是中盡形壽不得犯,能持不?’答言:‘能。
’‘不得偷盜乃至草葉。
若比丘尼取人五錢若過五錢,若自取教人取、若自斫教人斫、若自破教人破、若燒若埋若壞色者,非比丘尼、非釋種女。
是中盡形壽不得犯,能持不?’答言:‘能。
’‘不得斷衆生命乃至蟻子。
若比丘尼自手斷人命、持刀授與人、教死贊死勸死、與人非藥、若堕胎厭禱咒術,若自作方便教人作,彼非比丘尼非釋種女。
是中盡形壽不得犯,能持不?’答言:‘能。
’‘不得作妄語乃至戲笑。
若比丘尼不真實非己有、自稱言得上人法、得禅得解脫三昧正受、得須陀洹果乃至阿羅漢果,天來、龍來、鬼神來供養我。
彼非比丘尼非釋種女。
是中盡形壽不得犯,能持不?’答言:‘能。
’‘不得身相觸乃至共畜生。
若比丘尼染污心、與染污心男子身相觸、腋已下膝已上、若摩若捺、逆摩順摩、若牽若推、若舉若下、若捉若急捺。
彼非比丘尼非釋種女。
是中盡形壽不得犯,能持不?’答言:‘能。
’‘不得犯八事乃至共畜生。
若比丘尼有染污心、受染污心男子,捉手、捉衣、至屏處住、若共立、屏處語、若共行、若身相近、若共期。
犯此八事,彼非比丘尼非釋種女。
是中盡形壽不得犯,能持不?’答言:‘能。
’‘不應覆藏他重罪乃至突吉羅、惡說。
若比丘尼知比丘尼犯波羅夷,不自舉亦不白僧、不語人令知。
後于異時,此比丘尼,若休道、若滅擯、若遮不共僧事、若入外道,彼作如是言:“我先知此人犯如是如是罪。
”彼非比丘尼非釋種女,覆藏他重罪故。
是中盡形壽不得犯,能持不?’答言:‘能。
’‘不得随被舉比丘語乃至沙彌。
若比丘尼,知比丘為僧所舉,如法、如毗尼、如佛所教,犯威儀未忏悔不作共住,便随順彼比丘。
諸比丘尼谏此比丘尼言:“大姊!彼比丘為僧所舉,如法、如毗尼、如佛所教,犯威儀未忏悔,不作共住,莫随順彼比丘語。
”諸比丘尼谏此比丘尼時堅持不舍,諸比丘尼應乃至三谏,舍此事故。
乃至三谏舍者善,不舍者非比丘尼非釋種女,犯随舉。
是中盡形壽不得犯,能持不?’答言:‘能。
’ “‘善女人谛聽!如來、無所著、等正覺說四依法,比丘尼依此出家受大戒,是比丘尼法,是中盡形壽能持不?’答言:‘能。
’‘依糞掃衣出家受大戒,是比丘尼法。
是中盡形壽能持不?’答言:‘能。
’‘若得長利,檀越施衣、割截衣應受。
’‘依乞食出家受大戒,是比丘尼法。
是中盡形壽能持不?’答言:‘能。
’‘若得長利,若僧差食、若檀越送食、月八日食、十五日食、月初日食、若衆僧常食、檀越請食應受。
’‘依樹下坐出家受大戒,是比丘尼法。
是中盡形壽能持不?’答言:‘能。
’‘若得長利,别房、尖頭屋、小房、石室、兩房一戶應受。
’‘依腐爛藥出家受大戒,是比丘尼法。
是中盡形壽能持不?’答言:‘能。
’‘若得長利,酥、油、生酥、蜜、石蜜應受。
’‘汝已受戒竟,白四羯磨如法成就得處所、和尚如法、阿阇梨如法,二部僧具足。
當善受教法,應勸化作福治塔供養佛法僧。
和尚阿阇梨一切如法教敕不得違逆,應學問誦經勤求方便于佛法中得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果。
汝始發心出家,功不唐捐果報不斷。
餘所未知,當問和尚阿阇梨。
’令受戒人在前而去。
” 爾時白四羯磨受大戒者,舉舍夷拘梨諸比丘尼:“世尊有如是言:‘受大戒應白四羯磨。
’我曹得戒,汝等不得戒。
”時摩诃波阇波提比丘尼聞之心疑,諸比丘白佛,佛言:“摩诃波阇波提比丘尼,及舍夷諸比丘尼亦得戒。
” 爾時有立乞戒者,有白衣見即言:“在此中立者欲求男子。
”諸比丘白佛,佛言:“不應立乞戒,應長跪乞戒。
” 時有蹲乞戒,即倒地形露,羞慚不能乞戒。
諸比丘白佛,佛言:“餘比丘尼應代為白。
” 時舍夷拘梨諸比丘
汝有如是諸病不?’若答言:‘無。
’應語言:‘如我向者所問,僧中亦當如是問汝。
汝亦當作如是答。
’彼教授師問已,應還至僧中,如常威儀至舒手及比丘尼處立,應作白:‘大姊僧聽!此某甲從和尚尼某甲求受大戒。
若僧時到僧忍聽,我已教授竟聽使來。
白如是。
’彼應語言:‘來。
’來已應為捉缽,教禮比丘尼僧足,在戒師前胡跪合掌,白如是言:‘大姊僧聽!我某甲從和尚尼某甲求受大戒,我某甲今從僧乞受大戒,和尚尼某甲。
衆僧拔濟我,慈愍故。
’如是第二、第三說。
是中戒師應作白:‘大姊僧聽!此某甲從和尚尼某甲求受大戒,此某甲今從僧乞受大戒,和尚尼某甲。
若僧時到僧忍聽,我問諸難事。
白如是。
’‘汝谛聽!今是真誠時、實語時。
我今問汝,有當言有,無當言無。
汝字何等?和尚字誰?年滿二十不?衣缽具不?父母若夫主聽汝不?汝非負人債不?汝非婢不?汝是女人不?女人有如是諸病:癞、白癞、癰疽、幹痟、癫狂、二根、二道合、道小、大小便常漏、大小便涕唾常出。
汝有如是諸病不?’答言:‘無。
’應作白:‘大姊僧聽!此某甲從和尚尼某甲求受大戒,此某甲今從僧乞受大戒,和尚尼某甲。
某甲所說清淨,無諸難事,年滿二十,衣缽具足。
若僧時到僧忍聽,為某甲受大戒,和尚尼某甲。
白如是。
’‘大姊僧聽!此某甲從和尚尼某甲求受大戒,此某甲今從衆僧乞受大戒,和尚尼某甲。
某甲所說清淨,無諸難事,年滿二十、衣缽具足。
僧今授某甲大戒,和尚尼某甲。
誰諸大姊忍僧授某甲大戒、和尚尼某甲者默然,誰不忍者說。
是初羯磨竟。
’第二、第三亦如是說。
‘僧已忍與某甲受大戒竟、和尚尼某甲,僧忍,默然故,是事如是持。
’ “彼受戒者,與比丘尼僧俱,至比丘僧中,禮僧足已,右膝着地合掌,作如是言:‘大德僧聽!我某甲從和尚尼某甲求受大戒,我某甲今從僧乞受大戒,和尚尼某甲。
願僧拔濟我,慈愍故。
’如是第二、第三說(此中戒師應問如上問法)。
問已應問言:‘汝學戒未?汝清淨不?’若答言:‘已學戒、清淨。
’應問餘比丘尼:‘已學戒未?清淨不?’若答言:‘已學戒、清淨。
’即應作白:‘大德僧聽!此某甲從和尚尼某甲求受大戒,此某甲今從僧乞受大戒,和尚尼某甲。
某甲所說清淨,無諸難事,年歲已滿,衣缽具足,已學戒清淨。
若僧時到僧忍聽,僧今為某甲受大戒,和尚尼某甲。
白如是。
’‘大德僧聽!此某甲從和尚尼某甲求受大戒,此某甲今從僧乞受大戒,和尚尼某甲。
某甲所說清淨,無諸難事,年歲已滿、衣缽具足、已學戒清淨。
僧今為某甲受大戒,和尚尼某甲。
誰諸長老忍僧與某甲受大戒、和尚尼某甲者默然,誰不忍者說。
是初羯磨。
’第二、第三亦如是說。
‘僧已忍為某甲受大戒竟、和尚尼某甲,僧忍,默然故,是事如是持。
’ “‘善女人谛聽!如來、無所著、等正覺說八波羅夷法,若比丘尼犯者,非比丘尼、非釋種女。
不得作不淨行行淫欲法。
若比丘尼作不淨行行淫欲法,乃至共畜生,非比丘尼、非釋種女。
汝是中盡形壽不得犯,能持不?’答言:‘能。
’‘不得偷盜乃至草葉。
若比丘尼取人五錢若過五錢,若自取教人取、若自斫教人斫、若自破教人破、若燒若埋若壞色者,非比丘尼、非釋種女。
是中盡形壽不得犯,能持不?’答言:‘能。
’‘不得斷衆生命乃至蟻子。
若比丘尼自手斷人命、持刀授與人、教死贊死勸死、與人非藥、若堕胎厭禱咒術,若自作方便教人作,彼非比丘尼非釋種女。
是中盡形壽不得犯,能持不?’答言:‘能。
’‘不得作妄語乃至戲笑。
若比丘尼不真實非己有、自稱言得上人法、得禅得解脫三昧正受、得須陀洹果乃至阿羅漢果,天來、龍來、鬼神來供養我。
彼非比丘尼非釋種女。
是中盡形壽不得犯,能持不?’答言:‘能。
’‘不得身相觸乃至共畜生。
若比丘尼染污心、與染污心男子身相觸、腋已下膝已上、若摩若捺、逆摩順摩、若牽若推、若舉若下、若捉若急捺。
彼非比丘尼非釋種女。
是中盡形壽不得犯,能持不?’答言:‘能。
’‘不得犯八事乃至共畜生。
若比丘尼有染污心、受染污心男子,捉手、捉衣、至屏處住、若共立、屏處語、若共行、若身相近、若共期。
犯此八事,彼非比丘尼非釋種女。
是中盡形壽不得犯,能持不?’答言:‘能。
’‘不應覆藏他重罪乃至突吉羅、惡說。
若比丘尼知比丘尼犯波羅夷,不自舉亦不白僧、不語人令知。
後于異時,此比丘尼,若休道、若滅擯、若遮不共僧事、若入外道,彼作如是言:“我先知此人犯如是如是罪。
”彼非比丘尼非釋種女,覆藏他重罪故。
是中盡形壽不得犯,能持不?’答言:‘能。
’‘不得随被舉比丘語乃至沙彌。
若比丘尼,知比丘為僧所舉,如法、如毗尼、如佛所教,犯威儀未忏悔不作共住,便随順彼比丘。
諸比丘尼谏此比丘尼言:“大姊!彼比丘為僧所舉,如法、如毗尼、如佛所教,犯威儀未忏悔,不作共住,莫随順彼比丘語。
”諸比丘尼谏此比丘尼時堅持不舍,諸比丘尼應乃至三谏,舍此事故。
乃至三谏舍者善,不舍者非比丘尼非釋種女,犯随舉。
是中盡形壽不得犯,能持不?’答言:‘能。
’ “‘善女人谛聽!如來、無所著、等正覺說四依法,比丘尼依此出家受大戒,是比丘尼法,是中盡形壽能持不?’答言:‘能。
’‘依糞掃衣出家受大戒,是比丘尼法。
是中盡形壽能持不?’答言:‘能。
’‘若得長利,檀越施衣、割截衣應受。
’‘依乞食出家受大戒,是比丘尼法。
是中盡形壽能持不?’答言:‘能。
’‘若得長利,若僧差食、若檀越送食、月八日食、十五日食、月初日食、若衆僧常食、檀越請食應受。
’‘依樹下坐出家受大戒,是比丘尼法。
是中盡形壽能持不?’答言:‘能。
’‘若得長利,别房、尖頭屋、小房、石室、兩房一戶應受。
’‘依腐爛藥出家受大戒,是比丘尼法。
是中盡形壽能持不?’答言:‘能。
’‘若得長利,酥、油、生酥、蜜、石蜜應受。
’‘汝已受戒竟,白四羯磨如法成就得處所、和尚如法、阿阇梨如法,二部僧具足。
當善受教法,應勸化作福治塔供養佛法僧。
和尚阿阇梨一切如法教敕不得違逆,應學問誦經勤求方便于佛法中得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果。
汝始發心出家,功不唐捐果報不斷。
餘所未知,當問和尚阿阇梨。
’令受戒人在前而去。
” 爾時白四羯磨受大戒者,舉舍夷拘梨諸比丘尼:“世尊有如是言:‘受大戒應白四羯磨。
’我曹得戒,汝等不得戒。
”時摩诃波阇波提比丘尼聞之心疑,諸比丘白佛,佛言:“摩诃波阇波提比丘尼,及舍夷諸比丘尼亦得戒。
” 爾時有立乞戒者,有白衣見即言:“在此中立者欲求男子。
”諸比丘白佛,佛言:“不應立乞戒,應長跪乞戒。
” 時有蹲乞戒,即倒地形露,羞慚不能乞戒。
諸比丘白佛,佛言:“餘比丘尼應代為白。
” 時舍夷拘梨諸比丘