四分律卷第四十八(三分之十二)
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尼将欲受大戒者詣僧伽藍，道路遇賊，毀犯比丘尼。
諸比丘白佛，佛言：“聽遣使為受戒。
聽一比丘尼清淨無難者，僧作白二羯磨差作使。
衆中應差堪能羯磨者如上，作如是白：‘大姊僧聽！若僧時到僧忍聽，今僧差某甲比丘尼作使，為某甲比丘尼從比丘僧乞受大戒。
白如是。
’‘大姊僧聽！僧今差某甲比丘尼作使，為某甲比丘尼從比丘僧乞受大戒。
誰諸大姊忍僧差某甲比丘尼作使，為某甲比丘尼從比丘僧中乞受大戒者默然；誰不忍者說。
’‘僧已忍差某甲比丘尼作使竟，僧忍，默然故，是事如是持。
’獨行無護，應差二三比丘尼共去。
受使比丘尼應至比丘僧中，禮僧足、右膝着地，合掌作如是白：‘大德僧聽！此某甲比丘尼從某甲求受大戒，此某甲今從僧乞受大戒，和尚尼某甲。
願僧拔濟我，慈愍故。
’如是第二、第三說。
比丘僧應問：‘彼字何等？和尚尼是誰？已學戒未？清淨不？’若答言：‘已學戒、清淨。
’者，複應問伴比丘尼：‘已學戒清淨未耶？’若答言：‘已學戒清淨。
’者，衆中應差堪能作羯磨者如上，應作白：‘大德僧聽！此某甲比丘尼從和尚尼某甲求受大戒，此某甲從僧乞受大戒，和尚尼某甲。
某甲已學戒清淨，年歲已滿，衣缽具足。
若僧時到僧忍聽，僧與某甲受大戒，和尚尼某甲。
白如是。
’‘大德僧聽！此某甲從和尚尼某甲求受大戒，此某甲今從僧乞受大戒，和尚尼某甲。
某甲已學戒清淨，年歲已滿，衣缽具足。
僧今與某甲受大戒，和尚尼某甲。
誰諸長老忍僧與某甲受大戒、和尚尼某甲者默然，誰不忍者說。
是初羯磨。
’第二、第三亦如是說。
‘僧已忍與某甲受大戒、和尚尼某甲竟，僧忍，默然故，是事如是持。
’彼使應還比丘尼寺内語言：‘大妹！汝已受大戒竟。
’” 世尊有如是教，聽遣使受戒。
彼便以小小顔貌遣使受戒。
佛言：“不應以小小顔貌便遣使受戒。
” 彼授常血出者大戒，血污身污卧具，佛言：“不應授血出者大戒。
” 世尊有如是教，不應授血出者大戒。
彼便授月水不出者大戒，彼放逸情多。
諸比丘白佛，佛言：“不應授月水不出者大戒。
” 彼授無乳者大戒，佛言：“不應授無乳者大戒。
” 彼授一乳者大戒，佛言：“不應授一乳者大戒。
” 彼授二道爛壞者大戒，佛言：“不應授二道爛壞者大戒。
” 彼授二道爛臭者大戒，佛言：“不應授二道爛臭者大戒。
” 彼授二根者大戒，佛言：“不應授二根者大戒。
” 時諸比丘聚一處共誦法毗尼，諸比丘尼作如是念：“我等亦當應誦法毗尼不？”佛言：“應誦。
”不知誰間受誦？佛言：“應在比丘間受誦。
”諸比丘作如是念：“我等得與比丘尼誦偈句不？”佛言：“聽誦。
”在前教，彼羞慚，佛言：“聽在比丘背後敷座誦，若十種衣中一一衣聽作障。
” 時六群比丘尼，以小小因緣瞋恚不喜，舍佛法僧，言：“不獨有沙門釋子種可修梵行，更有餘沙門婆羅門，我今亦可于彼修梵行。
”諸比丘白佛，佛言：“若比丘尼瞋恚舍戒，不成舍戒。
” 時六群比丘尼作蠱道、教他作，佛言：“不應爾。
” 六群比丘為六群比丘尼作羯磨，彼比丘尼随順言教不敢違逆，乞解羯磨，彼不肯解。
時諸居士見已作如是言：“彼不随意故便作如是語。
”諸比丘白佛，佛言：“比丘不應與比丘尼作羯磨。
”時諸比丘尼與作羯磨，佛言：“聽比丘尼與比丘尼作羯磨。
若不知者，聽比丘邊誦羯磨已然後作羯磨。
” 爾時有比丘欲休道，摩诃波阇波提比丘尼知，疑不敢與說法呵，世尊有如是教，比丘尼不得呵比丘。
時摩诃波阇波提比丘尼，往世尊所頭面禮足卻住一面，白佛言：“比丘尼一切不得呵比丘耶？”佛言：“比丘尼不一切不得呵比丘；比丘尼不應罵比丘，不得呵責比丘，不應诽謗若破見、破戒、破威儀，不應如是呵。
瞿昙彌！若教持增上戒、增上心、增上智、學問誦經，如是事應呵。
” 時諸比丘尼發長，佛言：“聽剃。
”若自剃時，有年少剃發師，為年少比丘尼剃發，覺細滑欲意起，欲犯比丘尼，比丘尼便高聲言：“莫爾！莫爾！”餘比丘尼聞，問言：“何故高聲‘莫爾！莫爾！’耶？”彼即具為說之。
諸比丘白佛，佛言：“剃發時聽共伴。
若俱有欲意者不應令剃。
”彼使男子除鼻中毛，佛言：“不應令男子除鼻中毛。
”彼令男子剪爪，佛言：“不應令男子剪爪。
” 時比丘尼在白衣家内，有比丘來乞食，彼比丘尼不敢語。
何以故？恐比丘謂是比丘尼教化食。
諸比丘白佛，佛言：“聽語主人令知，但莫贊歎。
” 時有比丘尼在白衣家内，有比丘來不起。
白佛，佛言：“應起。
若比丘尼一坐食，若作餘食法不食、若病若足食已，聽作如是語：‘大德！我有如是因緣故不起。
’” 時有比丘尼，白衣家不問比丘便坐。
諸比丘白佛，佛言：“比丘尼在白衣家，不應不問比丘便坐。
” 爾時六群比丘，清旦着衣持缽至白衣家，白衣家内有常教化比丘尼，彼見比丘來便起問言：“大德！我坐耶？”比丘言：“莫坐。
”彼比丘尼習樂不堪久立，即便倒地得病。
諸比丘白佛，佛言：“應相望前人可坐便坐。
” 時諸比丘尼共比丘在道行，在前行、或并語并行、或在前或在後、或反抄衣、或纏頸、或覆頭、或通肩披衣、或着革屣。
諸比丘白佛，佛言：“不應爾。
應偏露右肩、脫革屣，在比丘後。
” 時諸比丘尼有佛法僧事，有病比丘尼所須事不敢在前去，佛言：“聽白比丘已便去。
”彼有命難、有梵行難畏慎不敢不問便去，佛言：“若有如是難事，若問若不問聽去。
”時有比丘尼在道行，見比丘不避道，佛言：“應避道。
”時有比丘尼在道行，見有比丘避道，天雨腳跌倒地得病。
諸比丘白佛，佛言：“有如是因緣，比丘尼應小曲身合掌言：‘大德！恕我道迮。
’” 爾時有檀越請二部僧，先與比丘尼食，後與比丘食。
白佛，佛言：“不應先與比丘尼僧食；應先與比丘僧，然後與比丘尼僧。
” 爾時有檀越請二部僧，彼如是念：“佛有教應先與比丘僧食，然後與比丘尼僧食。
”彼便先與比丘僧食竟，日時已過。
白佛，佛言：“若時欲過應一時與。
” 爾時有居士，請比丘尼僧明日與食，彼于夜半辦具種種肥美食已，晨旦往白時到。
時諸比丘尼，清旦着衣持缽往詣其家，彼此相問年歲大小頃，日時便過。
諸比丘白佛，佛言：“若時過，聽上座八比丘尼次第坐，餘者随坐。
” 時諸比丘尼，來至比丘僧伽藍中，佛言：“聽與床座。
”比丘尼月水出，污貯繩床、木床、卧具起去。
諸比丘白佛，佛言：“比丘尼不應在貯繩床、木床上座。
”彼僧伽藍中求教授、或受請或聽法、無坐處，佛言：“聽若石上坐、若在墼上坐、若在杌木頭上坐、若草上樹葉上坐、若梁上坐。
”比丘尼不忍苦遂便得病，佛言：“應語比丘尼言：‘若能愛護坐具者，便與坐。
’” 四分律卷第四十八
諸比丘白佛，佛言：“聽遣使為受戒。
聽一比丘尼清淨無難者，僧作白二羯磨差作使。
衆中應差堪能羯磨者如上，作如是白：‘大姊僧聽！若僧時到僧忍聽，今僧差某甲比丘尼作使，為某甲比丘尼從比丘僧乞受大戒。
白如是。
’‘大姊僧聽！僧今差某甲比丘尼作使，為某甲比丘尼從比丘僧乞受大戒。
誰諸大姊忍僧差某甲比丘尼作使，為某甲比丘尼從比丘僧中乞受大戒者默然；誰不忍者說。
’‘僧已忍差某甲比丘尼作使竟，僧忍，默然故，是事如是持。
’獨行無護，應差二三比丘尼共去。
受使比丘尼應至比丘僧中，禮僧足、右膝着地，合掌作如是白：‘大德僧聽！此某甲比丘尼從某甲求受大戒，此某甲今從僧乞受大戒，和尚尼某甲。
願僧拔濟我，慈愍故。
’如是第二、第三說。
比丘僧應問：‘彼字何等？和尚尼是誰？已學戒未？清淨不？’若答言：‘已學戒、清淨。
’者，複應問伴比丘尼：‘已學戒清淨未耶？’若答言：‘已學戒清淨。
’者，衆中應差堪能作羯磨者如上，應作白：‘大德僧聽！此某甲比丘尼從和尚尼某甲求受大戒，此某甲從僧乞受大戒，和尚尼某甲。
某甲已學戒清淨，年歲已滿，衣缽具足。
若僧時到僧忍聽，僧與某甲受大戒，和尚尼某甲。
白如是。
’‘大德僧聽！此某甲從和尚尼某甲求受大戒，此某甲今從僧乞受大戒，和尚尼某甲。
某甲已學戒清淨，年歲已滿，衣缽具足。
僧今與某甲受大戒，和尚尼某甲。
誰諸長老忍僧與某甲受大戒、和尚尼某甲者默然，誰不忍者說。
是初羯磨。
’第二、第三亦如是說。
‘僧已忍與某甲受大戒、和尚尼某甲竟，僧忍，默然故，是事如是持。
’彼使應還比丘尼寺内語言：‘大妹！汝已受大戒竟。
’” 世尊有如是教，聽遣使受戒。
彼便以小小顔貌遣使受戒。
佛言：“不應以小小顔貌便遣使受戒。
” 彼授常血出者大戒，血污身污卧具，佛言：“不應授血出者大戒。
” 世尊有如是教，不應授血出者大戒。
彼便授月水不出者大戒，彼放逸情多。
諸比丘白佛，佛言：“不應授月水不出者大戒。
” 彼授無乳者大戒，佛言：“不應授無乳者大戒。
” 彼授一乳者大戒，佛言：“不應授一乳者大戒。
” 彼授二道爛壞者大戒，佛言：“不應授二道爛壞者大戒。
” 彼授二道爛臭者大戒，佛言：“不應授二道爛臭者大戒。
” 彼授二根者大戒，佛言：“不應授二根者大戒。
” 時諸比丘聚一處共誦法毗尼，諸比丘尼作如是念：“我等亦當應誦法毗尼不？”佛言：“應誦。
”不知誰間受誦？佛言：“應在比丘間受誦。
”諸比丘作如是念：“我等得與比丘尼誦偈句不？”佛言：“聽誦。
”在前教，彼羞慚，佛言：“聽在比丘背後敷座誦，若十種衣中一一衣聽作障。
” 時六群比丘尼，以小小因緣瞋恚不喜，舍佛法僧，言：“不獨有沙門釋子種可修梵行，更有餘沙門婆羅門，我今亦可于彼修梵行。
”諸比丘白佛，佛言：“若比丘尼瞋恚舍戒，不成舍戒。
” 時六群比丘尼作蠱道、教他作，佛言：“不應爾。
” 六群比丘為六群比丘尼作羯磨，彼比丘尼随順言教不敢違逆，乞解羯磨，彼不肯解。
時諸居士見已作如是言：“彼不随意故便作如是語。
”諸比丘白佛，佛言：“比丘不應與比丘尼作羯磨。
”時諸比丘尼與作羯磨，佛言：“聽比丘尼與比丘尼作羯磨。
若不知者，聽比丘邊誦羯磨已然後作羯磨。
” 爾時有比丘欲休道，摩诃波阇波提比丘尼知，疑不敢與說法呵，世尊有如是教，比丘尼不得呵比丘。
時摩诃波阇波提比丘尼，往世尊所頭面禮足卻住一面，白佛言：“比丘尼一切不得呵比丘耶？”佛言：“比丘尼不一切不得呵比丘；比丘尼不應罵比丘，不得呵責比丘，不應诽謗若破見、破戒、破威儀，不應如是呵。
瞿昙彌！若教持增上戒、增上心、增上智、學問誦經，如是事應呵。
” 時諸比丘尼發長，佛言：“聽剃。
”若自剃時，有年少剃發師，為年少比丘尼剃發，覺細滑欲意起，欲犯比丘尼，比丘尼便高聲言：“莫爾！莫爾！”餘比丘尼聞，問言：“何故高聲‘莫爾！莫爾！’耶？”彼即具為說之。
諸比丘白佛，佛言：“剃發時聽共伴。
若俱有欲意者不應令剃。
”彼使男子除鼻中毛，佛言：“不應令男子除鼻中毛。
”彼令男子剪爪，佛言：“不應令男子剪爪。
” 時比丘尼在白衣家内，有比丘來乞食，彼比丘尼不敢語。
何以故？恐比丘謂是比丘尼教化食。
諸比丘白佛，佛言：“聽語主人令知，但莫贊歎。
” 時有比丘尼在白衣家内，有比丘來不起。
白佛，佛言：“應起。
若比丘尼一坐食，若作餘食法不食、若病若足食已，聽作如是語：‘大德！我有如是因緣故不起。
’” 時有比丘尼，白衣家不問比丘便坐。
諸比丘白佛，佛言：“比丘尼在白衣家，不應不問比丘便坐。
” 爾時六群比丘，清旦着衣持缽至白衣家，白衣家内有常教化比丘尼，彼見比丘來便起問言：“大德！我坐耶？”比丘言：“莫坐。
”彼比丘尼習樂不堪久立，即便倒地得病。
諸比丘白佛，佛言：“應相望前人可坐便坐。
” 時諸比丘尼共比丘在道行，在前行、或并語并行、或在前或在後、或反抄衣、或纏頸、或覆頭、或通肩披衣、或着革屣。
諸比丘白佛，佛言：“不應爾。
應偏露右肩、脫革屣，在比丘後。
” 時諸比丘尼有佛法僧事，有病比丘尼所須事不敢在前去，佛言：“聽白比丘已便去。
”彼有命難、有梵行難畏慎不敢不問便去，佛言：“若有如是難事，若問若不問聽去。
”時有比丘尼在道行，見比丘不避道，佛言：“應避道。
”時有比丘尼在道行，見有比丘避道，天雨腳跌倒地得病。
諸比丘白佛，佛言：“有如是因緣，比丘尼應小曲身合掌言：‘大德！恕我道迮。
’” 爾時有檀越請二部僧，先與比丘尼食，後與比丘食。
白佛，佛言：“不應先與比丘尼僧食；應先與比丘僧，然後與比丘尼僧。
” 爾時有檀越請二部僧，彼如是念：“佛有教應先與比丘僧食，然後與比丘尼僧食。
”彼便先與比丘僧食竟，日時已過。
白佛，佛言：“若時欲過應一時與。
” 爾時有居士，請比丘尼僧明日與食，彼于夜半辦具種種肥美食已，晨旦往白時到。
時諸比丘尼，清旦着衣持缽往詣其家，彼此相問年歲大小頃，日時便過。
諸比丘白佛，佛言：“若時過，聽上座八比丘尼次第坐，餘者随坐。
” 時諸比丘尼，來至比丘僧伽藍中，佛言：“聽與床座。
”比丘尼月水出，污貯繩床、木床、卧具起去。
諸比丘白佛，佛言：“比丘尼不應在貯繩床、木床上座。
”彼僧伽藍中求教授、或受請或聽法、無坐處，佛言：“聽若石上坐、若在墼上坐、若在杌木頭上坐、若草上樹葉上坐、若梁上坐。
”比丘尼不忍苦遂便得病，佛言：“應語比丘尼言：‘若能愛護坐具者，便與坐。
’” 四分律卷第四十八