四分律卷第四十七(三分之十一)
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汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非随順行，所不應為。
雲何癡人！舍衛僧如法滅诤而不忍可，乃至一比丘滅诤亦不忍可？”世尊以無數方便呵責已，告諸比丘：“應滅此诤用多人語，聽行舍羅差行舍羅人白二羯磨。
有五法不應差使行舍羅：有愛、有恚、有怖、有癡、不知己行不行，有如是五法，不應差使行舍羅。
不愛、不恚、不怖、不癡、知己行不行，有如是五法，應差行舍羅。
衆中應如是差堪能羯磨者如上，作如是白：‘大德僧聽！若僧時到僧忍聽，僧差某甲比丘行舍羅。
白如是。
’‘大德僧聽！僧今差某甲比丘行舍羅。
誰諸長老忍僧差某甲比丘行舍羅者默然，誰不忍者說。
’‘僧已忍差某甲比丘行舍羅竟，僧忍，默然故，是事如是持。
’有三種行舍羅：一顯露、二覆藏、三就耳語。
雲何顯露？彼諸比丘作如是念：‘衆中非法比丘多，然彼和尚、阿阇梨皆如法。
’應顯露行舍羅。
彼諸比丘作如是念：‘衆中多非法人，而上座智人持法、持毗尼、持摩夷者皆如法語。
’應顯露行舍羅。
諸比丘作如是念：‘不知此诤事為如法語者多、非法語者多？然彼和尚、阿阇梨皆如法。
’彼比丘應顯露行舍羅。
諸比丘作如是念：‘不知此诤事為法語多、非法語多？然彼上座智人持法、持毗尼、持摩夷皆如法說。
’彼比丘應顯露行舍羅。
彼諸比丘作如是念：‘此诤事法語人多。
’即應顯露行舍羅。
應如是行，應作二種舍羅：一破、二完。
作舍羅已，應作白：‘作如是語者捉不破舍羅；作如是語者捉破舍羅。
’行舍羅已，應别處數。
若如法語比丘多者，彼應作白：‘作如是語者诤事滅。
’若如法語比丘少者，即應作亂已便起去，應遣信往比丘住處，僧中白言：‘彼住處非法比丘多。
善哉長老！能往至彼若如法語比丘多，诤事滅功德多。
’此比丘聞應往，若不往如法治。
若作如是诤事滅者，是為阿難！言诤以二滅滅，現前毗尼用多人語。
是中現前者，法、毗尼、人、界、僧義如上。
是中雲何用多人語？若用多人說，持法、持毗尼、持摩夷。
若如法滅已，後更發起者，波逸提如上。
“雲何覆藏行舍羅？諸比丘作如是念：‘此诤事如法比丘多，而彼和尚、阿阇梨不如法，我等若顯露行舍羅，恐諸比丘随和尚、阿阇梨捉舍羅。
’彼比丘應覆藏行舍羅。
彼作如是念：‘此诤事如法比丘多，彼衆中有上座标首智人者，持法、持毗尼、持摩夷而住非法。
若我等顯露行舍羅者，諸比丘随彼衆中上座标首智人住非法者捉舍羅。
’是比丘應覆藏行舍羅。
二句不知亦如上。
應如是行舍羅，從二種乃至如法滅诤已，後更發起得波逸提，如上顯露行舍羅。
“雲何為耳語行舍羅？彼比丘作如是念：‘如法比丘多，彼和尚、阿阇梨非法說。
’彼應耳語行舍羅。
彼比丘作如是念：‘此诤事如法比丘多，而彼衆中上座智人标首比丘住非法持法、持毗尼、持摩夷。
’彼比丘應耳語行舍羅。
二句不知亦如上。
應作二種舍羅：一破、二完。
應作白‘如是語者捉完舍羅；如是語者捉破舍羅。
’彼行舍羅時，應希坐間容一人身小障翳，彼比丘作耳語，語言：‘汝和尚、同和尚、阿阇梨、同阿阇梨、親厚知識已捉舍羅。
善哉！汝亦當捉舍羅，慈愍故。
’若如法比丘多，诤事得滅得功德多。
行舍羅已，在一面數之，從此乃至如法滅诤已，後更發起得波逸提如上。
有十不如法捉舍羅：不解捉舍羅、不與善伴共捉舍羅、欲令非法者多捉舍羅、知非法比丘多捉舍羅、欲令衆僧破故捉舍羅、知衆僧當破故捉舍羅、非法捉舍羅、别衆捉舍羅、以小犯故捉舍羅、不如所見故捉舍羅。
雲何不解捉舍羅？于此诤事不決了，不知是法非法乃至說不說，是為不解捉舍羅。
雲何不與善伴共捉舍羅？若比丘多聞持法、持毗尼、持摩夷，不與作伴法非法乃至說不說，是為不與善伴捉舍羅。
雲何令非法比丘多捉舍羅？彼比丘作如是念：‘此诤事多有如法比丘，我今當捉非法舍羅，令非法比丘多。
’是為令非法比丘多捉舍羅。
雲何知多非法比丘多捉舍羅？彼比丘作如是念：‘此诤事非法比丘多為非法伴捉舍羅。
’是為知非法比丘多捉舍羅。
雲何欲令僧破捉舍羅？彼作如是念：‘此诤事如法比丘多，我今捉非法舍羅令衆僧破。
’是為欲令衆僧破捉舍羅。
雲何知僧當破捉舍羅？彼比丘知非法比丘多，為非法伴黨捉舍羅，是為知僧當破捉舍羅。
雲何非法捉舍羅？白二白四羯磨，白異羯磨異，是為非法捉舍羅。
雲何别衆捉舍羅？同一界羯磨不盡集，應囑授者不囑授，在現前應呵者便呵，是為别衆捉舍羅。
雲何以小犯事捉舍羅？或念犯罪、或不故犯、或發心作如是捉舍羅，是為小犯事捉舍羅。
雲何不如所見捉舍羅？異見異忍捉舍羅，是為不如所見捉舍羅。
是為十種非法捉舍羅。
複有十如法捉舍羅，解捉舍羅乃至如所見捉舍羅，是為十如法捉舍羅(此即反上十不如法捉舍羅也。
)有五種平當人：或有人身不作口作，或有人口不作身作，或有人身不作口不作，或有人身作口作，或有人不愛、不恚、不怖、不癡。
雲何有人身不作口作？有人身不現相、口說言教，是為有人身不作口作。
雲何有人口不作身作？有人身現相、口不說言教，是為有人口不作身作。
雲何有人身不作口不作？有人身不現相、口不說言教，是為身不作口不作。
雲何身作口作？有人身現相、口說言教，是為身作口作。
是中有人，不愛、不恚、不怖、不癡，此人于彼人中，最為尊貴殊勝第一，猶若乳出酪、酪出酥、酥出醍醐最勝無比。
如是不愛、不恚、不怖、不癡，于彼人中，最為尊貴殊勝無比，是為五種平當人。
” 四分律卷第四十七
雲何癡人！舍衛僧如法滅诤而不忍可，乃至一比丘滅诤亦不忍可？”世尊以無數方便呵責已，告諸比丘：“應滅此诤用多人語，聽行舍羅差行舍羅人白二羯磨。
有五法不應差使行舍羅：有愛、有恚、有怖、有癡、不知己行不行，有如是五法，不應差使行舍羅。
不愛、不恚、不怖、不癡、知己行不行，有如是五法，應差行舍羅。
衆中應如是差堪能羯磨者如上，作如是白：‘大德僧聽！若僧時到僧忍聽，僧差某甲比丘行舍羅。
白如是。
’‘大德僧聽！僧今差某甲比丘行舍羅。
誰諸長老忍僧差某甲比丘行舍羅者默然，誰不忍者說。
’‘僧已忍差某甲比丘行舍羅竟，僧忍，默然故，是事如是持。
’有三種行舍羅：一顯露、二覆藏、三就耳語。
雲何顯露？彼諸比丘作如是念：‘衆中非法比丘多，然彼和尚、阿阇梨皆如法。
’應顯露行舍羅。
彼諸比丘作如是念：‘衆中多非法人，而上座智人持法、持毗尼、持摩夷者皆如法語。
’應顯露行舍羅。
諸比丘作如是念：‘不知此诤事為如法語者多、非法語者多？然彼和尚、阿阇梨皆如法。
’彼比丘應顯露行舍羅。
諸比丘作如是念：‘不知此诤事為法語多、非法語多？然彼上座智人持法、持毗尼、持摩夷皆如法說。
’彼比丘應顯露行舍羅。
彼諸比丘作如是念：‘此诤事法語人多。
’即應顯露行舍羅。
應如是行，應作二種舍羅：一破、二完。
作舍羅已，應作白：‘作如是語者捉不破舍羅；作如是語者捉破舍羅。
’行舍羅已，應别處數。
若如法語比丘多者，彼應作白：‘作如是語者诤事滅。
’若如法語比丘少者，即應作亂已便起去，應遣信往比丘住處，僧中白言：‘彼住處非法比丘多。
善哉長老！能往至彼若如法語比丘多，诤事滅功德多。
’此比丘聞應往，若不往如法治。
若作如是诤事滅者，是為阿難！言诤以二滅滅，現前毗尼用多人語。
是中現前者，法、毗尼、人、界、僧義如上。
是中雲何用多人語？若用多人說，持法、持毗尼、持摩夷。
若如法滅已，後更發起者，波逸提如上。
“雲何覆藏行舍羅？諸比丘作如是念：‘此诤事如法比丘多，而彼和尚、阿阇梨不如法，我等若顯露行舍羅，恐諸比丘随和尚、阿阇梨捉舍羅。
’彼比丘應覆藏行舍羅。
彼作如是念：‘此诤事如法比丘多，彼衆中有上座标首智人者，持法、持毗尼、持摩夷而住非法。
若我等顯露行舍羅者，諸比丘随彼衆中上座标首智人住非法者捉舍羅。
’是比丘應覆藏行舍羅。
二句不知亦如上。
應如是行舍羅，從二種乃至如法滅诤已，後更發起得波逸提，如上顯露行舍羅。
“雲何為耳語行舍羅？彼比丘作如是念：‘如法比丘多，彼和尚、阿阇梨非法說。
’彼應耳語行舍羅。
彼比丘作如是念：‘此诤事如法比丘多，而彼衆中上座智人标首比丘住非法持法、持毗尼、持摩夷。
’彼比丘應耳語行舍羅。
二句不知亦如上。
應作二種舍羅：一破、二完。
應作白‘如是語者捉完舍羅；如是語者捉破舍羅。
’彼行舍羅時，應希坐間容一人身小障翳，彼比丘作耳語，語言：‘汝和尚、同和尚、阿阇梨、同阿阇梨、親厚知識已捉舍羅。
善哉！汝亦當捉舍羅，慈愍故。
’若如法比丘多，诤事得滅得功德多。
行舍羅已，在一面數之，從此乃至如法滅诤已，後更發起得波逸提如上。
有十不如法捉舍羅：不解捉舍羅、不與善伴共捉舍羅、欲令非法者多捉舍羅、知非法比丘多捉舍羅、欲令衆僧破故捉舍羅、知衆僧當破故捉舍羅、非法捉舍羅、别衆捉舍羅、以小犯故捉舍羅、不如所見故捉舍羅。
雲何不解捉舍羅？于此诤事不決了，不知是法非法乃至說不說，是為不解捉舍羅。
雲何不與善伴共捉舍羅？若比丘多聞持法、持毗尼、持摩夷，不與作伴法非法乃至說不說，是為不與善伴捉舍羅。
雲何令非法比丘多捉舍羅？彼比丘作如是念：‘此诤事多有如法比丘，我今當捉非法舍羅，令非法比丘多。
’是為令非法比丘多捉舍羅。
雲何知多非法比丘多捉舍羅？彼比丘作如是念：‘此诤事非法比丘多為非法伴捉舍羅。
’是為知非法比丘多捉舍羅。
雲何欲令僧破捉舍羅？彼作如是念：‘此诤事如法比丘多，我今捉非法舍羅令衆僧破。
’是為欲令衆僧破捉舍羅。
雲何知僧當破捉舍羅？彼比丘知非法比丘多，為非法伴黨捉舍羅，是為知僧當破捉舍羅。
雲何非法捉舍羅？白二白四羯磨，白異羯磨異，是為非法捉舍羅。
雲何别衆捉舍羅？同一界羯磨不盡集，應囑授者不囑授，在現前應呵者便呵，是為别衆捉舍羅。
雲何以小犯事捉舍羅？或念犯罪、或不故犯、或發心作如是捉舍羅，是為小犯事捉舍羅。
雲何不如所見捉舍羅？異見異忍捉舍羅，是為不如所見捉舍羅。
是為十種非法捉舍羅。
複有十如法捉舍羅，解捉舍羅乃至如所見捉舍羅，是為十如法捉舍羅(此即反上十不如法捉舍羅也。
)有五種平當人：或有人身不作口作，或有人口不作身作，或有人身不作口不作，或有人身作口作，或有人不愛、不恚、不怖、不癡。
雲何有人身不作口作？有人身不現相、口說言教，是為有人身不作口作。
雲何有人口不作身作？有人身現相、口不說言教，是為有人口不作身作。
雲何有人身不作口不作？有人身不現相、口不說言教，是為身不作口不作。
雲何身作口作？有人身現相、口說言教，是為身作口作。
是中有人，不愛、不恚、不怖、不癡，此人于彼人中，最為尊貴殊勝第一，猶若乳出酪、酪出酥、酥出醍醐最勝無比。
如是不愛、不恚、不怖、不癡，于彼人中，最為尊貴殊勝無比，是為五種平當人。
” 四分律卷第四十七