四分律卷第四十六(三分之十)
關燈
小
中
大
。
’應語令莫遮。
若言：‘有。
’應問言：‘何等五？’若不能說，應教令莫遮。
若能說，應問言：‘汝問上座未？’若言：‘未。
’應教令問。
若言：‘已問。
’應問言：‘汝問中座未？’若言：‘未。
’應教令問。
若言：‘已問。
’應問：‘汝已問彼比丘未？’若言：‘未問。
’應教令問。
此比丘應往彼比丘所語言：‘我欲遮長老說戒，願見聽。
’彼應問言：‘汝内有五法不？’若言：‘無。
’應教令莫遮。
若言：‘有。
’應問言：‘何等五？’若不能說，應教令莫遮。
若能說，應問言：‘汝問上座未？’若未問，應教令問；中下座亦如是。
彼比丘應自觀察，我此事得比丘伴不？若不得伴，應語彼比丘言：‘莫遮。
’得比丘伴，應語言：‘便可随時。
’” 爾時有異住處，布薩時有比丘犯僧殘，作如是念：“我當雲何？”即白諸比丘。
諸比丘白佛，佛言：“若有異住處，有比丘犯僧殘罪，衆僧應與波利婆沙與波利婆沙，應與本日治便與，應與摩那埵便與，應與出罪便與出罪。
” 爾時有異住處，有比丘犯波逸提。
是中有比丘，或言犯波逸提，或言犯波羅提提舍尼。
彼比丘作是念：“我當雲何？”白諸比丘。
諸比丘白佛，佛言：“若有異住處比丘犯波逸提。
或言犯波逸提，或言犯波羅提提舍尼。
是中有見犯波逸提比丘者，将彼比丘至眼見不聞處，教如法忏悔。
忏悔已，至彼比丘所語言：‘此比丘已如法忏悔。
’應作如是已說戒。
” 時有異住處，有比丘犯偷蘭遮。
是中比丘，或言犯偷蘭遮，或言犯波羅夷。
是中言犯偷蘭遮者，皆是多聞、學阿含、持法、持律、持摩夷，得伴黨比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、國王、大臣、種種外道、沙門、婆羅門。
是中言犯波羅夷者，皆多聞、學阿含、持法、持律、持摩夷，得伴黨比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私、國王、大臣、種種外道、沙門、婆羅門。
彼作如是念：“若今日說戒，令僧鬥诤共相诽謗、令僧破壞、令僧塵垢、令僧别異住，我當雲何？”白諸比丘。
諸比丘白佛，佛言：“若有異住處比丘犯偷蘭遮，是中或言犯偷蘭遮、或言犯波羅夷。
言犯偷蘭遮者，皆是多聞乃至持摩夷，得比丘比丘尼伴黨，乃至沙門外道婆羅門。
言犯波羅夷者，皆是多聞乃至持摩夷，得比丘比丘尼伴黨，乃至沙門外道婆羅門，彼作如是念：‘若今日說戒，令僧鬥诤共相诽謗、令僧破壞、令僧塵垢、令僧别異住。
’若比丘重此破僧事者，不應此日說戒。
”佛言：“聽遮說戒。
” 時六群比丘聞佛聽遮說戒，便遮清淨比丘說戒。
佛言：“不應遮清淨比丘說戒。
汝曹善聽！雖遮說戒不成遮，遮無根作不成遮，遮有根作成遮；遮無根不作不成遮，遮有根不作成遮；遮無根作不作不成遮，遮有根作不作成遮；遮無根有餘作不作亦如是，遮無根無餘作不作亦如是。
若五種說戒，未說戒遮說戒不成遮，若說戒竟遮說戒不成遮，若說戒時遮說戒成遮。
若遮說戒比丘，身行不清淨、口行不清淨、邪命癡不能言、不知方便不解問答，餘比丘應語言：‘長老止！不須作此鬥诤。
’應作如是已說戒。
遮說戒比丘，身行清淨，口行不清淨、邪命癡不能言、不知方便不解問答，餘比丘應語言：‘長老止！不須作此鬥诤。
’應如是已說戒。
若遮說戒比丘，身行清淨、口行清淨、邪命癡不能言、不知方便不解問答，餘比丘應語言：‘長老止！不須作此鬥诤。
’應作如是已說戒。
遮說戒比丘，身行清淨、口行清淨、不邪命，有智慧能言、知方便能問答，餘比丘應問言：‘長老！遮此比丘說戒，為以何事故？為破戒耶？為破見、破威儀耶？’若言：‘破戒。
’應問言：‘破何等戒？’若言：‘波羅夷。
’若言：‘僧殘、若偷蘭遮。
’是為破戒。
若言：‘不破戒，破見故遮。
’應問言：‘破何等見？’若言：‘六十二見。
’此是破見。
若言：‘不破見，破威儀故遮。
’應問言：‘破何等威儀？’若言：‘破波逸提、波羅提提舍尼、突吉羅、惡說。
’是為破威儀。
應問言：‘以何故遮此比丘說戒？以見故耶？以聞疑故耶？’若言：‘見。
’應問言：‘見何事？雲何見？汝在何處？彼在何處？見何等為是波羅夷？為是僧殘？為是波逸提？為是波羅提提舍尼、偷蘭遮、突吉羅、惡說耶？’若言：‘不見。
’言：‘聞。
’應問言：‘聞何事？從誰聞？為是比丘？為是比丘尼耶？為是優婆塞優婆夷耶？何所聞此比丘為犯波羅夷？為僧殘？為波逸提？為波羅提提舍尼？為偷蘭遮？為突吉羅？為惡說耶？’若言：‘不聞。
為疑故遮。
’應問言：‘疑何事？雲何疑？從誰許聞疑耶？為比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私？為疑犯何事？為波羅夷？為僧殘、波逸提、波羅提提舍尼、偷蘭遮、突吉羅、惡說耶？’遮說戒比丘不能答智慧持戒比丘令歡喜者，若遮波羅夷，應與作僧殘已便說戒；若遮僧殘，應與波逸提已便說戒；若遮波逸提，應以餘罪忏悔已便說戒。
若遮說戒比丘能答智慧持戒比丘令歡喜者，若以波羅夷遮，應與滅擯已便說戒；若遮僧殘，應與覆藏已說戒；若應與本日治，與本日治已說戒；若應與摩那埵，與摩那埵已便說戒；應與出罪羯磨，與出罪已說戒；若以波逸提遮者，應如法忏悔已說戒；若以餘事遮，應如法忏悔已說戒。
” 爾時異住處說戒，病比丘遮病比丘說戒，病比丘作如是念：“我當雲何？”白諸比丘。
諸比丘白佛，佛言：“若病比丘遮病比丘說戒，餘比丘應語言：‘世尊有如是教，不應遮病比丘，須長老病差、彼比丘病亦差，長老如法說、彼比丘亦當如法說。
’應作如是已說戒。
” 時有異處說戒，時病比丘遮不病比丘說戒。
“餘比丘應語言：‘世尊有如是教，病人不應遮他說戒，須病差當如法說，彼亦當如法說。
’應作如是已說戒。
” 時有異處說戒，時有無病比丘遮病比丘說戒。
“餘比丘應語言：‘長老！世尊有如是教，不應遮病比丘，須病差如法問、彼比丘如法說。
’應作如是已說戒。
” 時有異處，衆多比丘說戒日，聞彼處有比丘喜鬥诤罵詈共相诽謗、口出刀劍，欲來此說戒。
“我曹當雲何？”諸比丘白佛，佛言：“若有如此事起，應作二三種布薩，若應十五日說十四日作，若應十四日說十三日作。
若聞今日來，即應疾疾集一處布薩。
若聞已至界内，應出外布薩。
若言已入僧伽藍，便應掃除浴室、具浴床、浴瓶、刮汗刀、水器、泥器、樹皮、細末藥、若泥，問上座已與然火。
彼客比丘入浴室浴時，應一一從浴室中出界外說戒。
若客比丘喚舊比丘共說戒，應答言：‘我曹已說戒。
’若舊比丘說戒已，客比丘遮說戒者不成遮。
若客比丘說戒時，舊比丘遮說戒成遮。
若能如是者善；若不能，應作白卻說戒日。
應作如是白：‘大德僧聽！僧今不說戒，至黑月當說戒。
白如是。
’應作如是白卻說戒。
若客比丘便待不去，彼比丘應作白第二卻說戒，應作如是白：‘大德僧聽！僧今不說戒，至白月當說戒。
’應如是白第二卻說戒。
若客比丘不去，至白月，舊比丘應如法強與客比丘問答。
”(遮揵度具足竟) 破僧揵度第十五 爾時世尊在王舍城，有因緣衆僧集會。
時提婆達多從坐起行舍羅：“誰諸長老忍此五事是法是毗尼是佛所教者便捉籌。
”時有五百新學無智比丘捉籌。
爾時阿難從坐起，以郁多羅僧着一面，作如是言：“誰諸長老忍此五事非法非毗尼非佛教者，以郁多羅僧着一面。
”是中有六十長老比丘，以郁多羅僧着一面。
時提婆達多語諸比丘言：“長老！我曹不須佛及衆僧，自共作羯磨說戒。
”即往至伽耶山中。
爾時提婆達多至伽耶山中，離佛及僧自作羯磨說戒。
爾時衆多比丘往世尊所，禮足已卻坐一面，白世尊言：“王舍城中有因緣事衆僧集會。
時提婆達多從坐起行籌言：‘誰諸長老忍此五事是法是毗尼是佛所教者便捉籌。
’中有五百新學無智比丘即捉籌。
時長老阿難即從坐起，以郁多羅僧着一面言：‘誰諸長老忍此五法非法非毗尼非是佛教者，舍郁多羅僧着一面。
’時有六十長老比丘舍郁多羅僧着一面。
時提婆達多語諸比丘：‘我等可舍佛及僧自作羯磨說戒。
’即往伽耶山中，舍佛及僧作羯磨說戒。
”佛言：“此癡人破僧，有八非正法纏縛覆障消滅善心，提婆達多趣于非道，在泥犁中一劫不救。
何等八？利無利、譽不譽、恭敬不恭敬、惡知識、樂惡友。
有如是八非正法纏縛覆翳消滅善心，提婆達多趣于非道，在泥犁中一劫不救。
我若見提婆達多有如毛發善法者，終不記言：‘在泥犁中一劫不救。
’以不見提婆達多有如毛發善法故，記言：‘在泥犁中一劫不救。
’譬如有人沒在屎中，有人欲出，都不見有如毛發處淨可以手捉出之。
今觀提婆達多亦複如是，不見有如毛發許白法，是故我言：‘提婆達多在泥犁中一劫不救。
’” 爾時舍利弗、目連往伽耶山中，有比丘見，涕泣流淚往世尊所，頭面禮足卻坐一面，白世尊言
’應語令莫遮。
若言：‘有。
’應問言：‘何等五？’若不能說，應教令莫遮。
若能說，應問言：‘汝問上座未？’若言：‘未。
’應教令問。
若言：‘已問。
’應問言：‘汝問中座未？’若言：‘未。
’應教令問。
若言：‘已問。
’應問：‘汝已問彼比丘未？’若言：‘未問。
’應教令問。
此比丘應往彼比丘所語言：‘我欲遮長老說戒，願見聽。
’彼應問言：‘汝内有五法不？’若言：‘無。
’應教令莫遮。
若言：‘有。
’應問言：‘何等五？’若不能說，應教令莫遮。
若能說，應問言：‘汝問上座未？’若未問，應教令問；中下座亦如是。
彼比丘應自觀察，我此事得比丘伴不？若不得伴，應語彼比丘言：‘莫遮。
’得比丘伴，應語言：‘便可随時。
’” 爾時有異住處，布薩時有比丘犯僧殘，作如是念：“我當雲何？”即白諸比丘。
諸比丘白佛，佛言：“若有異住處，有比丘犯僧殘罪，衆僧應與波利婆沙與波利婆沙，應與本日治便與，應與摩那埵便與，應與出罪便與出罪。
” 爾時有異住處，有比丘犯波逸提。
是中有比丘，或言犯波逸提，或言犯波羅提提舍尼。
彼比丘作是念：“我當雲何？”白諸比丘。
諸比丘白佛，佛言：“若有異住處比丘犯波逸提。
或言犯波逸提，或言犯波羅提提舍尼。
是中有見犯波逸提比丘者，将彼比丘至眼見不聞處，教如法忏悔。
忏悔已，至彼比丘所語言：‘此比丘已如法忏悔。
’應作如是已說戒。
” 時有異住處，有比丘犯偷蘭遮。
是中比丘，或言犯偷蘭遮，或言犯波羅夷。
是中言犯偷蘭遮者，皆是多聞、學阿含、持法、持律、持摩夷，得伴黨比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、國王、大臣、種種外道、沙門、婆羅門。
是中言犯波羅夷者，皆多聞、學阿含、持法、持律、持摩夷，得伴黨比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私、國王、大臣、種種外道、沙門、婆羅門。
彼作如是念：“若今日說戒，令僧鬥诤共相诽謗、令僧破壞、令僧塵垢、令僧别異住，我當雲何？”白諸比丘。
諸比丘白佛，佛言：“若有異住處比丘犯偷蘭遮，是中或言犯偷蘭遮、或言犯波羅夷。
言犯偷蘭遮者，皆是多聞乃至持摩夷，得比丘比丘尼伴黨，乃至沙門外道婆羅門。
言犯波羅夷者，皆是多聞乃至持摩夷，得比丘比丘尼伴黨，乃至沙門外道婆羅門，彼作如是念：‘若今日說戒，令僧鬥诤共相诽謗、令僧破壞、令僧塵垢、令僧别異住。
’若比丘重此破僧事者，不應此日說戒。
”佛言：“聽遮說戒。
” 時六群比丘聞佛聽遮說戒，便遮清淨比丘說戒。
佛言：“不應遮清淨比丘說戒。
汝曹善聽！雖遮說戒不成遮，遮無根作不成遮，遮有根作成遮；遮無根不作不成遮，遮有根不作成遮；遮無根作不作不成遮，遮有根作不作成遮；遮無根有餘作不作亦如是，遮無根無餘作不作亦如是。
若五種說戒，未說戒遮說戒不成遮，若說戒竟遮說戒不成遮，若說戒時遮說戒成遮。
若遮說戒比丘，身行不清淨、口行不清淨、邪命癡不能言、不知方便不解問答，餘比丘應語言：‘長老止！不須作此鬥诤。
’應作如是已說戒。
遮說戒比丘，身行清淨，口行不清淨、邪命癡不能言、不知方便不解問答，餘比丘應語言：‘長老止！不須作此鬥诤。
’應如是已說戒。
若遮說戒比丘，身行清淨、口行清淨、邪命癡不能言、不知方便不解問答，餘比丘應語言：‘長老止！不須作此鬥诤。
’應作如是已說戒。
遮說戒比丘，身行清淨、口行清淨、不邪命，有智慧能言、知方便能問答，餘比丘應問言：‘長老！遮此比丘說戒，為以何事故？為破戒耶？為破見、破威儀耶？’若言：‘破戒。
’應問言：‘破何等戒？’若言：‘波羅夷。
’若言：‘僧殘、若偷蘭遮。
’是為破戒。
若言：‘不破戒，破見故遮。
’應問言：‘破何等見？’若言：‘六十二見。
’此是破見。
若言：‘不破見，破威儀故遮。
’應問言：‘破何等威儀？’若言：‘破波逸提、波羅提提舍尼、突吉羅、惡說。
’是為破威儀。
應問言：‘以何故遮此比丘說戒？以見故耶？以聞疑故耶？’若言：‘見。
’應問言：‘見何事？雲何見？汝在何處？彼在何處？見何等為是波羅夷？為是僧殘？為是波逸提？為是波羅提提舍尼、偷蘭遮、突吉羅、惡說耶？’若言：‘不見。
’言：‘聞。
’應問言：‘聞何事？從誰聞？為是比丘？為是比丘尼耶？為是優婆塞優婆夷耶？何所聞此比丘為犯波羅夷？為僧殘？為波逸提？為波羅提提舍尼？為偷蘭遮？為突吉羅？為惡說耶？’若言：‘不聞。
為疑故遮。
’應問言：‘疑何事？雲何疑？從誰許聞疑耶？為比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私？為疑犯何事？為波羅夷？為僧殘、波逸提、波羅提提舍尼、偷蘭遮、突吉羅、惡說耶？’遮說戒比丘不能答智慧持戒比丘令歡喜者，若遮波羅夷，應與作僧殘已便說戒；若遮僧殘，應與波逸提已便說戒；若遮波逸提，應以餘罪忏悔已便說戒。
若遮說戒比丘能答智慧持戒比丘令歡喜者，若以波羅夷遮，應與滅擯已便說戒；若遮僧殘，應與覆藏已說戒；若應與本日治，與本日治已說戒；若應與摩那埵，與摩那埵已便說戒；應與出罪羯磨，與出罪已說戒；若以波逸提遮者，應如法忏悔已說戒；若以餘事遮，應如法忏悔已說戒。
” 爾時異住處說戒，病比丘遮病比丘說戒，病比丘作如是念：“我當雲何？”白諸比丘。
諸比丘白佛，佛言：“若病比丘遮病比丘說戒，餘比丘應語言：‘世尊有如是教，不應遮病比丘，須長老病差、彼比丘病亦差，長老如法說、彼比丘亦當如法說。
’應作如是已說戒。
” 時有異處說戒，時病比丘遮不病比丘說戒。
“餘比丘應語言：‘世尊有如是教，病人不應遮他說戒，須病差當如法說，彼亦當如法說。
’應作如是已說戒。
” 時有異處說戒，時有無病比丘遮病比丘說戒。
“餘比丘應語言：‘長老！世尊有如是教，不應遮病比丘，須病差如法問、彼比丘如法說。
’應作如是已說戒。
” 時有異處，衆多比丘說戒日，聞彼處有比丘喜鬥诤罵詈共相诽謗、口出刀劍，欲來此說戒。
“我曹當雲何？”諸比丘白佛，佛言：“若有如此事起，應作二三種布薩，若應十五日說十四日作，若應十四日說十三日作。
若聞今日來，即應疾疾集一處布薩。
若聞已至界内，應出外布薩。
若言已入僧伽藍，便應掃除浴室、具浴床、浴瓶、刮汗刀、水器、泥器、樹皮、細末藥、若泥，問上座已與然火。
彼客比丘入浴室浴時，應一一從浴室中出界外說戒。
若客比丘喚舊比丘共說戒，應答言：‘我曹已說戒。
’若舊比丘說戒已，客比丘遮說戒者不成遮。
若客比丘說戒時，舊比丘遮說戒成遮。
若能如是者善；若不能，應作白卻說戒日。
應作如是白：‘大德僧聽！僧今不說戒，至黑月當說戒。
白如是。
’應作如是白卻說戒。
若客比丘便待不去，彼比丘應作白第二卻說戒，應作如是白：‘大德僧聽！僧今不說戒，至白月當說戒。
’應如是白第二卻說戒。
若客比丘不去，至白月，舊比丘應如法強與客比丘問答。
”(遮揵度具足竟) 破僧揵度第十五 爾時世尊在王舍城，有因緣衆僧集會。
時提婆達多從坐起行舍羅：“誰諸長老忍此五事是法是毗尼是佛所教者便捉籌。
”時有五百新學無智比丘捉籌。
爾時阿難從坐起，以郁多羅僧着一面，作如是言：“誰諸長老忍此五事非法非毗尼非佛教者，以郁多羅僧着一面。
”是中有六十長老比丘，以郁多羅僧着一面。
時提婆達多語諸比丘言：“長老！我曹不須佛及衆僧，自共作羯磨說戒。
”即往至伽耶山中。
爾時提婆達多至伽耶山中，離佛及僧自作羯磨說戒。
爾時衆多比丘往世尊所，禮足已卻坐一面，白世尊言：“王舍城中有因緣事衆僧集會。
時提婆達多從坐起行籌言：‘誰諸長老忍此五事是法是毗尼是佛所教者便捉籌。
’中有五百新學無智比丘即捉籌。
時長老阿難即從坐起，以郁多羅僧着一面言：‘誰諸長老忍此五法非法非毗尼非是佛教者，舍郁多羅僧着一面。
’時有六十長老比丘舍郁多羅僧着一面。
時提婆達多語諸比丘：‘我等可舍佛及僧自作羯磨說戒。
’即往伽耶山中，舍佛及僧作羯磨說戒。
”佛言：“此癡人破僧，有八非正法纏縛覆障消滅善心，提婆達多趣于非道，在泥犁中一劫不救。
何等八？利無利、譽不譽、恭敬不恭敬、惡知識、樂惡友。
有如是八非正法纏縛覆翳消滅善心，提婆達多趣于非道，在泥犁中一劫不救。
我若見提婆達多有如毛發善法者，終不記言：‘在泥犁中一劫不救。
’以不見提婆達多有如毛發善法故，記言：‘在泥犁中一劫不救。
’譬如有人沒在屎中，有人欲出，都不見有如毛發處淨可以手捉出之。
今觀提婆達多亦複如是，不見有如毛發許白法，是故我言：‘提婆達多在泥犁中一劫不救。
’” 爾時舍利弗、目連往伽耶山中，有比丘見，涕泣流淚往世尊所，頭面禮足卻坐一面，白世尊言