四分律卷第四十六(三分之十)
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時白，是為八事失夜。
佛聽半月半月說戒時白，應如是白。
彼行覆藏者應至僧中，偏露右肩、脫革屣、右膝着地，合掌白言：‘大德僧聽！我某甲比丘犯僧殘罪覆藏。
我某甲比丘随覆藏日，從僧乞覆藏日羯磨，僧已與我随覆藏日羯磨。
我某甲比丘，已行若幹日，未行若幹日。
白大德令知我行覆藏。
’” 佛言：“聽行摩那埵比丘亦行如上諸事。
行摩那埵者，應常在僧中宿日日白。
應如是白，偏露右肩、脫革屣、右膝着地，合掌白：‘大德僧聽！我某甲比丘犯僧殘罪不覆藏，從僧乞六夜摩那埵，僧已與我六夜摩那埵。
我某甲比丘，已行若幹日，未行若幹日。
白諸大德僧，令知我行摩那埵。
’”(覆藏揵度具足竟) 遮揵度第十四 爾時世尊在舍衛國。
時六群比丘作如是念：“世尊無數方便教諸比丘，展轉相教更相受語。
”便舉清淨無罪比丘。
佛言：“不應舉清淨無罪比丘。
”佛言：“聽先求聽。
”六群比丘聞佛教先求聽，彼即清淨比丘先從六群比丘求聽者求聽，佛言：“不應爾。
自今已去聽内有五法應求聽：知時不以非時、真實不以不實、利益不以損減、柔軟不以粗犷、慈心不以瞋恚。
” 時六群比丘内無五法，餘比丘内有五法，從六群比丘求聽而不與聽。
諸比丘白佛，佛言：“若内有五法求聽者應與。
” 時六群比丘，他求聽便去、許他聽已亦去，佛言：“不應爾，聽作自言。
” 時六群比丘，許他求自言已便去、自作自言已複去，佛言：“不應爾。
”佛言：“聽布薩說戒時應遮說戒。
” 時六群比丘，聞佛聽遮說戒，便遮清淨比丘說戒，佛言：“不應爾。
”佛言：“汝曹善聽！有如法遮說戒，有不如法遮說戒：一非法一如法、二非法二如法、三非法三如法、四非法四如法、五非法五如法、六非法六如法、七非法七如法、八非法八如法、九非法九如法、十非法十如法。
何等一非法？若遮無根作，是為一非法。
何等一如法？遮有根作，是為一如法。
何等二非法？遮無根作、不作，是為二非法。
何等二如法？遮有根作、不作，是為二如法。
何等三非法？遮無根破戒、破見、破威儀，是為三非法。
何等三如法？遮有根破戒、破見、破威儀，是為三如法。
何等四非法？遮無根破戒、破見、破威儀、無根邪命，是為四非法。
何等四如法？遮有根破戒、破見、破威儀、有根邪命，是為四如法。
何等五非法？遮無根波羅夷、僧殘、波逸提、波羅提提舍尼、遮無根突吉羅，是為五非法。
何等五如法？遮有根波羅夷、僧殘、波逸提、波羅提提舍尼、遮有根突吉羅，是為五如法。
何等六非法？遮無根破戒作、不作，破見作、不作，破威儀作、不作，是為六非法。
何等六如法？遮有根破戒作、不作，破見作、不作，破威儀作、不作，是為六如法。
何等七非法？遮無根波羅夷、僧殘、波逸提、波羅提提舍尼、偷蘭遮、突吉羅、惡說，是為七非法。
何等七如法？遮有根波羅夷、僧殘、波逸提、波羅提提舍尼、偷蘭遮、突吉羅、惡說，是為七如法。
何等八非法？遮無根破戒作、不作，破見、破威儀，無根邪命作、不作，是為八非法。
何等八如法？遮有根破戒作、不作，破見、破威儀，有根邪命，是為八如法。
何等九非法？遮無根破戒若作、若不作、若作不作；破見若作、若不作、若作不作；破威儀若作、若不作、若作不作，是為九非法。
何等九如法？遮有根破戒若作、若不作、若作不作；破見、破威儀若作、若不作、若作不作，是為九如法。
何等十非法？非波羅夷不入波羅夷說中，非舍戒不入舍戒說中，随如法僧要，随如法僧要不違逆，如法僧要不入違逆說中。
破戒不見、不聞、不疑，破見、破威儀不見、不聞、不疑，是為十非法。
何等十如法？波羅夷入波羅夷說中，舍戒入舍戒說中，如法僧要、如法僧要違犯、如法僧要呵說，入如法僧要呵說中，破戒見聞疑，破見破威儀見聞疑，是為十如法。
雲何犯波羅夷如因緣相貌犯波羅夷？比丘見此相貌知犯波羅夷，若不見此比丘犯波羅夷，聞彼比丘犯波羅夷。
比丘若欲以此見聞疑，于彼比丘前，布薩時從坐起，偏露右肩、右膝着地，合掌作如是言：‘此某甲比丘犯波羅夷，衆僧不應在此比丘前說戒。
今遮此比丘說戒。
’成遮說戒。
遮說戒時，衆僧八難事，一一難事起：王難、賊難、火難、水難、病難、人難、非人難、惡蟲難。
此比丘若欲以此見聞疑此住處、彼住處說戒時，于彼比丘前，從坐起，偏露右肩、右膝着地，合掌作如是言：‘某甲比丘入波羅夷說中，此事未決定，今應決定，不應在此比丘前說戒。
今遮此比丘說戒。
’成遮說戒。
“雲何舍戒如因緣相貌？知是舍戒比丘，見是相貌知此比丘舍戒。
若不見此比丘舍戒，聞彼某甲比丘舍戒。
比丘若欲以此見聞疑于布薩時，在比丘前偏露右肩、右膝着地，合掌作如是言：‘某甲比丘舍戒，不應在此比丘前說戒。
我今遮此比丘說戒。
’成遮。
遮說戒時有八難事起：王難乃至惡蟲難。
彼比丘若欲以此見聞疑布薩時此住處、彼住處，在彼比丘前從坐起，偏露右肩、右膝着地，合掌作如是言：‘某甲比丘入舍戒說中，此事未決定，今應決定此事，不應在此比丘前說戒。
我今遮此比丘說戒。
’成遮。
“雲何如法僧要不随如因緣相貌？如法僧要不随比丘，見此相貌知此比丘如法僧要不随。
若不見此比丘如法僧要不随，聞彼某甲比丘如法僧要不随。
比丘若欲以此見聞疑布薩時，在此比丘前偏露右肩、右膝着地，合掌作如是言：‘某甲比丘如法僧要不随，不應在此比丘前說戒，我今遮此比丘說戒。
’成遮。
“雲何如法僧要違逆如因緣相貌？如法僧要違逆比丘，見此相貌知此比丘如法僧要違逆。
若不見此比丘如法僧要違逆，聞彼某甲比丘如法僧要違逆。
比丘若欲以此見聞疑布薩時，在彼比丘前從坐起，偏露右肩、右膝着地，合掌作如是言：‘某甲比丘如法僧要違逆，不應在此比丘前說戒。
我今遮此比丘說戒。
’成遮。
遮說戒時，八難事中有一一事起，從王難乃至惡蟲難。
彼比丘若欲以此見聞疑此住處、彼住處布薩時，在此比丘前從坐起，偏露右肩、右膝着地，合掌作如是言：‘某甲比丘入如法僧要違逆說中，此事未決定，今應決定，不應在此比丘前說戒。
我今遮此比丘說戒。
’成遮。
“雲何破戒如因緣相貌？是破戒比丘，見此相貌知彼比丘破戒。
若不見此比丘破戒，聞彼某甲比丘破戒。
此比丘若欲以此見聞疑布薩時，在此比丘前偏露右肩、右膝着地，合掌作如是言：‘某甲比丘破戒，不應在此比丘前說戒。
我今遮此比丘說戒。
’成遮。
破見、破威儀亦如是，是為十如法。
“若比丘欲舉他者，内有五法應舉他。
何等五？以時不以非時、真實不以不實、有益不以損減、柔軟不以粗犷、慈心不以瞋恚。
比丘有此五法應得舉他。
何以故？我見比丘舉他，以非時不以時、不實不以實、或以損減不以利益、或以粗犷不以柔軟、或以瞋恚不以慈心，彼餘比丘應語此比丘言：‘舉汝！非時不以時，莫起瞋恨。
以不真實不以實，以損減不以利益，以粗犷不以柔軟，以瞋恚不以慈心，莫以此語瞋恚。
’若比丘被他不實舉者，應以此五事解喻：‘舉汝！非時、不真實、損減、粗犷、瞋恚，莫以是愁憂。
’被不實舉者，應以此五事解喻。
彼不實舉他者，應與五事呵責：‘汝舉他，非時不以時、以不實不以實、以損減不以利益、以粗犷不以柔軟、以瞋恚不以慈心，可慚愧！’以不實舉他者應以此五事呵責。
何以故？令後不複以不實舉清淨比丘，呵責已應如法治。
“被真實舉比丘，應以五事呵責：‘舉汝得時不以非時，莫生瞋恨，真實不以不實、利益不以損減、柔軟不以粗犷、慈心不以瞋恚，莫生瞋恨！’被真實舉比丘，應以此五事呵責，呵責已如法治。
“彼真實舉他者，應以五事贊美：‘舉他，得時不以非時，莫生悔恨！真實不以不實、利益不以損減、柔軟不以粗犷、慈心不以瞋恚，莫生悔恨！’真實舉他者，應以此五事贊美。
何以故？後若複舉他者，當以真實舉。
“遮說戒比丘，至上座前作如是語：‘我欲遮某甲比丘說戒，願見聽。
’上座應問：‘汝内有五法不？’若言：‘無。
’教令莫遮。
若言：‘有。
’當問何等五？若不能說，應語令莫遮。
若能說，應問言：‘汝已問中座未？’若言：‘未問。
’應教令問。
彼應至中座比丘前語言：‘我欲遮某甲比丘說戒，願長老聽。
’中座應問：‘汝内有五法不？’若言：‘無。
’應語令莫遮。
若言：‘有。
’應問言：‘何等五？’若不能說，應語令莫遮。
若能說，應問言：‘汝已問上座未？’若言：‘未。
’應語令問。
若言：‘已問。
’應問言：‘汝複問下座未？’若言：‘未。
’應教令問。
彼應至下座比丘前作如是言：‘我遮某甲比丘說戒，願見聽。
’彼應問：‘汝内有五法不？’若言：‘無
佛聽半月半月說戒時白，應如是白。
彼行覆藏者應至僧中，偏露右肩、脫革屣、右膝着地，合掌白言：‘大德僧聽！我某甲比丘犯僧殘罪覆藏。
我某甲比丘随覆藏日，從僧乞覆藏日羯磨，僧已與我随覆藏日羯磨。
我某甲比丘，已行若幹日，未行若幹日。
白大德令知我行覆藏。
’” 佛言：“聽行摩那埵比丘亦行如上諸事。
行摩那埵者，應常在僧中宿日日白。
應如是白，偏露右肩、脫革屣、右膝着地，合掌白：‘大德僧聽！我某甲比丘犯僧殘罪不覆藏，從僧乞六夜摩那埵，僧已與我六夜摩那埵。
我某甲比丘，已行若幹日，未行若幹日。
白諸大德僧，令知我行摩那埵。
’”(覆藏揵度具足竟) 遮揵度第十四 爾時世尊在舍衛國。
時六群比丘作如是念：“世尊無數方便教諸比丘，展轉相教更相受語。
”便舉清淨無罪比丘。
佛言：“不應舉清淨無罪比丘。
”佛言：“聽先求聽。
”六群比丘聞佛教先求聽，彼即清淨比丘先從六群比丘求聽者求聽，佛言：“不應爾。
自今已去聽内有五法應求聽：知時不以非時、真實不以不實、利益不以損減、柔軟不以粗犷、慈心不以瞋恚。
” 時六群比丘内無五法，餘比丘内有五法，從六群比丘求聽而不與聽。
諸比丘白佛，佛言：“若内有五法求聽者應與。
” 時六群比丘，他求聽便去、許他聽已亦去，佛言：“不應爾，聽作自言。
” 時六群比丘，許他求自言已便去、自作自言已複去，佛言：“不應爾。
”佛言：“聽布薩說戒時應遮說戒。
” 時六群比丘，聞佛聽遮說戒，便遮清淨比丘說戒，佛言：“不應爾。
”佛言：“汝曹善聽！有如法遮說戒，有不如法遮說戒：一非法一如法、二非法二如法、三非法三如法、四非法四如法、五非法五如法、六非法六如法、七非法七如法、八非法八如法、九非法九如法、十非法十如法。
何等一非法？若遮無根作，是為一非法。
何等一如法？遮有根作，是為一如法。
何等二非法？遮無根作、不作，是為二非法。
何等二如法？遮有根作、不作，是為二如法。
何等三非法？遮無根破戒、破見、破威儀，是為三非法。
何等三如法？遮有根破戒、破見、破威儀，是為三如法。
何等四非法？遮無根破戒、破見、破威儀、無根邪命，是為四非法。
何等四如法？遮有根破戒、破見、破威儀、有根邪命，是為四如法。
何等五非法？遮無根波羅夷、僧殘、波逸提、波羅提提舍尼、遮無根突吉羅，是為五非法。
何等五如法？遮有根波羅夷、僧殘、波逸提、波羅提提舍尼、遮有根突吉羅，是為五如法。
何等六非法？遮無根破戒作、不作，破見作、不作，破威儀作、不作，是為六非法。
何等六如法？遮有根破戒作、不作，破見作、不作，破威儀作、不作，是為六如法。
何等七非法？遮無根波羅夷、僧殘、波逸提、波羅提提舍尼、偷蘭遮、突吉羅、惡說，是為七非法。
何等七如法？遮有根波羅夷、僧殘、波逸提、波羅提提舍尼、偷蘭遮、突吉羅、惡說，是為七如法。
何等八非法？遮無根破戒作、不作，破見、破威儀，無根邪命作、不作，是為八非法。
何等八如法？遮有根破戒作、不作，破見、破威儀，有根邪命，是為八如法。
何等九非法？遮無根破戒若作、若不作、若作不作；破見若作、若不作、若作不作；破威儀若作、若不作、若作不作，是為九非法。
何等九如法？遮有根破戒若作、若不作、若作不作；破見、破威儀若作、若不作、若作不作，是為九如法。
何等十非法？非波羅夷不入波羅夷說中，非舍戒不入舍戒說中，随如法僧要，随如法僧要不違逆，如法僧要不入違逆說中。
破戒不見、不聞、不疑，破見、破威儀不見、不聞、不疑，是為十非法。
何等十如法？波羅夷入波羅夷說中，舍戒入舍戒說中，如法僧要、如法僧要違犯、如法僧要呵說，入如法僧要呵說中，破戒見聞疑，破見破威儀見聞疑，是為十如法。
雲何犯波羅夷如因緣相貌犯波羅夷？比丘見此相貌知犯波羅夷，若不見此比丘犯波羅夷，聞彼比丘犯波羅夷。
比丘若欲以此見聞疑，于彼比丘前，布薩時從坐起，偏露右肩、右膝着地，合掌作如是言：‘此某甲比丘犯波羅夷，衆僧不應在此比丘前說戒。
今遮此比丘說戒。
’成遮說戒。
遮說戒時，衆僧八難事，一一難事起：王難、賊難、火難、水難、病難、人難、非人難、惡蟲難。
此比丘若欲以此見聞疑此住處、彼住處說戒時，于彼比丘前，從坐起，偏露右肩、右膝着地，合掌作如是言：‘某甲比丘入波羅夷說中，此事未決定，今應決定，不應在此比丘前說戒。
今遮此比丘說戒。
’成遮說戒。
“雲何舍戒如因緣相貌？知是舍戒比丘，見是相貌知此比丘舍戒。
若不見此比丘舍戒，聞彼某甲比丘舍戒。
比丘若欲以此見聞疑于布薩時，在比丘前偏露右肩、右膝着地，合掌作如是言：‘某甲比丘舍戒，不應在此比丘前說戒。
我今遮此比丘說戒。
’成遮。
遮說戒時有八難事起：王難乃至惡蟲難。
彼比丘若欲以此見聞疑布薩時此住處、彼住處，在彼比丘前從坐起，偏露右肩、右膝着地，合掌作如是言：‘某甲比丘入舍戒說中，此事未決定，今應決定此事，不應在此比丘前說戒。
我今遮此比丘說戒。
’成遮。
“雲何如法僧要不随如因緣相貌？如法僧要不随比丘，見此相貌知此比丘如法僧要不随。
若不見此比丘如法僧要不随，聞彼某甲比丘如法僧要不随。
比丘若欲以此見聞疑布薩時，在此比丘前偏露右肩、右膝着地，合掌作如是言：‘某甲比丘如法僧要不随，不應在此比丘前說戒，我今遮此比丘說戒。
’成遮。
“雲何如法僧要違逆如因緣相貌？如法僧要違逆比丘，見此相貌知此比丘如法僧要違逆。
若不見此比丘如法僧要違逆，聞彼某甲比丘如法僧要違逆。
比丘若欲以此見聞疑布薩時，在彼比丘前從坐起，偏露右肩、右膝着地，合掌作如是言：‘某甲比丘如法僧要違逆，不應在此比丘前說戒。
我今遮此比丘說戒。
’成遮。
遮說戒時，八難事中有一一事起，從王難乃至惡蟲難。
彼比丘若欲以此見聞疑此住處、彼住處布薩時，在此比丘前從坐起，偏露右肩、右膝着地，合掌作如是言：‘某甲比丘入如法僧要違逆說中，此事未決定，今應決定，不應在此比丘前說戒。
我今遮此比丘說戒。
’成遮。
“雲何破戒如因緣相貌？是破戒比丘，見此相貌知彼比丘破戒。
若不見此比丘破戒，聞彼某甲比丘破戒。
此比丘若欲以此見聞疑布薩時，在此比丘前偏露右肩、右膝着地，合掌作如是言：‘某甲比丘破戒，不應在此比丘前說戒。
我今遮此比丘說戒。
’成遮。
破見、破威儀亦如是，是為十如法。
“若比丘欲舉他者，内有五法應舉他。
何等五？以時不以非時、真實不以不實、有益不以損減、柔軟不以粗犷、慈心不以瞋恚。
比丘有此五法應得舉他。
何以故？我見比丘舉他，以非時不以時、不實不以實、或以損減不以利益、或以粗犷不以柔軟、或以瞋恚不以慈心，彼餘比丘應語此比丘言：‘舉汝！非時不以時，莫起瞋恨。
以不真實不以實，以損減不以利益，以粗犷不以柔軟，以瞋恚不以慈心，莫以此語瞋恚。
’若比丘被他不實舉者，應以此五事解喻：‘舉汝！非時、不真實、損減、粗犷、瞋恚，莫以是愁憂。
’被不實舉者，應以此五事解喻。
彼不實舉他者，應與五事呵責：‘汝舉他，非時不以時、以不實不以實、以損減不以利益、以粗犷不以柔軟、以瞋恚不以慈心，可慚愧！’以不實舉他者應以此五事呵責。
何以故？令後不複以不實舉清淨比丘，呵責已應如法治。
“被真實舉比丘，應以五事呵責：‘舉汝得時不以非時，莫生瞋恨，真實不以不實、利益不以損減、柔軟不以粗犷、慈心不以瞋恚，莫生瞋恨！’被真實舉比丘，應以此五事呵責，呵責已如法治。
“彼真實舉他者，應以五事贊美：‘舉他，得時不以非時，莫生悔恨！真實不以不實、利益不以損減、柔軟不以粗犷、慈心不以瞋恚，莫生悔恨！’真實舉他者，應以此五事贊美。
何以故？後若複舉他者，當以真實舉。
“遮說戒比丘，至上座前作如是語：‘我欲遮某甲比丘說戒，願見聽。
’上座應問：‘汝内有五法不？’若言：‘無。
’教令莫遮。
若言：‘有。
’當問何等五？若不能說，應語令莫遮。
若能說，應問言：‘汝已問中座未？’若言：‘未問。
’應教令問。
彼應至中座比丘前語言：‘我欲遮某甲比丘說戒，願長老聽。
’中座應問：‘汝内有五法不？’若言：‘無。
’應語令莫遮。
若言：‘有。
’應問言：‘何等五？’若不能說，應語令莫遮。
若能說，應問言：‘汝已問上座未？’若言：‘未。
’應語令問。
若言：‘已問。
’應問言：‘汝複問下座未？’若言：‘未。
’應教令問。
彼應至下座比丘前作如是言：‘我遮某甲比丘說戒，願見聽。
’彼應問：‘汝内有五法不？’若言：‘無