四分律卷第四十四(三分之八)
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革屣、右膝着地，合掌作如是白：‘大德僧聽！我比丘某甲，僧與我作依止羯磨。
我今随順衆僧，從僧乞解依止羯磨。
願僧慈愍故，為我解依止羯磨。
’如是第二、第三白。
衆中應差堪能作羯磨者如上，作如是白：‘大德僧聽！某甲比丘，僧與作依止羯磨。
彼随順衆僧不敢違逆，從僧乞解依止羯磨。
若僧時到僧忍聽，僧今為某甲比丘解依止羯磨。
白如是。
’‘大德僧聽！某甲比丘，僧為作依止羯磨。
随順衆僧不敢違逆，從僧乞解依止羯磨。
僧今與某甲比丘解依止羯磨。
誰諸長老忍僧與某甲比丘解依止羯磨者默然，誰不忍者說。
是初羯磨。
’如是第二第三說。
‘僧已忍與某甲比丘解依止羯磨竟，僧忍，默然故，是事如是持。
’” 爾時世尊在舍衛國。
時舍利弗、目連與五百比丘俱，從伽屍國人間遊行，至密林中。
時舍利弗、目連，在阿摩梨園中。
時有質多羅居士，聞舍利弗、目連從伽屍國人間遊行，至密林中，在阿摩梨園中住。
時彼居士至舍利弗、目連所，頭面禮足卻坐一面。
舍利弗、目連為種種說法開化，令得歡喜。
時居士聞舍利弗等說法，開解歡喜已白言：“願大德與衆僧俱受我明日請。
”舍利弗、目連默然受之。
居士知舍利弗目連許已，從坐起作禮而去。
即還其家辦具種種飲食，世間美馔無味不有。
爾時阿摩梨園中舊住比丘字善法，作如是念：“我甯可往質多羅居士家看其辦具飲食。
雲何為客比丘作食？雲何為舊住比丘作食？”爾時善法比丘即往其家，至作食處看，見其所辦最上世間所有飲食之具無味不有，見已作如是言：“居士為客比丘作異種種食，為舊住比丘作異種飲食。
”彼嫉姤心生瞋恚，便作如是惡言：“居士所辦具飲食中，最勝世間所有飲食之具無味不有，唯無胡麻滓。
”彼質多羅居士即語言：“長老善法！懷如是多寶，根、力、覺、意、禅定、正受，作如是粗言。
善法！我辦如是美食，用胡麻滓作何等？”即複言：“我今當說譬喻，有智之人以喻自解。
譬如有國土無雞，是中有賈客，持雌雞來至國中。
時彼雌雞，無有雄雞，與烏共通。
時雞便生卵有子出，不作雞鳴複不烏喚，即名之為烏雞。
如是善法！懷如是多寶，根、力、覺、意、禅定、正受，而作此粗言。
辦具如是上馔美食，方求胡麻滓用作何等？”彼作如是言：“居士罵我，我今欲去。
”居士言：“大德善法！我不惡言，亦不罵詈。
大德善法！可樂在此密林中住，我當供給衣被、卧具、飲食、湯藥。
”彼作如是言：“居士罵我，我欲去。
”即問言：“大德！欲至何處去？”答言：“我欲至舍衛國世尊所。
”居士言：“如我所共言語具白世尊，無令增減。
何以故？汝當還來至我所。
” 爾時善法比丘，持衣缽詣世尊所，頭面禮足已卻坐一面。
時世尊慰問諸比丘：“住止安樂不？不以飲食疲苦耶？”答言：“住止安樂，不以飲食為苦。
”以居士所言之事具白世尊，無有增減。
爾時世尊以無數方便呵責善法比丘言：“汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非随順行，所不應為。
雲何善法！彼居士有信樂，作檀越多有利益供給衆僧，乃以下賤言罵他？”時世尊呵責善法已，告諸比丘：“聽諸比丘為善法比丘作遮不至白衣家白四羯磨。
有五法比丘不應為作遮不至白衣家羯磨：不恭敬父母、不敬沙門婆羅門、所應持者而不堅持，有如是五法，僧不應與作遮不至白衣家羯磨。
有五法應為作遮不至白衣家羯磨：恭敬父母、沙門婆羅門、所應持者堅持不舍，有如是五法，僧應為作遮不至白衣家羯磨。
比丘有十法，應與作遮不至白衣家羯磨：惡說罵白衣家、方便令白衣家損減、作無利、作無住處、鬥亂白衣、于白衣前謗佛法僧、在白衣前作下賤罵、如法許白衣而不實。
比丘有如是十法，應與作遮不至白衣家羯磨。
如是有九法、八法，乃至一法惡說罵白衣，應與作遮不至白衣家羯磨。
應如是作，集僧，集僧已為作舉，作舉已為作憶念，作憶念已與罪。
衆中應差堪能作羯磨者如上，作如是白：‘大德僧聽！此善法比丘，質多羅居士信樂檀越，常好布施供給衆僧，而以下賤惡罵詈之。
若僧時到僧忍聽，僧今為善法比丘作遮不至白衣家羯磨。
白如是。
’‘大德僧聽！善法比丘，質多羅居士信樂檀越，常好布施供給衆僧，而以下賤罵詈之。
僧今為善法比丘作遮不至白衣家羯磨。
誰諸長老忍僧為善法比丘作遮不至白衣家羯磨者默然，誰不忍者說。
是初羯磨。
’第二、第三亦如是說。
‘僧已忍與善法比丘作遮不至白衣家羯磨竟，僧忍，默然故，是事如是持。
’彼作遮不至白衣家羯磨已，有五法不應作：不得授人大戒，乃至不得與善比丘共鬥。
應如是作。
” 僧為善法比丘作遮不至白衣家白四羯磨竟，諸比丘白佛，佛言：“有三法、有五法，作遮不至白衣家羯磨，非法非毗尼羯磨不成就，如上。
有三法、有五法，作遮不至白衣家羯磨，如法如毗尼羯磨成就，如上。
”佛言：“聽差使至質多羅居士家，為善法比丘忏悔質多羅居士，作白二羯磨。
有八法應差使：一、聞。
二、能善說。
三、已自解。
四、能解人意。
五、受人語。
六、能憶持。
七、無阙失。
八、解善惡言義。
有如是八法應差使。
”即說偈言： “在衆智人前， 言無有錯謬； 亦無有增減， 不失所言教。
言不可破壞， 聞不以傾動； 有如此比丘， 堪能為作使。
“有如是八法，阿難盡能持，聞、能善說、己身自解、能解人意、受人語、能憶持、無有阙失，解善惡言義。
”佛言：“聽僧差阿難為使，為善法比丘忏悔質多羅居士，作白二羯磨。
應如是作，衆中差堪能作羯磨者如上，作如是白：‘大德僧聽！若僧時到僧忍聽，差阿難為使，為善法比丘忏悔質多羅居士。
白如是。
’‘大德僧聽！今僧差阿難為使，為善法比丘忏悔質多羅居士。
誰諸長老忍差阿難為使，為善法比丘忏悔質多羅居士者默然；誰不忍者說。
’‘僧已忍差阿難為使，為善法比丘忏悔質多羅居士竟。
僧忍，默然故，是事如是持。
’僧差使竟，至居士家如是語：‘居士！忏悔！僧已為善法比丘作罰谪。
’彼若受忏悔者善。
若不受，應至眼見耳不聞處，安羯磨比丘着眼見耳不聞處，教令如法忏悔。
複來語居士言：‘居士！忏悔！彼比丘先犯罪，今已為忏悔，罪已除。
’彼若受忏悔者善。
若不受者，犯罪比丘應自往忏悔。
” 如是阿難聞世尊教已，将善法比丘至質多羅居士家，語言：“忏悔！居士！彼比丘，僧已為作谪罰。
”質多羅居士即共忏悔。
時善法比丘，順從衆僧不敢違逆，從衆僧乞解遮不至白衣家羯磨。
諸比丘白佛，佛言：“若善法比丘，随順衆僧無所違逆，乞解遮不至白衣家羯磨，應與解白四羯磨。
有五法不應與解遮不至白衣家羯磨：從授人大戒乃至與善比丘共鬥。
有五法應與解遮不至白衣家羯磨：從不授人大戒乃至不與善比丘共鬥。
有如是五法，應與解遮不至白衣家羯磨。
應如是解，彼被羯磨人應來至僧中，偏露右肩、脫革屣、右膝着地，合掌白如是言：‘大德僧聽！我比丘某甲，僧與作遮不至白衣家羯磨。
我今随順衆僧不敢違逆，從衆僧乞解遮不至白衣家羯磨。
願僧慈愍故，為我解遮不至白衣家羯磨。
’如是第二、第三說。
衆中應差堪能羯磨者如上，作如是白：‘大德僧聽！某甲比丘，僧為作遮不至白衣家羯磨。
彼比丘随順衆僧不敢違逆，從衆僧乞解遮不至白衣家羯磨。
若僧時到僧忍聽，今僧為解遮不至白衣家羯磨。
白如是。
’‘大德僧聽！彼某甲比丘，僧為作遮不至白衣家羯磨。
彼比丘随順衆僧不敢違逆，從僧乞解遮不至白衣家羯磨。
僧今為某甲比丘解遮不至白衣家羯磨。
誰諸長老忍僧為某甲比丘解遮不至白衣家羯磨者默然，誰不忍者說。
是初羯磨。
’如是第二、第三說。
‘僧已忍為某甲比丘解遮不至白衣家羯磨竟，僧忍，默然故，是事如是持。
’” 四分律卷第四十四
我今随順衆僧，從僧乞解依止羯磨。
願僧慈愍故，為我解依止羯磨。
’如是第二、第三白。
衆中應差堪能作羯磨者如上，作如是白：‘大德僧聽！某甲比丘，僧與作依止羯磨。
彼随順衆僧不敢違逆，從僧乞解依止羯磨。
若僧時到僧忍聽，僧今為某甲比丘解依止羯磨。
白如是。
’‘大德僧聽！某甲比丘，僧為作依止羯磨。
随順衆僧不敢違逆，從僧乞解依止羯磨。
僧今與某甲比丘解依止羯磨。
誰諸長老忍僧與某甲比丘解依止羯磨者默然，誰不忍者說。
是初羯磨。
’如是第二第三說。
‘僧已忍與某甲比丘解依止羯磨竟，僧忍，默然故，是事如是持。
’” 爾時世尊在舍衛國。
時舍利弗、目連與五百比丘俱，從伽屍國人間遊行，至密林中。
時舍利弗、目連，在阿摩梨園中。
時有質多羅居士，聞舍利弗、目連從伽屍國人間遊行，至密林中，在阿摩梨園中住。
時彼居士至舍利弗、目連所，頭面禮足卻坐一面。
舍利弗、目連為種種說法開化，令得歡喜。
時居士聞舍利弗等說法，開解歡喜已白言：“願大德與衆僧俱受我明日請。
”舍利弗、目連默然受之。
居士知舍利弗目連許已，從坐起作禮而去。
即還其家辦具種種飲食，世間美馔無味不有。
爾時阿摩梨園中舊住比丘字善法，作如是念：“我甯可往質多羅居士家看其辦具飲食。
雲何為客比丘作食？雲何為舊住比丘作食？”爾時善法比丘即往其家，至作食處看，見其所辦最上世間所有飲食之具無味不有，見已作如是言：“居士為客比丘作異種種食，為舊住比丘作異種飲食。
”彼嫉姤心生瞋恚，便作如是惡言：“居士所辦具飲食中，最勝世間所有飲食之具無味不有，唯無胡麻滓。
”彼質多羅居士即語言：“長老善法！懷如是多寶，根、力、覺、意、禅定、正受，作如是粗言。
善法！我辦如是美食，用胡麻滓作何等？”即複言：“我今當說譬喻，有智之人以喻自解。
譬如有國土無雞，是中有賈客，持雌雞來至國中。
時彼雌雞，無有雄雞，與烏共通。
時雞便生卵有子出，不作雞鳴複不烏喚，即名之為烏雞。
如是善法！懷如是多寶，根、力、覺、意、禅定、正受，而作此粗言。
辦具如是上馔美食，方求胡麻滓用作何等？”彼作如是言：“居士罵我，我今欲去。
”居士言：“大德善法！我不惡言，亦不罵詈。
大德善法！可樂在此密林中住，我當供給衣被、卧具、飲食、湯藥。
”彼作如是言：“居士罵我，我欲去。
”即問言：“大德！欲至何處去？”答言：“我欲至舍衛國世尊所。
”居士言：“如我所共言語具白世尊，無令增減。
何以故？汝當還來至我所。
” 爾時善法比丘，持衣缽詣世尊所，頭面禮足已卻坐一面。
時世尊慰問諸比丘：“住止安樂不？不以飲食疲苦耶？”答言：“住止安樂，不以飲食為苦。
”以居士所言之事具白世尊，無有增減。
爾時世尊以無數方便呵責善法比丘言：“汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非随順行，所不應為。
雲何善法！彼居士有信樂，作檀越多有利益供給衆僧，乃以下賤言罵他？”時世尊呵責善法已，告諸比丘：“聽諸比丘為善法比丘作遮不至白衣家白四羯磨。
有五法比丘不應為作遮不至白衣家羯磨：不恭敬父母、不敬沙門婆羅門、所應持者而不堅持，有如是五法，僧不應與作遮不至白衣家羯磨。
有五法應為作遮不至白衣家羯磨：恭敬父母、沙門婆羅門、所應持者堅持不舍，有如是五法，僧應為作遮不至白衣家羯磨。
比丘有十法，應與作遮不至白衣家羯磨：惡說罵白衣家、方便令白衣家損減、作無利、作無住處、鬥亂白衣、于白衣前謗佛法僧、在白衣前作下賤罵、如法許白衣而不實。
比丘有如是十法，應與作遮不至白衣家羯磨。
如是有九法、八法，乃至一法惡說罵白衣，應與作遮不至白衣家羯磨。
應如是作，集僧，集僧已為作舉，作舉已為作憶念，作憶念已與罪。
衆中應差堪能作羯磨者如上，作如是白：‘大德僧聽！此善法比丘，質多羅居士信樂檀越，常好布施供給衆僧，而以下賤惡罵詈之。
若僧時到僧忍聽，僧今為善法比丘作遮不至白衣家羯磨。
白如是。
’‘大德僧聽！善法比丘，質多羅居士信樂檀越，常好布施供給衆僧，而以下賤罵詈之。
僧今為善法比丘作遮不至白衣家羯磨。
誰諸長老忍僧為善法比丘作遮不至白衣家羯磨者默然，誰不忍者說。
是初羯磨。
’第二、第三亦如是說。
‘僧已忍與善法比丘作遮不至白衣家羯磨竟，僧忍，默然故，是事如是持。
’彼作遮不至白衣家羯磨已，有五法不應作：不得授人大戒，乃至不得與善比丘共鬥。
應如是作。
” 僧為善法比丘作遮不至白衣家白四羯磨竟，諸比丘白佛，佛言：“有三法、有五法，作遮不至白衣家羯磨，非法非毗尼羯磨不成就，如上。
有三法、有五法，作遮不至白衣家羯磨，如法如毗尼羯磨成就，如上。
”佛言：“聽差使至質多羅居士家，為善法比丘忏悔質多羅居士，作白二羯磨。
有八法應差使：一、聞。
二、能善說。
三、已自解。
四、能解人意。
五、受人語。
六、能憶持。
七、無阙失。
八、解善惡言義。
有如是八法應差使。
”即說偈言： “在衆智人前， 言無有錯謬； 亦無有增減， 不失所言教。
言不可破壞， 聞不以傾動； 有如此比丘， 堪能為作使。
“有如是八法，阿難盡能持，聞、能善說、己身自解、能解人意、受人語、能憶持、無有阙失，解善惡言義。
”佛言：“聽僧差阿難為使，為善法比丘忏悔質多羅居士，作白二羯磨。
應如是作，衆中差堪能作羯磨者如上，作如是白：‘大德僧聽！若僧時到僧忍聽，差阿難為使，為善法比丘忏悔質多羅居士。
白如是。
’‘大德僧聽！今僧差阿難為使，為善法比丘忏悔質多羅居士。
誰諸長老忍差阿難為使，為善法比丘忏悔質多羅居士者默然；誰不忍者說。
’‘僧已忍差阿難為使，為善法比丘忏悔質多羅居士竟。
僧忍，默然故，是事如是持。
’僧差使竟，至居士家如是語：‘居士！忏悔！僧已為善法比丘作罰谪。
’彼若受忏悔者善。
若不受，應至眼見耳不聞處，安羯磨比丘着眼見耳不聞處，教令如法忏悔。
複來語居士言：‘居士！忏悔！彼比丘先犯罪，今已為忏悔，罪已除。
’彼若受忏悔者善。
若不受者，犯罪比丘應自往忏悔。
” 如是阿難聞世尊教已，将善法比丘至質多羅居士家，語言：“忏悔！居士！彼比丘，僧已為作谪罰。
”質多羅居士即共忏悔。
時善法比丘，順從衆僧不敢違逆，從衆僧乞解遮不至白衣家羯磨。
諸比丘白佛，佛言：“若善法比丘，随順衆僧無所違逆，乞解遮不至白衣家羯磨，應與解白四羯磨。
有五法不應與解遮不至白衣家羯磨：從授人大戒乃至與善比丘共鬥。
有五法應與解遮不至白衣家羯磨：從不授人大戒乃至不與善比丘共鬥。
有如是五法，應與解遮不至白衣家羯磨。
應如是解，彼被羯磨人應來至僧中，偏露右肩、脫革屣、右膝着地，合掌白如是言：‘大德僧聽！我比丘某甲，僧與作遮不至白衣家羯磨。
我今随順衆僧不敢違逆，從衆僧乞解遮不至白衣家羯磨。
願僧慈愍故，為我解遮不至白衣家羯磨。
’如是第二、第三說。
衆中應差堪能羯磨者如上，作如是白：‘大德僧聽！某甲比丘，僧為作遮不至白衣家羯磨。
彼比丘随順衆僧不敢違逆，從衆僧乞解遮不至白衣家羯磨。
若僧時到僧忍聽，今僧為解遮不至白衣家羯磨。
白如是。
’‘大德僧聽！彼某甲比丘，僧為作遮不至白衣家羯磨。
彼比丘随順衆僧不敢違逆，從僧乞解遮不至白衣家羯磨。
僧今為某甲比丘解遮不至白衣家羯磨。
誰諸長老忍僧為某甲比丘解遮不至白衣家羯磨者默然，誰不忍者說。
是初羯磨。
’如是第二、第三說。
‘僧已忍為某甲比丘解遮不至白衣家羯磨竟，僧忍，默然故，是事如是持。
’” 四分律卷第四十四