四分律卷第四十四(三分之八)

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    呵責者有如是五法,不應為解呵責羯磨。

    有五法應解:不授人大戒乃至不與善比丘共鬥。

    呵責羯磨者有如是五法應解。

    應如是解,被呵責羯磨人應至衆僧中,偏露右肩、脫革屣、右膝着地,合掌白言:‘大德僧聽!我比丘某甲,僧與作呵責羯磨。

    我今随順衆僧無所違逆,從僧乞解呵責羯磨。

    願僧慈愍故,為我解呵責羯磨。

    ’如是第二、第三白。

    衆中當差堪能作羯磨者,如上作如是白:‘大德僧聽!某甲比丘,僧為作呵責羯磨。

    彼比丘随順衆僧無所違逆,從衆僧乞解呵責羯磨。

    若僧時到僧忍聽,解某甲比丘呵責羯磨。

    白如是。

    ’‘大德僧聽!此某甲比丘,僧為作呵責羯磨。

    彼比丘随順衆僧無所違逆,今從衆僧乞解呵責羯磨。

    誰諸長老忍僧為某甲比丘解呵責羯磨者默然,誰不忍者說。

    此是第一羯磨。

    ’第二、第三亦如是說。

    ‘僧已忍解某甲比丘呵責羯磨竟,僧忍,默然故,是事如是持。

    ’” 爾時世尊在舍衛國。

    時?離那國,有二舊住比丘:一名阿濕卑,二名富那婆娑。

    在?離那國行惡行、污他家,行惡行亦見亦聞,污他家亦見亦聞。

    彼作如是惡行:自種華樹、教他種、自溉、教他溉、自摘華、教他摘、自作華鬘、教他作、自持種種華往、教他持往白衣家、有男有女同一床坐、同一器食、同一器飲、歌舞戲笑、作衆伎樂,若他作者即複唱和共作、或吹唇或彈鼓簧、或作吹貝聲、或作孔雀聲、或作鶴鳴、或走或佯跛行、或嘯或作俳說人、或受雇戲笑。

    時衆多比丘,從伽屍國人間遊行,至?離那國,清旦着衣持缽入城乞食。

    行步進止威儀庠序,視瞻安谛屈申俯仰,執持衣缽直視而前,諸根不亂,于?離那國乞食。

    諸居士見已作如是言:“此複是何等人?谛視而不戲笑、不左右顧視、不相親近娛樂、亦不相慰問。

    我曹不應與此人食,不如我曹沙門阿濕卑、富那婆娑,亦不谛視、言語戲笑、左右顧視、共相娛樂、而相慰問,如是人我曹當與飯食。

    ”時諸比丘在?離那國乞食限得飽足,彼比丘作如是念:“此中舊住比丘惡,惡比丘在中住,遠離善比丘。

    彼作如是惡行:種若幹華樹,乃至受他雇使。

    ”時諸比丘從?離那國人間遊行,還舍衛國詣世尊所,頭面禮足卻坐一面。

    爾時世尊慰勞諸比丘:“汝曹住止和合安樂不?不以飲食為疲苦耶?”白佛言:“衆僧住止和合安樂。

    我曹從伽屍國人間遊行,至?離那國。

    ”具以因緣白世尊。

    世尊爾時以無數方便呵責言:“汝所為非,非威儀、非沙門法、非淨行、非随順行,所不應為。

    雲何阿濕卑、富那婆娑,污他家、行惡行,污他家亦見亦聞,行惡行亦見亦聞。

    作衆惡行:種雜華樹,乃至受他雇使。

    ”爾時世尊呵責阿濕卑、富那婆娑已,告諸比丘:“聽僧為阿濕卑、富那婆娑作擯白四羯磨。

    應如是作,集僧,集僧已為阿濕卑富那婆娑作舉,作舉已為作憶念,作憶念已與罪。

    是中應差堪能羯磨者如上,作如是白:‘大德僧聽!此阿濕卑、富那婆娑比丘,于?離那國污他家、行惡行,彼污他家亦見亦聞,行惡行亦見亦聞。

    若僧時到僧忍聽,僧為阿濕卑、富那婆娑作擯羯磨。

    “汝污他家、行惡行,污他家亦見亦聞,行惡行亦見亦聞。

    汝可離此住處去,不須在此住處。

    ”白如是。

    ’‘大德僧聽!此阿濕卑、富那婆娑比丘,在?離那國污他家、行惡行,污他家亦見亦聞,行惡行亦見亦聞。

    僧今為阿濕卑、富那婆娑作擯羯磨。

    “汝污他家、行惡行,污他家亦見亦聞,行惡行亦見亦聞。

    汝離此住處去,不須在此住。

    ”誰諸長老忍僧為阿濕卑、富那婆娑比丘作擯羯磨者默然,誰不忍者說。

    此是初羯磨竟。

    ’第二、第三亦如是說。

    ‘僧已忍為阿濕卑富那婆娑作擯羯磨竟,僧忍,默然故,是事如是持。

    ’作擯羯磨者,有五法不應作:不得授人大戒,乃至不得與善比丘共鬥。

    應如是作,如上呵責羯磨,除餘衆中說戒。

    ” 衆僧已為阿濕卑、富那婆娑比丘作擯白四羯磨已,諸比丘白佛,佛言:“有三法、有五法作擯羯磨,非法非毗尼羯磨不成就,如上。

    有三法、有五法作擯羯磨,如法如毗尼羯磨成就,如上。

    ” 彼被擯比丘不喚自來至界内,諸比丘白佛,佛言:“不應不喚來至界内,聽在外住。

    遣好信來至僧中白:‘大德僧忏悔。

    自今已去自責心,更不複爾。

    ’” 彼阿濕卑比丘等,随順衆僧不敢違逆,從僧乞解擯羯磨。

    諸比丘白佛,佛言:“若随順衆僧無所違逆,從僧乞解擯羯磨者,應與解作白四羯磨。

    有五法不應與解擯羯磨,從授人大戒乃至與善比丘共鬥。

    複有五法應與解擯羯磨,從不授人大戒乃至不與善比丘共鬥。

    如是解被擯比丘,應至僧中偏露右肩、脫革屣、右膝着地,合掌如是白:‘大德僧聽!我某甲比丘,僧與我作擯羯磨。

    我今随順衆僧不敢違逆,從僧乞解擯羯磨。

    願僧慈愍故,為我解擯羯磨。

    ’如是第二、第三說。

    衆中當差堪能羯磨者如上,作如是白:‘大德僧聽!此某甲比丘,僧與作擯羯磨。

    随順衆僧不敢違逆,從僧乞解擯羯磨。

    若僧時到僧忍聽,僧今為某甲比丘解擯羯磨。

    白如是。

    ’‘大德僧聽!此某甲比丘,僧為作擯羯磨。

    随順衆僧不敢違逆,從僧乞解擯羯磨。

    僧今為某甲比丘解擯羯磨。

    誰諸長老忍僧為某甲比丘解擯羯磨者默然,誰不忍者說。

    是初羯磨。

    ’如是第二第三說。

    ‘僧已忍為某甲比丘解擯羯磨竟,僧忍,默然故,是事如是持。

    ’” 爾時世尊在舍衛國。

    有比丘名僧刍,癡無所知多犯衆罪,共諸白衣雜住而相親附,不順佛法。

    諸比丘聞,中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者,嫌責僧刍比丘言:“汝癡無所知多犯衆罪,雲何共諸白衣雜住而相親附,不随順佛法耶?”諸比丘往世尊所,頭面禮足在一面坐,以此因緣具白世尊。

    世尊爾時集比丘僧,以無數方便呵責僧刍比丘:“汝所為非,非威儀、非沙門法、非淨行、非随順行,所不應為。

    雲何汝共諸白衣雜住而相親附,癡無所知多犯衆罪不順佛法?”呵責已告諸比丘:“聽僧為僧刍比丘作依止白四羯磨。

    應如是作,集僧,集僧已與作舉,作舉已與作憶念,作憶念已與罪。

    衆中當差堪能作羯磨者如上,作如是白:‘大德僧聽!此僧刍比丘,癡無所知多犯衆罪,共白衣雜住而相親附不順佛法。

    若僧時到僧忍聽,與僧刍比丘作依止羯磨。

    白如是。

    ’‘大德僧聽!僧刍比丘,癡無所知多犯衆罪,共白衣雜住而相親附不順佛法。

    僧今為僧刍比丘作依止羯磨。

    誰諸長老忍僧為僧刍比丘作依止羯磨者默然,誰不忍者說。

    此是第一羯磨。

    ’第二、第三亦如是說。

    ‘僧已忍為僧刍比丘作依止羯磨竟,僧忍,默然故,是事如是持。

    ’作依止羯磨竟,五事不應作:不得授人大戒,乃至不得與善比丘共鬥。

    應如是作。

    ” 是中衆僧與僧刍比丘作依止白四羯磨竟,諸比丘白佛,佛言:“有三法、有五法,得作依止羯磨、不得作依止羯磨,如上。

    ”彼稱方作依止羯磨,彼方破壞人民反叛,佛言:“不應稱方作依止羯磨。

    ”彼稱國土作依止羯磨,彼國土破壞人民散亂,佛言:“不應稱國土作依止羯磨。

    ”彼稱住處作依止羯磨,彼住處人民破壞,佛言:“不應稱住處作依止羯磨。

    ”彼稱人作依止羯磨,彼人或破戒、或破見、或破威儀、或被舉、或滅擯、或應滅擯,不能增益沙門法,佛言:“不應稱人作依止羯磨。

    ”彼稱安居作依止羯磨,彼人安居中得智慧,佛言:“不應依安居作依止羯磨,聽語言:‘汝應受依止住。

    ’” 爾時僧刍比丘,與聚落中比丘親厚,多聞、智慧、善能語言。

    僧刍比丘,即往彼所學法毗尼,安居中得智慧,随順衆僧不敢違逆,從衆僧乞解依止羯磨。

    諸比丘白佛,佛言:“若僧刍比丘,随順衆僧不敢違逆,從衆僧乞解依止羯磨,應與解作白四羯磨。

    有五法不應與解依止羯磨:從與人受大戒乃至與善比丘共鬥。

    有五法應與解依止羯磨:從不與人授大戒乃至不與善比丘共鬥,如是五法應與解依止羯磨。

    應如是解,彼被依止羯磨者應來至僧中,偏露右肩、脫