四分律卷第四十四(三分之八)
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坐，如是人呵成呵，是為呵羯磨。
” 爾時優波離從坐起，偏露右肩、右膝着地，合掌白佛言：“應作呵責羯磨，乃與作擯羯磨，如法如毗尼羯磨不？”佛語優波離：“此不如法羯磨。
”優波離複白佛言：“應與作呵責羯磨，乃與作依止羯磨、若乃作遮不至白衣家羯磨、乃至如草覆地，是如法如毗尼羯磨不？”佛言：“不如法，不應與作呵責羯磨，乃作擯羯磨、乃至如草覆地，非法非毗尼羯磨，不應爾。
如是展轉乃至如草覆地，非法非毗尼羯磨，不應爾。
”佛語優波離：“若應作呵責羯磨與作呵責羯磨，此是如法如毗尼羯磨，應爾。
如是乃至如草覆地羯磨，如法如毗尼羯磨，應爾。
” 爾時有異住處，衆僧與比丘作呵責羯磨，乃作非法别衆羯磨。
餘衆僧聞彼衆僧與比丘作呵責羯磨，乃作非法别衆羯磨羯磨不成。
“我曹當與作呵責羯磨。
”即作呵責羯磨，非法和合。
複有餘處僧聞彼衆僧為比丘作呵責羯磨，非法和合羯磨不成。
“我曹當為作呵責羯磨。
”彼即作呵責羯磨，法别衆。
餘處僧聞彼衆僧為比丘作呵責羯磨，法别衆羯磨，羯磨不成。
“我曹當為作呵責羯磨。
”即作呵責羯磨，法相似别衆。
餘處僧聞彼衆僧為比丘作呵責羯磨，法相似别衆羯磨不成。
“我曹當為作呵責羯磨。
”法相似和合羯磨。
彼比丘作如是念：“我當雲何？”即白諸比丘。
諸比丘白佛，佛言：“諸如是不如法羯磨不成就，如是一切羯磨亦不成就。
” 爾時有住處，衆僧為比丘作非法别衆羯磨。
爾時衆多僧皆共诤，或言非法别衆羯磨、或言非法和合、或言法别衆、或言法相似别衆、或言法相似和合、或言羯磨成就、或言不成就。
諸比丘不知雲何？告餘比丘。
餘比丘往白佛，佛言：“彼住處衆僧，為比丘作呵責羯磨，非法别衆。
是中衆多僧各各共诤，或言非法别衆、或言非法和合、乃至言成不成。
是中僧言非法别衆者，此是法語，乃至法相似和合者，此亦如是是法語。
” 爾時優波離從坐起，偏露右肩、右膝着地，合掌白佛言：“若有比丘，僧先與羯磨，後衆僧與解，成不成解耶？”佛語優波離：“或成、或不成。
”複問：“雲何成不成？”佛告優波離：“有十三種人，僧先為作羯磨不成解。
除此十三種人已，為餘人作羯磨已，若僧與解者得成解。
”優波離複問佛：“若僧先為作羯磨，為解羯磨已驅出，成驅出為不成耶？”佛言：“或有成驅出、或有不成驅出。
若為十三種人作羯磨已，驅出成驅出。
除此十三種，為餘人作羯磨，後解羯磨得解，若驅出不成驅出。
”(瞻波揵度具足竟) 呵責揵度第十一之一 爾時佛在舍衛國。
有二比丘：一名智慧、二名盧醯那，喜鬥诤、共相罵詈、口出刀劍、互求長短。
彼自共鬥诤罵詈，若複有餘比丘共鬥诤者，即複往彼勸言：“汝等好自勉力莫不如他，汝等多聞智慧、财富亦勝、多有知識。
我等為汝作伴黨。
”是中衆僧，未有诤事便有诤事，已有诤事而不除滅。
諸比丘作如是念：“以何因緣，衆僧未有诤事令诤事起，已有诤事而不除滅？”諸比丘即知此二比丘智慧、盧醯那，喜共鬥诤、共相罵詈、口出刀劍、互求長短自共鬥诤罵詈。
若有餘比丘鬥诤，即複往彼勸言：“汝等好自勉力莫不如他，汝等多聞智慧、财富亦勝、多有知識。
我等當為汝作伴黨。
”是故令僧未有诤事便有诤事，已有诤事而不除滅。
時衆中有比丘聞，少欲知足、行頭陀、樂學戒者，嫌責彼二比丘已，往世尊所，頭面禮足卻坐一面，以此因緣具白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責彼二比丘：“汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非随順行，所不應為。
雲何智慧、盧醯那，共相鬥诤罵詈、口出刀劍、互求長短，令僧未有诤事而有诤事、已有诤事而不除滅？”世尊以無數方便呵責已，告諸比丘：“聽諸比丘與智慧、盧醯那作呵責白四羯磨，應如是作集僧。
集僧已為智慧等作舉，作舉已為作憶念，作憶念已應與罪。
衆中應差堪能羯磨者如上作如是白：‘大德僧聽！此智慧、盧醯那二比丘，喜共鬥诤、共相罵詈、口出刀劍、互求長短，彼自共鬥诤已，若複有餘比丘鬥诤者，即複往彼勸言：“汝等勉力莫不如他，汝等多聞智慧、财富亦勝、多有知識。
我等當為汝作伴黨。
”令僧未有诤事而有诤事，已有诤事而不除滅。
若僧時到僧忍聽，為智慧等二比丘作呵責羯磨。
“若後複更鬥诤共相罵詈者，衆僧當更增罪治。
”白如是。
’‘大德僧聽！此智慧、盧醯那二比丘，喜共鬥诤、共相罵詈、口出刀劍、互求長短，彼自共鬥诤已，若複有餘比丘鬥诤者，即複往彼勸言：“汝等勉力莫不如他，汝等智慧多聞、财富亦勝、多有知識。
我等當為汝作伴黨。
”令僧未有诤事而有诤事，已有诤事而不除滅。
僧為智慧等二比丘作呵責羯磨。
誰諸長老忍僧與智慧等二比丘作呵責羯磨，“若後複更鬥诤共相罵詈者，衆僧當更增罪治。
”忍者默然，誰不忍者說。
此是第一羯磨竟。
’如是第二、第三說。
‘僧已忍為智慧等作呵責羯磨竟，僧忍，默然故，是事如是持。
’為作呵責竟，五事不應作：一、不應授人大戒；二、不應受人依止；三、不應畜沙彌；四、不應受僧差教授比丘尼；五、若僧差不應教授，是為呵責羯磨竟五事不應作。
複有五事不應作：不應說戒、若僧中問毗尼義不應答、若衆僧差作羯磨不應作、若僧中揀集智慧者共評論衆事不得在其例、若僧差作信命不應作，是為呵責羯磨竟五事不應作。
複有五事不應作：不得早入聚落、不得逼暮還、應親近比丘不應親近外道、應好順從諸比丘教、不應作異語，呵責竟五事不應作。
複有五事不應作：衆僧随所犯為作呵責羯磨已、不應複更犯此罪餘亦不應犯、若相似若從此生者、若複重于此、不應嫌羯磨及羯磨人，呵責竟五事不應作。
複有五事不應作：善比丘為敷座供養不應受、不應受他洗足、不應受他安洗足物、不應受他拭革屣、不應受他揩摩身，呵責羯磨竟五事不應作。
複有五事不應作：不應受善比丘禮拜、合掌問訊、迎逆、持衣缽，呵責羯磨竟五事不應作。
複有五事不應作：不應舉善比丘、為作憶念作自言、不應證他事、不應遮布薩自恣、不應共善比丘诤，是為呵責竟五事不應作。
應如是作。
” 衆僧為智慧、盧醯那作呵責白四羯磨竟，諸比丘白佛，佛言：“有三法作呵責羯磨，非法非毗尼羯磨不成就。
雲何三？不作舉、不作憶念、不伏首罪。
複有三事：無犯、犯不應忏悔、若犯罪已忏悔竟。
複有三事：不作舉、非法、别衆。
複有三事：不作憶念、非法、别衆。
複有三事：不伏罪、非法、别衆。
複有三事：不犯、非法、别衆。
複有三事：犯不應忏罪、非法、别衆。
複有三事：犯罪已忏悔竟、非法、别衆。
複有三事：不現前、非法、别衆。
如是三法作呵責羯磨，非法非毗尼羯磨不成就。
複有三事作呵責羯磨，如法如毗尼羯磨成就。
何等三？為作舉、作憶念、作自言。
複有三事：犯罪、犯可忏罪、犯未忏罪。
複有三事：作舉、法、和合；作憶念、法、和合；作自言、法、和合；犯罪、法、和合；犯可忏罪、法、和合；犯未忏悔罪、法、和合；現前、法、和合，是為三法作呵責羯磨，如法如毗尼羯磨成就。
“有五法作呵責羯磨，非法非毗尼羯磨不成就：不在現前、不自言、為清淨者、非法、别衆，是為五事作呵責羯磨，非法非毗尼羯磨不成就。
有五法作呵責如法如毗尼羯磨成就。
何等五？在現前、自言、不清淨、法、和合，是為五法作呵責羯磨，如法如毗尼羯磨成就。
若衆僧在小食上後食上，若說法若布薩，被呵責羯磨人，正衣服脫革屣在一面住，胡跪合掌白如是言：‘大德！受我忏悔，自今已去自責心止不複作。
’” 時智慧、盧醯那比丘，随順衆僧無所違逆，求解呵責羯磨。
諸比丘白佛，佛言：“若随順衆僧無所違逆，求解呵責羯磨者，聽解作白四羯磨。
有五法不應為解呵責羯磨：不應授人大戒，乃至與善比丘共鬥
” 爾時優波離從坐起，偏露右肩、右膝着地，合掌白佛言：“應作呵責羯磨，乃與作擯羯磨，如法如毗尼羯磨不？”佛語優波離：“此不如法羯磨。
”優波離複白佛言：“應與作呵責羯磨，乃與作依止羯磨、若乃作遮不至白衣家羯磨、乃至如草覆地，是如法如毗尼羯磨不？”佛言：“不如法，不應與作呵責羯磨，乃作擯羯磨、乃至如草覆地，非法非毗尼羯磨，不應爾。
如是展轉乃至如草覆地，非法非毗尼羯磨，不應爾。
”佛語優波離：“若應作呵責羯磨與作呵責羯磨，此是如法如毗尼羯磨，應爾。
如是乃至如草覆地羯磨，如法如毗尼羯磨，應爾。
” 爾時有異住處，衆僧與比丘作呵責羯磨，乃作非法别衆羯磨。
餘衆僧聞彼衆僧與比丘作呵責羯磨，乃作非法别衆羯磨羯磨不成。
“我曹當與作呵責羯磨。
”即作呵責羯磨，非法和合。
複有餘處僧聞彼衆僧為比丘作呵責羯磨，非法和合羯磨不成。
“我曹當為作呵責羯磨。
”彼即作呵責羯磨，法别衆。
餘處僧聞彼衆僧為比丘作呵責羯磨，法别衆羯磨，羯磨不成。
“我曹當為作呵責羯磨。
”即作呵責羯磨，法相似别衆。
餘處僧聞彼衆僧為比丘作呵責羯磨，法相似别衆羯磨不成。
“我曹當為作呵責羯磨。
”法相似和合羯磨。
彼比丘作如是念：“我當雲何？”即白諸比丘。
諸比丘白佛，佛言：“諸如是不如法羯磨不成就，如是一切羯磨亦不成就。
” 爾時有住處，衆僧為比丘作非法别衆羯磨。
爾時衆多僧皆共诤，或言非法别衆羯磨、或言非法和合、或言法别衆、或言法相似别衆、或言法相似和合、或言羯磨成就、或言不成就。
諸比丘不知雲何？告餘比丘。
餘比丘往白佛，佛言：“彼住處衆僧，為比丘作呵責羯磨，非法别衆。
是中衆多僧各各共诤，或言非法别衆、或言非法和合、乃至言成不成。
是中僧言非法别衆者，此是法語，乃至法相似和合者，此亦如是是法語。
” 爾時優波離從坐起，偏露右肩、右膝着地，合掌白佛言：“若有比丘，僧先與羯磨，後衆僧與解，成不成解耶？”佛語優波離：“或成、或不成。
”複問：“雲何成不成？”佛告優波離：“有十三種人，僧先為作羯磨不成解。
除此十三種人已，為餘人作羯磨已，若僧與解者得成解。
”優波離複問佛：“若僧先為作羯磨，為解羯磨已驅出，成驅出為不成耶？”佛言：“或有成驅出、或有不成驅出。
若為十三種人作羯磨已，驅出成驅出。
除此十三種，為餘人作羯磨，後解羯磨得解，若驅出不成驅出。
”(瞻波揵度具足竟) 呵責揵度第十一之一 爾時佛在舍衛國。
有二比丘：一名智慧、二名盧醯那，喜鬥诤、共相罵詈、口出刀劍、互求長短。
彼自共鬥诤罵詈，若複有餘比丘共鬥诤者，即複往彼勸言：“汝等好自勉力莫不如他，汝等多聞智慧、财富亦勝、多有知識。
我等為汝作伴黨。
”是中衆僧，未有诤事便有诤事，已有诤事而不除滅。
諸比丘作如是念：“以何因緣，衆僧未有诤事令诤事起，已有诤事而不除滅？”諸比丘即知此二比丘智慧、盧醯那，喜共鬥诤、共相罵詈、口出刀劍、互求長短自共鬥诤罵詈。
若有餘比丘鬥诤，即複往彼勸言：“汝等好自勉力莫不如他，汝等多聞智慧、财富亦勝、多有知識。
我等當為汝作伴黨。
”是故令僧未有诤事便有诤事，已有诤事而不除滅。
時衆中有比丘聞，少欲知足、行頭陀、樂學戒者，嫌責彼二比丘已，往世尊所，頭面禮足卻坐一面，以此因緣具白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責彼二比丘：“汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非随順行，所不應為。
雲何智慧、盧醯那，共相鬥诤罵詈、口出刀劍、互求長短，令僧未有诤事而有诤事、已有诤事而不除滅？”世尊以無數方便呵責已，告諸比丘：“聽諸比丘與智慧、盧醯那作呵責白四羯磨，應如是作集僧。
集僧已為智慧等作舉，作舉已為作憶念，作憶念已應與罪。
衆中應差堪能羯磨者如上作如是白：‘大德僧聽！此智慧、盧醯那二比丘，喜共鬥诤、共相罵詈、口出刀劍、互求長短，彼自共鬥诤已，若複有餘比丘鬥诤者，即複往彼勸言：“汝等勉力莫不如他，汝等多聞智慧、财富亦勝、多有知識。
我等當為汝作伴黨。
”令僧未有诤事而有诤事，已有诤事而不除滅。
若僧時到僧忍聽，為智慧等二比丘作呵責羯磨。
“若後複更鬥诤共相罵詈者，衆僧當更增罪治。
”白如是。
’‘大德僧聽！此智慧、盧醯那二比丘，喜共鬥诤、共相罵詈、口出刀劍、互求長短，彼自共鬥诤已，若複有餘比丘鬥诤者，即複往彼勸言：“汝等勉力莫不如他，汝等智慧多聞、财富亦勝、多有知識。
我等當為汝作伴黨。
”令僧未有诤事而有诤事，已有诤事而不除滅。
僧為智慧等二比丘作呵責羯磨。
誰諸長老忍僧與智慧等二比丘作呵責羯磨，“若後複更鬥诤共相罵詈者，衆僧當更增罪治。
”忍者默然，誰不忍者說。
此是第一羯磨竟。
’如是第二、第三說。
‘僧已忍為智慧等作呵責羯磨竟，僧忍，默然故，是事如是持。
’為作呵責竟，五事不應作：一、不應授人大戒；二、不應受人依止；三、不應畜沙彌；四、不應受僧差教授比丘尼；五、若僧差不應教授，是為呵責羯磨竟五事不應作。
複有五事不應作：不應說戒、若僧中問毗尼義不應答、若衆僧差作羯磨不應作、若僧中揀集智慧者共評論衆事不得在其例、若僧差作信命不應作，是為呵責羯磨竟五事不應作。
複有五事不應作：不得早入聚落、不得逼暮還、應親近比丘不應親近外道、應好順從諸比丘教、不應作異語，呵責竟五事不應作。
複有五事不應作：衆僧随所犯為作呵責羯磨已、不應複更犯此罪餘亦不應犯、若相似若從此生者、若複重于此、不應嫌羯磨及羯磨人，呵責竟五事不應作。
複有五事不應作：善比丘為敷座供養不應受、不應受他洗足、不應受他安洗足物、不應受他拭革屣、不應受他揩摩身，呵責羯磨竟五事不應作。
複有五事不應作：不應受善比丘禮拜、合掌問訊、迎逆、持衣缽，呵責羯磨竟五事不應作。
複有五事不應作：不應舉善比丘、為作憶念作自言、不應證他事、不應遮布薩自恣、不應共善比丘诤，是為呵責竟五事不應作。
應如是作。
” 衆僧為智慧、盧醯那作呵責白四羯磨竟，諸比丘白佛，佛言：“有三法作呵責羯磨，非法非毗尼羯磨不成就。
雲何三？不作舉、不作憶念、不伏首罪。
複有三事：無犯、犯不應忏悔、若犯罪已忏悔竟。
複有三事：不作舉、非法、别衆。
複有三事：不作憶念、非法、别衆。
複有三事：不伏罪、非法、别衆。
複有三事：不犯、非法、别衆。
複有三事：犯不應忏罪、非法、别衆。
複有三事：犯罪已忏悔竟、非法、别衆。
複有三事：不現前、非法、别衆。
如是三法作呵責羯磨，非法非毗尼羯磨不成就。
複有三事作呵責羯磨，如法如毗尼羯磨成就。
何等三？為作舉、作憶念、作自言。
複有三事：犯罪、犯可忏罪、犯未忏罪。
複有三事：作舉、法、和合；作憶念、法、和合；作自言、法、和合；犯罪、法、和合；犯可忏罪、法、和合；犯未忏悔罪、法、和合；現前、法、和合，是為三法作呵責羯磨，如法如毗尼羯磨成就。
“有五法作呵責羯磨，非法非毗尼羯磨不成就：不在現前、不自言、為清淨者、非法、别衆，是為五事作呵責羯磨，非法非毗尼羯磨不成就。
有五法作呵責如法如毗尼羯磨成就。
何等五？在現前、自言、不清淨、法、和合，是為五法作呵責羯磨，如法如毗尼羯磨成就。
若衆僧在小食上後食上，若說法若布薩，被呵責羯磨人，正衣服脫革屣在一面住，胡跪合掌白如是言：‘大德！受我忏悔，自今已去自責心止不複作。
’” 時智慧、盧醯那比丘，随順衆僧無所違逆，求解呵責羯磨。
諸比丘白佛，佛言：“若随順衆僧無所違逆，求解呵責羯磨者，聽解作白四羯磨。
有五法不應為解呵責羯磨：不應授人大戒，乃至與善比丘共鬥