四分律卷第四十四(三分之八)
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不作白，非法非毗尼羯磨，不應爾。
作一羯磨一白、作一羯磨二白、作一羯磨三白、作一羯磨衆多白、作二羯磨一白、作二羯磨二白、作二羯磨三白、作二羯磨衆多白、作三羯磨二白、作三羯磨三白、作三羯磨衆多白、作衆多羯磨一白、作衆多羯磨二白、作衆多羯磨三白、作衆多羯磨衆多白，非法非毗尼羯磨，不應爾。
作白四羯磨，不如白法作白、不如三羯磨法作羯磨，非法非毗尼羯磨，不應爾。
” 是中有比丘見無罪，餘比丘語言：“汝犯罪，見不？”答言：“不見。
”彼即舉作不見罪羯磨。
佛言：“非法非毗尼羯磨，不應爾。
” 是中有比丘無忏悔罪，餘比丘語言：“汝犯罪，應忏悔。
”答言：“我不忏悔。
”彼即舉作不忏悔羯磨。
佛言：“非法非毗尼羯磨，不應爾。
” 是中有比丘無惡見不舍，餘比丘語言：“汝有惡見，應舍。
”答言：“我不舍。
”彼即舉作惡見不舍羯磨。
佛言：“非法非毗尼羯磨，不應爾。
” 是中有比丘見無罪、無罪忏悔，餘比丘語言：“汝見罪不？汝應忏悔。
”答言：“我不見罪、我不忏悔。
”彼即舉作不見罪、不忏悔羯磨。
佛言：“非法非毗尼羯磨，不應爾。
” 是中有比丘見無罪、無惡見不舍，餘比丘語言：“汝見有罪，惡見應舍。
”答言：“我不見罪、無惡見不舍。
”彼即舉作不見罪、惡見不舍羯磨。
佛言：“非法非毗尼羯磨，不應爾。
” 是中有比丘，無罪忏悔、無惡見不舍，餘比丘語言：“汝有罪應忏悔，舍惡見。
”答言：“我不忏悔，我無惡見不舍。
”彼即舉作不忏悔、不舍惡見羯磨。
佛言：“非法非毗尼羯磨，不應爾。
” 是中有比丘，見無罪、無罪忏悔、無惡見不舍，餘比丘語言：“汝見罪，應忏悔，舍惡見。
”答言：“我不見罪、不忏悔、無惡見不舍。
”彼即舉作不見罪、不忏悔、不舍惡見羯磨。
佛言：“非法非毗尼羯磨，不應爾。
” 是中有比丘無罪見無罪，餘比丘問言：“汝見罪不？”答言：“見。
”彼比丘即舉作不見罪羯磨。
佛言：“非法非毗尼羯磨，不應爾。
” 是中有比丘無罪忏悔，餘比丘語言：“汝有罪應忏悔。
”答言：“當忏悔。
”彼比丘即舉作不忏悔羯磨。
佛言：“非法非毗尼羯磨，不應爾。
” 是中有比丘無惡見不舍，餘比丘語言：“汝有惡見應舍。
”答言：“我當舍。
”彼即舉作惡見不舍羯磨。
佛言：“非法非毗尼羯磨，不應爾。
” 是中有比丘無罪、見無罪不忏悔，餘比丘語言：“汝見罪應忏悔。
”答言：“我見罪當忏悔。
”彼即舉作不見罪不忏悔羯磨。
佛言：“非法非毗尼羯磨，不應爾。
” 是中有比丘無見罪、無惡見不舍，餘比丘語言：“汝見罪，惡見應舍。
”答言：“我見罪，當舍惡見。
”彼即舉作不見罪、不舍惡見羯磨。
佛言：“非法非毗尼羯磨，不應爾。
” 是中有比丘無罪忏悔、無惡見不舍，餘比丘語言：“汝有罪應忏悔，惡見應舍。
”答言：“當忏悔，舍惡見。
”彼即舉作不忏悔、不舍惡見羯磨。
佛言：“非法非毗尼羯磨，不應爾。
” 是中有比丘見無罪、無罪忏悔、無惡見不舍，餘比丘語言：“汝見罪，當忏悔，惡見應舍。
”答言：“我見罪，當忏悔，舍惡見。
”彼即舉作不見罪、不忏悔惡、見不舍羯磨。
佛言：“非法非毗尼羯磨，不應爾。
” 是中有比丘見有罪，餘比丘語言：“汝有罪見不？”答言：“見。
”彼即舉作不見罪羯磨。
佛言：“非法非毗尼羯磨，不應爾。
” 是中有比丘有罪忏悔，餘比丘語言：“汝有罪應忏悔。
”答言：“我當忏悔。
”彼即舉作不忏悔羯磨。
佛言：“非法非毗尼羯磨，不應爾。
” 是中有比丘，有惡見不舍，餘比丘語言：“汝有惡見應舍。
”答言：“當舍。
”彼即舉作不舍惡見羯磨。
佛言：“非法非毗尼羯磨，不應爾。
” 是中有比丘，見有罪、有罪應忏悔，餘比丘語言：“汝見有罪應忏悔。
”答言：“我見罪當忏悔。
”彼即作舉不見罪、不忏悔羯磨。
佛言：“非法非毗尼羯磨，不應爾。
” 是中有比丘，見有罪、有惡見不舍，餘比丘語言：“汝見有罪，惡見應舍。
”答言：“我見罪，當舍惡見。
”彼比丘即舉作不見罪、惡見不舍羯磨。
佛言：“非法非毗尼羯磨，不應爾。
” 是中有比丘，有罪忏悔、有惡見不舍，餘比丘語言：“汝有罪當忏悔，惡見當舍。
”答言：“我當忏悔，當舍惡見。
”彼即舉作不忏悔、不舍惡見羯磨。
佛言：“非法非毗尼羯磨，不應爾。
” 是中有比丘，見有罪忏悔、惡見不舍，餘比丘語言：“汝見罪當忏悔，惡見應舍。
”答言：“我見罪當忏悔，舍惡見。
”彼即舉作不見罪、不忏悔、不舍惡見羯磨。
佛言：“非法非毗尼羯磨，不應爾。
是為非法非毗尼羯磨。
“雲何如法如毗尼羯磨？白二羯磨，如白法作白，如羯磨法作羯磨，如法如毗尼羯磨應爾。
白四羯磨，如白法作白，如三羯磨法作羯磨，如法如毗尼羯磨應爾。
” 是中有比丘見有罪，餘比丘問言：“汝有罪見不？”答言：“不見。
”彼即舉作不見罪羯磨。
佛言：“如法如毗尼羯磨，應爾。
” 是中有比丘，有罪應忏悔，餘比丘語言：“汝有罪應忏悔。
”答言：“我不忏悔。
”彼即舉作不忏悔羯磨。
佛言：“如法如毗尼羯磨，應爾。
” 是中有比丘惡見不舍，餘比丘語言：“汝有惡見應舍。
”答言：“不舍。
”彼即舉作惡見不舍羯磨。
佛言：“如法如毗尼羯磨，應爾。
” 是中有比丘見有罪、有罪忏悔，餘比丘語言：“汝見有罪、有罪忏悔。
”答言：“不見不忏悔。
”彼即如其所犯，作不見罪、不忏悔羯磨。
佛言：“如法如毗尼羯磨，應爾。
” 是中有比丘見有罪、有惡見不舍，餘比丘語言：“汝有罪，有惡見應舍。
”答言：“我不見罪，惡見不舍。
”彼即如其所犯罪，與作不見罪、惡見不舍羯磨。
佛言：“如法如毗尼羯磨，應爾。
” 是中有比丘，有罪忏悔、惡見不舍，餘比丘語言：“汝有罪當忏悔，惡見當舍。
”答言：“我不忏悔、不舍惡見。
”彼即如其所犯，作不忏悔、不舍惡見羯磨。
佛言：“如法如毗尼羯磨，應爾。
” 是中有比丘，見有罪忏悔、惡見不舍，餘比丘語言：“汝見有罪當忏悔，惡見應舍。
”答言：“我不見罪、不忏悔、不舍惡見。
”彼即如其所犯罪，作不見罪、不忏悔、不舍惡見羯磨。
佛言：“如法如毗尼羯磨，應爾。
是為如法如毗尼羯磨。
“雲何非法别衆羯磨？同一住處羯磨時有不來者應與欲而不與欲，在現前應呵者便呵，彼作白二羯磨、作白四羯磨、白此事乃為彼事作羯磨，是為非法别衆羯磨。
雲何非法和合羯磨？有同一住處，和合一處羯磨時有不來應與欲者與欲，在現前應得呵者不呵，作白二羯磨作白四羯磨，白此事乃為彼事作羯磨，是為非法和合羯磨。
雲何法别衆羯磨？同一住處羯磨時有不來者應與欲不與欲，在現前應得呵者呵，彼作白二白四羯磨如法作，是為法别衆羯磨。
雲何法相似别衆羯磨？同一住處羯磨時有不來者、應與欲不與欲、在現前應呵者呵、作白二白四羯磨、前作羯磨後作白，是為法相似别衆羯磨。
雲何法相似和合羯磨？同一住處羯磨時有不來者應與欲者與欲，在現前應得呵者不呵，白二白四羯磨，前作羯磨後作白，是為法相似和合羯磨。
“何等人作呵責成呵？或有人呵成呵、或有人呵不成呵。
何者呵不成呵？為比丘作羯磨，比丘尼呵不成呵。
式叉摩那、沙彌、沙彌尼若言：‘犯邊罪、犯比丘尼、或賊心受戒、或壞二道、黃門、殺父母、殺阿羅漢、惡心出佛身血、破和合僧、非人畜生、二根、若被舉、若滅擯、若應滅擯、若在戒場上、若作别住、若以神足在空、若隐沒、若離見聞處、若所為作羯磨人。
’如是人呵不成呵。
雲何呵成呵？若善比丘同在一界内住、不在空、不隐沒、不離見聞處乃至語比
作一羯磨一白、作一羯磨二白、作一羯磨三白、作一羯磨衆多白、作二羯磨一白、作二羯磨二白、作二羯磨三白、作二羯磨衆多白、作三羯磨二白、作三羯磨三白、作三羯磨衆多白、作衆多羯磨一白、作衆多羯磨二白、作衆多羯磨三白、作衆多羯磨衆多白，非法非毗尼羯磨，不應爾。
作白四羯磨，不如白法作白、不如三羯磨法作羯磨，非法非毗尼羯磨，不應爾。
” 是中有比丘見無罪，餘比丘語言：“汝犯罪，見不？”答言：“不見。
”彼即舉作不見罪羯磨。
佛言：“非法非毗尼羯磨，不應爾。
” 是中有比丘無忏悔罪，餘比丘語言：“汝犯罪，應忏悔。
”答言：“我不忏悔。
”彼即舉作不忏悔羯磨。
佛言：“非法非毗尼羯磨，不應爾。
” 是中有比丘無惡見不舍，餘比丘語言：“汝有惡見，應舍。
”答言：“我不舍。
”彼即舉作惡見不舍羯磨。
佛言：“非法非毗尼羯磨，不應爾。
” 是中有比丘見無罪、無罪忏悔，餘比丘語言：“汝見罪不？汝應忏悔。
”答言：“我不見罪、我不忏悔。
”彼即舉作不見罪、不忏悔羯磨。
佛言：“非法非毗尼羯磨，不應爾。
” 是中有比丘見無罪、無惡見不舍，餘比丘語言：“汝見有罪，惡見應舍。
”答言：“我不見罪、無惡見不舍。
”彼即舉作不見罪、惡見不舍羯磨。
佛言：“非法非毗尼羯磨，不應爾。
” 是中有比丘，無罪忏悔、無惡見不舍，餘比丘語言：“汝有罪應忏悔，舍惡見。
”答言：“我不忏悔，我無惡見不舍。
”彼即舉作不忏悔、不舍惡見羯磨。
佛言：“非法非毗尼羯磨，不應爾。
” 是中有比丘，見無罪、無罪忏悔、無惡見不舍，餘比丘語言：“汝見罪，應忏悔，舍惡見。
”答言：“我不見罪、不忏悔、無惡見不舍。
”彼即舉作不見罪、不忏悔、不舍惡見羯磨。
佛言：“非法非毗尼羯磨，不應爾。
” 是中有比丘無罪見無罪，餘比丘問言：“汝見罪不？”答言：“見。
”彼比丘即舉作不見罪羯磨。
佛言：“非法非毗尼羯磨，不應爾。
” 是中有比丘無罪忏悔，餘比丘語言：“汝有罪應忏悔。
”答言：“當忏悔。
”彼比丘即舉作不忏悔羯磨。
佛言：“非法非毗尼羯磨，不應爾。
” 是中有比丘無惡見不舍，餘比丘語言：“汝有惡見應舍。
”答言：“我當舍。
”彼即舉作惡見不舍羯磨。
佛言：“非法非毗尼羯磨，不應爾。
” 是中有比丘無罪、見無罪不忏悔，餘比丘語言：“汝見罪應忏悔。
”答言：“我見罪當忏悔。
”彼即舉作不見罪不忏悔羯磨。
佛言：“非法非毗尼羯磨，不應爾。
” 是中有比丘無見罪、無惡見不舍，餘比丘語言：“汝見罪，惡見應舍。
”答言：“我見罪，當舍惡見。
”彼即舉作不見罪、不舍惡見羯磨。
佛言：“非法非毗尼羯磨，不應爾。
” 是中有比丘無罪忏悔、無惡見不舍，餘比丘語言：“汝有罪應忏悔，惡見應舍。
”答言：“當忏悔，舍惡見。
”彼即舉作不忏悔、不舍惡見羯磨。
佛言：“非法非毗尼羯磨，不應爾。
” 是中有比丘見無罪、無罪忏悔、無惡見不舍，餘比丘語言：“汝見罪，當忏悔，惡見應舍。
”答言：“我見罪，當忏悔，舍惡見。
”彼即舉作不見罪、不忏悔惡、見不舍羯磨。
佛言：“非法非毗尼羯磨，不應爾。
” 是中有比丘見有罪，餘比丘語言：“汝有罪見不？”答言：“見。
”彼即舉作不見罪羯磨。
佛言：“非法非毗尼羯磨，不應爾。
” 是中有比丘有罪忏悔，餘比丘語言：“汝有罪應忏悔。
”答言：“我當忏悔。
”彼即舉作不忏悔羯磨。
佛言：“非法非毗尼羯磨，不應爾。
” 是中有比丘，有惡見不舍，餘比丘語言：“汝有惡見應舍。
”答言：“當舍。
”彼即舉作不舍惡見羯磨。
佛言：“非法非毗尼羯磨，不應爾。
” 是中有比丘，見有罪、有罪應忏悔，餘比丘語言：“汝見有罪應忏悔。
”答言：“我見罪當忏悔。
”彼即作舉不見罪、不忏悔羯磨。
佛言：“非法非毗尼羯磨，不應爾。
” 是中有比丘，見有罪、有惡見不舍，餘比丘語言：“汝見有罪，惡見應舍。
”答言：“我見罪，當舍惡見。
”彼比丘即舉作不見罪、惡見不舍羯磨。
佛言：“非法非毗尼羯磨，不應爾。
” 是中有比丘，有罪忏悔、有惡見不舍，餘比丘語言：“汝有罪當忏悔，惡見當舍。
”答言：“我當忏悔，當舍惡見。
”彼即舉作不忏悔、不舍惡見羯磨。
佛言：“非法非毗尼羯磨，不應爾。
” 是中有比丘，見有罪忏悔、惡見不舍，餘比丘語言：“汝見罪當忏悔，惡見應舍。
”答言：“我見罪當忏悔，舍惡見。
”彼即舉作不見罪、不忏悔、不舍惡見羯磨。
佛言：“非法非毗尼羯磨，不應爾。
是為非法非毗尼羯磨。
“雲何如法如毗尼羯磨？白二羯磨，如白法作白，如羯磨法作羯磨，如法如毗尼羯磨應爾。
白四羯磨，如白法作白，如三羯磨法作羯磨，如法如毗尼羯磨應爾。
” 是中有比丘見有罪，餘比丘問言：“汝有罪見不？”答言：“不見。
”彼即舉作不見罪羯磨。
佛言：“如法如毗尼羯磨，應爾。
” 是中有比丘，有罪應忏悔，餘比丘語言：“汝有罪應忏悔。
”答言：“我不忏悔。
”彼即舉作不忏悔羯磨。
佛言：“如法如毗尼羯磨，應爾。
” 是中有比丘惡見不舍，餘比丘語言：“汝有惡見應舍。
”答言：“不舍。
”彼即舉作惡見不舍羯磨。
佛言：“如法如毗尼羯磨，應爾。
” 是中有比丘見有罪、有罪忏悔，餘比丘語言：“汝見有罪、有罪忏悔。
”答言：“不見不忏悔。
”彼即如其所犯，作不見罪、不忏悔羯磨。
佛言：“如法如毗尼羯磨，應爾。
” 是中有比丘見有罪、有惡見不舍，餘比丘語言：“汝有罪，有惡見應舍。
”答言：“我不見罪，惡見不舍。
”彼即如其所犯罪，與作不見罪、惡見不舍羯磨。
佛言：“如法如毗尼羯磨，應爾。
” 是中有比丘，有罪忏悔、惡見不舍，餘比丘語言：“汝有罪當忏悔，惡見當舍。
”答言：“我不忏悔、不舍惡見。
”彼即如其所犯，作不忏悔、不舍惡見羯磨。
佛言：“如法如毗尼羯磨，應爾。
” 是中有比丘，見有罪忏悔、惡見不舍，餘比丘語言：“汝見有罪當忏悔，惡見應舍。
”答言：“我不見罪、不忏悔、不舍惡見。
”彼即如其所犯罪，作不見罪、不忏悔、不舍惡見羯磨。
佛言：“如法如毗尼羯磨，應爾。
是為如法如毗尼羯磨。
“雲何非法别衆羯磨？同一住處羯磨時有不來者應與欲而不與欲，在現前應呵者便呵，彼作白二羯磨、作白四羯磨、白此事乃為彼事作羯磨，是為非法别衆羯磨。
雲何非法和合羯磨？有同一住處，和合一處羯磨時有不來應與欲者與欲，在現前應得呵者不呵，作白二羯磨作白四羯磨，白此事乃為彼事作羯磨，是為非法和合羯磨。
雲何法别衆羯磨？同一住處羯磨時有不來者應與欲不與欲，在現前應得呵者呵，彼作白二白四羯磨如法作，是為法别衆羯磨。
雲何法相似别衆羯磨？同一住處羯磨時有不來者、應與欲不與欲、在現前應呵者呵、作白二白四羯磨、前作羯磨後作白，是為法相似别衆羯磨。
雲何法相似和合羯磨？同一住處羯磨時有不來者應與欲者與欲，在現前應得呵者不呵，白二白四羯磨，前作羯磨後作白，是為法相似和合羯磨。
“何等人作呵責成呵？或有人呵成呵、或有人呵不成呵。
何者呵不成呵？為比丘作羯磨，比丘尼呵不成呵。
式叉摩那、沙彌、沙彌尼若言：‘犯邊罪、犯比丘尼、或賊心受戒、或壞二道、黃門、殺父母、殺阿羅漢、惡心出佛身血、破和合僧、非人畜生、二根、若被舉、若滅擯、若應滅擯、若在戒場上、若作别住、若以神足在空、若隐沒、若離見聞處、若所為作羯磨人。
’如是人呵不成呵。
雲何呵成呵？若善比丘同在一界内住、不在空、不隐沒、不離見聞處乃至語比