四分律卷第四十四(三分之八)
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姚秦罽賓三藏佛陀耶舍共竺佛念等譯
瞻波揵度第十
爾時世尊在瞻波城伽屍國婆娑婆聚落。
時異住處有舊比丘，常接衆人猶如泉水，作如是言：“若未來客比丘，我當供給所須，為作洗浴飲食供養。
”時有衆多比丘在伽屍國人間遊行，至婆娑婆聚落。
時彼比丘即供給所須食飲供養，彼比丘異時作如是念：“我不能常從白衣乞索飲食、供具、作洗浴、作粥供養；此客比丘道路遠來今已懈息，本未有知識今已有知識，我今甯可不複求索。
”于是即止。
彼客比丘作是念：“此比丘憎我曹，本供給我等所須飲食、洗浴之具，今止不複與我，我等甯可舉此比丘耶？”彼即和合舉此比丘。
彼比丘作是念：“我今不能自知是犯、非犯？是舉、非舉？為如法舉羯磨成就？為不如法舉羯磨不成就？我今甯可往瞻婆世尊所，以此因緣具白世尊。
世尊若有言教，随世尊所教我當施行。
” 爾時此舊比丘持衣缽，詣瞻婆往世尊所，頭面作禮已卻住一面。
爾時世尊慰勞客比丘：“乞求易得不？住止和合不？道路不疲極不？”答言：“住止和合，乞求易得，道路不疲極。
”“汝比丘從何所來？”彼比丘言：“我在伽屍國婆娑婆聚落，于異住處舊比丘常接衆客所須，猶如泉水。
若未來有客比丘來者，供給所須飲食、若作粥、洗浴具。
後有衆多比丘，在伽屍國人間遊行，至婆娑婆聚落。
我時即供給所須飲食、若作粥、洗浴具。
大德！我時作如是念：‘我不能常至白衣家乞索飲食所須之具，此諸客比丘今已懈息，本未有知識今已有知識，我今甯可不複求索。
’于是即止。
彼客比丘作如是語：‘舊比丘憎我等，先常供給我所須飲食、作粥、洗浴具，今不複供給我曹，甯可舉彼比丘罪。
’即便共和合共舉。
大德！我作如是念：‘不能知是犯、非犯？是舉、非舉？為是如法舉羯磨成就？為是不如法舉羯磨不成就耶？我甯可往瞻婆城詣世尊所，以此因緣具白世尊，世尊若有言教，随世尊教施行。
’”佛告彼比丘：“汝比丘無犯、非犯；非舉、不成舉、非法舉。
汝比丘羯磨不成就，汝比丘可還去至婆娑婆聚落，還供給衆客所須，猶如泉水。
比丘我共汝作伴，如法非不如法。
” 時彼客比丘，從婆娑婆聚落人間遊行，至伽屍國往世尊所，頭面禮足卻住一面。
爾時世尊，慰勞客比丘：“汝曹住止和合不？不以乞食疲苦耶？”彼比丘答言：“住止和合，不以乞食為苦。
”問言：“汝從何所來？”答言：“我從婆娑婆聚落來。
”問言：“彼頗有舊住比丘，常供給衆客所須，猶如泉水，汝等舉耶？”答言：“實舉。
世尊！”佛問言：“汝等以何事故舉？”答言：“無事無緣。
”爾時世尊以無數方便呵責彼比丘：“汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非随順行，所不應為。
雲何癡人！舊比丘供給客比丘，猶如泉水，而汝等無事而舉？”爾時世尊呵責客比丘已，告諸比丘：“有四羯磨：非法羯磨、非法别衆羯磨、非法和合羯磨、法别衆羯磨。
是中二羯磨：非法羯磨、别衆羯磨不應作，若作如法治。
法羯磨、和合羯磨應作。
有四滿數：有人得滿數不應呵、有人不得滿數應呵、有人不得滿數亦不應呵、有人得滿數亦應呵。
何等人得滿數不應呵？若為作呵責羯磨、擯羯磨、依止羯磨、遮不至白衣家羯磨，彼人得滿數不得呵。
何等人不得滿數應呵？若欲受大戒人，此人不得滿數得呵。
何等人不得滿數亦不得呵？若為比丘作羯磨，比丘尼不得滿數不得呵，式叉摩那、沙彌、沙彌尼若言：‘犯邊罪、若犯比丘尼、若賊心受戒、若壞二道、若黃門、若殺父母、若殺阿羅漢、若破僧、若惡心出佛身血、若非人畜生、若二根、若被舉、若滅擯、若應滅擯、若别住、若在戒場上、若神足在空、若隐沒、若離見聞處、若所為作羯磨人。
’如是等人不得滿數不應呵。
何等人得滿數亦得呵？若善比丘同一界住，不以神足在空、不隐沒、不離見聞處、乃至語傍人，如是等人得滿數應呵。
” 時六群比丘，一人舉一人，一人舉二人、或舉三人，或舉僧。
二人舉一人，二人舉二人、或舉三人、或舉僧。
三人舉一人，或舉二人、或舉三人、或舉僧。
僧舉僧。
諸比丘白佛，佛言：“不得一人舉一人、二人、三人、舉僧。
不得二人舉一人、二人、三人、舉僧。
不得三人舉一人、二人、三人、舉僧。
不得僧舉僧。
若一人舉一人，非法羯磨、非毗尼羯磨，不應爾。
若一人舉二人、三人、僧，若二人舉一人、二人、三人、僧，若三人舉一人、舉二人、舉三人、舉僧，僧舉僧，非法羯磨、非毗尼羯磨，不應爾。
” 爾時六群比丘重作羯磨，作呵責羯磨已，複作擯羯磨、作依止、作遮不至白衣家、與作舉、與作波利婆沙、與作本日治、與摩那唾、與阿浮诃那、與現前毗尼、與憶念毗尼、與不癡毗尼、與自言治、與作多覓罪、與作多覓罪相、與如草覆地。
諸比丘白佛，佛言：“不應重作羯磨、不應作呵責羯磨已，複作擯羯磨乃至如草覆地。
”爾時佛告諸比丘：“有四種僧：四人僧、五人僧、十人僧、二十人僧。
是中四人僧者，除自恣、受大戒、出罪，餘一切如法羯磨應作。
是中五人僧者，在中國除受大戒、出罪，餘一切如法羯磨應作。
是中十人僧者，除出罪，餘一切如法羯磨應作。
是中二十人僧者，一切羯磨應作，況複過二十！若應四人羯磨，四人少一人作羯磨者，非法非毗尼羯磨。
若以比丘尼作第四人，若以式叉摩那、沙彌、沙彌尼，若言：‘犯邊罪、若犯比丘尼、若賊心受戒、若壞二道、若黃門、若殺父母、殺阿羅漢惡心出佛身血、若非人若畜生、若二根、若被舉、若滅擯、若應滅擯所為作羯磨人。
’以如是人足滿四人，非法非毗尼羯磨，不應爾。
五人僧、十人僧、二十人僧亦如是。
” 爾時六群比丘作非法非毗尼羯磨，彼作非法别衆羯磨、非法和合羯磨、法别衆羯磨、法相似别衆羯磨、法相似和合羯磨、作呵不止羯磨。
諸比丘白佛，佛言：“不應作非法非毗尼羯磨，不應作非法别衆羯磨、不應作非法和合羯磨、不應作法别衆羯磨、不應作法相似别衆羯磨、不應作法相似和合羯磨、不應作呵不止羯磨。
雲何非法非毗尼羯磨？白二羯磨，作白已不作羯磨，是名非法非毗尼羯磨，不應爾。
作二白不作羯磨、作三白不作羯磨、作衆多白不作羯磨，非法非毗尼羯磨，不應爾。
白二羯磨，作一白二羯磨，非法非毗尼羯磨，不應爾，作一白三羯磨、作一白衆多羯磨，作二白一羯磨、作二白二羯磨、作二白三羯磨、作二白衆多羯磨，作三白一羯磨、作三白二羯磨、作三白三羯磨、作三白衆多羯磨，作衆多白一羯磨、作衆多白二羯磨、作衆多白三羯磨、作衆多白衆多羯磨，非法非毗尼羯磨，不應爾。
白二羯磨，作一羯磨不作白，非法非毗尼羯磨，不應爾。
作二羯磨不作白、作三羯磨不作白、作衆多羯磨不作白，非法非毗尼羯磨，不應爾。
白二羯磨，作一羯磨二白，非法非毗尼羯磨，不應爾。
作一羯磨三白、作一羯磨衆多白、作二羯磨一白、作二羯磨二白、作二羯磨三白、作二羯磨衆多白、作三羯磨一白、作三羯磨二白、作三羯磨三白、作三羯磨衆多白、作衆多羯磨一白、作衆多羯磨二白、作衆多羯磨三白、作衆多羯磨衆多白，非法非毗尼羯磨，不應爾。
白二羯磨，不如白法作白、不如羯磨法作羯磨，非法非毗尼羯磨，不應爾。
白四羯磨，作一白不作羯磨，非法非毗尼羯磨，不應爾。
作二白不作羯磨、作三白不作羯磨、作衆多白不作羯磨，非法非毗尼羯磨，不應爾。
作一白一羯磨、作一白二羯磨、作一白衆多羯磨、作二白一羯磨、作二白二羯磨、作二白三羯磨、作二白衆多羯磨、作三白一羯磨、作三白二羯磨、作三白三羯磨、作三白衆多羯磨、作衆多白一羯磨、作衆多白二羯磨、作衆多白三羯磨、作衆多白衆多羯磨，非法非毗尼羯磨，不應爾。
白四羯磨，作一羯磨不作白，非法非毗尼羯磨，不應爾。
作二羯磨不作白、作三羯磨不作白、作衆多羯磨
時異住處有舊比丘，常接衆人猶如泉水，作如是言：“若未來客比丘，我當供給所須，為作洗浴飲食供養。
”時有衆多比丘在伽屍國人間遊行，至婆娑婆聚落。
時彼比丘即供給所須食飲供養，彼比丘異時作如是念：“我不能常從白衣乞索飲食、供具、作洗浴、作粥供養；此客比丘道路遠來今已懈息，本未有知識今已有知識，我今甯可不複求索。
”于是即止。
彼客比丘作是念：“此比丘憎我曹，本供給我等所須飲食、洗浴之具，今止不複與我，我等甯可舉此比丘耶？”彼即和合舉此比丘。
彼比丘作是念：“我今不能自知是犯、非犯？是舉、非舉？為如法舉羯磨成就？為不如法舉羯磨不成就？我今甯可往瞻婆世尊所，以此因緣具白世尊。
世尊若有言教，随世尊所教我當施行。
” 爾時此舊比丘持衣缽，詣瞻婆往世尊所，頭面作禮已卻住一面。
爾時世尊慰勞客比丘：“乞求易得不？住止和合不？道路不疲極不？”答言：“住止和合，乞求易得，道路不疲極。
”“汝比丘從何所來？”彼比丘言：“我在伽屍國婆娑婆聚落，于異住處舊比丘常接衆客所須，猶如泉水。
若未來有客比丘來者，供給所須飲食、若作粥、洗浴具。
後有衆多比丘，在伽屍國人間遊行，至婆娑婆聚落。
我時即供給所須飲食、若作粥、洗浴具。
大德！我時作如是念：‘我不能常至白衣家乞索飲食所須之具，此諸客比丘今已懈息，本未有知識今已有知識，我今甯可不複求索。
’于是即止。
彼客比丘作如是語：‘舊比丘憎我等，先常供給我所須飲食、作粥、洗浴具，今不複供給我曹，甯可舉彼比丘罪。
’即便共和合共舉。
大德！我作如是念：‘不能知是犯、非犯？是舉、非舉？為是如法舉羯磨成就？為是不如法舉羯磨不成就耶？我甯可往瞻婆城詣世尊所，以此因緣具白世尊，世尊若有言教，随世尊教施行。
’”佛告彼比丘：“汝比丘無犯、非犯；非舉、不成舉、非法舉。
汝比丘羯磨不成就，汝比丘可還去至婆娑婆聚落，還供給衆客所須，猶如泉水。
比丘我共汝作伴，如法非不如法。
” 時彼客比丘，從婆娑婆聚落人間遊行，至伽屍國往世尊所，頭面禮足卻住一面。
爾時世尊，慰勞客比丘：“汝曹住止和合不？不以乞食疲苦耶？”彼比丘答言：“住止和合，不以乞食為苦。
”問言：“汝從何所來？”答言：“我從婆娑婆聚落來。
”問言：“彼頗有舊住比丘，常供給衆客所須，猶如泉水，汝等舉耶？”答言：“實舉。
世尊！”佛問言：“汝等以何事故舉？”答言：“無事無緣。
”爾時世尊以無數方便呵責彼比丘：“汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非随順行，所不應為。
雲何癡人！舊比丘供給客比丘，猶如泉水，而汝等無事而舉？”爾時世尊呵責客比丘已，告諸比丘：“有四羯磨：非法羯磨、非法别衆羯磨、非法和合羯磨、法别衆羯磨。
是中二羯磨：非法羯磨、别衆羯磨不應作，若作如法治。
法羯磨、和合羯磨應作。
有四滿數：有人得滿數不應呵、有人不得滿數應呵、有人不得滿數亦不應呵、有人得滿數亦應呵。
何等人得滿數不應呵？若為作呵責羯磨、擯羯磨、依止羯磨、遮不至白衣家羯磨，彼人得滿數不得呵。
何等人不得滿數應呵？若欲受大戒人，此人不得滿數得呵。
何等人不得滿數亦不得呵？若為比丘作羯磨，比丘尼不得滿數不得呵，式叉摩那、沙彌、沙彌尼若言：‘犯邊罪、若犯比丘尼、若賊心受戒、若壞二道、若黃門、若殺父母、若殺阿羅漢、若破僧、若惡心出佛身血、若非人畜生、若二根、若被舉、若滅擯、若應滅擯、若别住、若在戒場上、若神足在空、若隐沒、若離見聞處、若所為作羯磨人。
’如是等人不得滿數不應呵。
何等人得滿數亦得呵？若善比丘同一界住，不以神足在空、不隐沒、不離見聞處、乃至語傍人，如是等人得滿數應呵。
” 時六群比丘，一人舉一人，一人舉二人、或舉三人，或舉僧。
二人舉一人，二人舉二人、或舉三人、或舉僧。
三人舉一人，或舉二人、或舉三人、或舉僧。
僧舉僧。
諸比丘白佛，佛言：“不得一人舉一人、二人、三人、舉僧。
不得二人舉一人、二人、三人、舉僧。
不得三人舉一人、二人、三人、舉僧。
不得僧舉僧。
若一人舉一人，非法羯磨、非毗尼羯磨，不應爾。
若一人舉二人、三人、僧，若二人舉一人、二人、三人、僧，若三人舉一人、舉二人、舉三人、舉僧，僧舉僧，非法羯磨、非毗尼羯磨，不應爾。
” 爾時六群比丘重作羯磨，作呵責羯磨已，複作擯羯磨、作依止、作遮不至白衣家、與作舉、與作波利婆沙、與作本日治、與摩那唾、與阿浮诃那、與現前毗尼、與憶念毗尼、與不癡毗尼、與自言治、與作多覓罪、與作多覓罪相、與如草覆地。
諸比丘白佛，佛言：“不應重作羯磨、不應作呵責羯磨已，複作擯羯磨乃至如草覆地。
”爾時佛告諸比丘：“有四種僧：四人僧、五人僧、十人僧、二十人僧。
是中四人僧者，除自恣、受大戒、出罪，餘一切如法羯磨應作。
是中五人僧者，在中國除受大戒、出罪，餘一切如法羯磨應作。
是中十人僧者，除出罪，餘一切如法羯磨應作。
是中二十人僧者，一切羯磨應作，況複過二十！若應四人羯磨，四人少一人作羯磨者，非法非毗尼羯磨。
若以比丘尼作第四人，若以式叉摩那、沙彌、沙彌尼，若言：‘犯邊罪、若犯比丘尼、若賊心受戒、若壞二道、若黃門、若殺父母、殺阿羅漢惡心出佛身血、若非人若畜生、若二根、若被舉、若滅擯、若應滅擯所為作羯磨人。
’以如是人足滿四人，非法非毗尼羯磨，不應爾。
五人僧、十人僧、二十人僧亦如是。
” 爾時六群比丘作非法非毗尼羯磨，彼作非法别衆羯磨、非法和合羯磨、法别衆羯磨、法相似别衆羯磨、法相似和合羯磨、作呵不止羯磨。
諸比丘白佛，佛言：“不應作非法非毗尼羯磨，不應作非法别衆羯磨、不應作非法和合羯磨、不應作法别衆羯磨、不應作法相似别衆羯磨、不應作法相似和合羯磨、不應作呵不止羯磨。
雲何非法非毗尼羯磨？白二羯磨，作白已不作羯磨，是名非法非毗尼羯磨，不應爾。
作二白不作羯磨、作三白不作羯磨、作衆多白不作羯磨，非法非毗尼羯磨，不應爾。
白二羯磨，作一白二羯磨，非法非毗尼羯磨，不應爾，作一白三羯磨、作一白衆多羯磨，作二白一羯磨、作二白二羯磨、作二白三羯磨、作二白衆多羯磨，作三白一羯磨、作三白二羯磨、作三白三羯磨、作三白衆多羯磨，作衆多白一羯磨、作衆多白二羯磨、作衆多白三羯磨、作衆多白衆多羯磨，非法非毗尼羯磨，不應爾。
白二羯磨，作一羯磨不作白，非法非毗尼羯磨，不應爾。
作二羯磨不作白、作三羯磨不作白、作衆多羯磨不作白，非法非毗尼羯磨，不應爾。
白二羯磨，作一羯磨二白，非法非毗尼羯磨，不應爾。
作一羯磨三白、作一羯磨衆多白、作二羯磨一白、作二羯磨二白、作二羯磨三白、作二羯磨衆多白、作三羯磨一白、作三羯磨二白、作三羯磨三白、作三羯磨衆多白、作衆多羯磨一白、作衆多羯磨二白、作衆多羯磨三白、作衆多羯磨衆多白，非法非毗尼羯磨，不應爾。
白二羯磨，不如白法作白、不如羯磨法作羯磨，非法非毗尼羯磨，不應爾。
白四羯磨，作一白不作羯磨，非法非毗尼羯磨，不應爾。
作二白不作羯磨、作三白不作羯磨、作衆多白不作羯磨，非法非毗尼羯磨，不應爾。
作一白一羯磨、作一白二羯磨、作一白衆多羯磨、作二白一羯磨、作二白二羯磨、作二白三羯磨、作二白衆多羯磨、作三白一羯磨、作三白二羯磨、作三白三羯磨、作三白衆多羯磨、作衆多白一羯磨、作衆多白二羯磨、作衆多白三羯磨、作衆多白衆多羯磨，非法非毗尼羯磨，不應爾。
白四羯磨，作一羯磨不作白，非法非毗尼羯磨，不應爾。
作二羯磨不作白、作三羯磨不作白、作衆多羯磨