四分律卷第四十三(三分之七)
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姚秦罽賓三藏佛陀耶舍共竺佛念等譯藥揵度之二
爾時有吐下比丘，使舍衛城中人煮粥。
時有因緣，城門晚開，未及得粥便死。
諸比丘白佛，佛言：“聽在僧伽藍内結淨地，白二羯磨應如是結。
應唱房若處、若溫室、若經行處，衆中差堪能作羯磨者，若上座、若次坐、若誦律、若不誦律，堪能作羯磨者如是白：‘大德僧聽！若僧時到僧忍聽，僧今結某處作淨地。
白如是。
’‘大德僧聽！僧今結某處作淨地。
誰諸長老忍僧結某處作淨地者默然，誰不忍者說。
’‘僧已忍結某處作淨地竟，僧忍，默然故，是事如是持。
’有四種淨地：一者檀越若經營人，作僧伽藍時，分處如是言：‘某處為僧作淨地。
’第二者若為僧作僧伽藍未施僧。
第三者若半有籬障、若多無籬障、若都無籬障、若垣牆若塹亦如是。
第四者僧作白二羯磨結。
” 諸比丘作是念：“比丘房應結作淨地不？”白佛，佛言：“應作，除去比丘、比丘尼、若式叉摩那、沙彌、沙彌尼房亦如是。
若鬼神廟屋亦如是得作淨地。
” 時諸比丘不知何處是淨地？白佛，佛言：“應結。
若疑先有淨地，應解然後結。
” 爾時比丘治故僧伽藍，不知為得作淨地不？佛言：“得作。
” 爾時不淨地有樹生，枝葉蔭覆淨地，時諸比丘欲安淨物着上，不知為淨不淨？佛言：“根在不淨，地即不淨。
”時有樹根在淨地，枝葉蔭覆不淨地，諸比丘欲安淨物着上，不知為淨不？佛言：“根在淨地得淨。
”時有樹根在不淨地，枝葉覆淨地，果堕在淨地，諸比丘不知為淨不？佛言：“若無人觸，自堕者淨。
”風吹雨打堕，有猕猴諸鳥觸堕，不知為淨不？佛言：“若不作意欲使堕者淨。
”樹根在淨地，果堕不淨地，比丘不知為淨不？佛言：“淨。
”時諸比丘在不淨地種胡瓜、甘蔗、菜、枝葉覆淨地，比丘不知為淨不？佛言：“不淨。
”時有在淨地種胡瓜、甘蔗、菜、枝葉覆不淨地，不知為淨不？佛言：“淨。
” 時六群比丘不淨果便食，諸居士見皆共譏嫌言：“沙門釋子不知慚愧無有厭足。
自稱言：‘我知正法。
’如是何有正法？食果不作淨。
”比丘白佛，佛言：“不應不淨果便食，應淨已食之。
應作五種淨法食：火淨、刀淨、瘡淨、鳥啄破淨、不中種淨，此五種淨應食。
是中刀淨、瘡淨、鳥淨應去子食。
火淨、不中種淨都食。
複有五種淨：若皮剝、若?皮、若腐、若破、若瘀燥。
” 爾時衆僧得果園，佛言：“聽受。
”複不知誰當料理？佛言：“若守僧伽藍民、若沙彌、若優婆塞。
”彼守視人欲得分，佛言：“應計食作價與直。
” 爾時比丘食不破果，大便已子生，比丘畏慎言：“我食生種。
”白佛，佛言：“不犯即是淨。
” 時諸比丘種菜，自散種子後疑言：“我自種？”不敢食。
白佛，佛言：“種子已變，盡聽食。
”時比丘移菜餘處殖疑言：“自殖？”不敢食。
白佛，佛言：“以重生故聽食。
若自種胡瓜、苷蔗、蒱桃、梨、奈呵梨、勒鞞醯勒、阿摩勒、椒姜、荜茇，及移殖應食。
” 爾時有小沙彌，捉淨食過水不自勝舉，佛言：“聽大比丘扶沙彌令過。
”時有小沙彌持淨食不能上岸，佛言：“聽大比丘扶令上。
”時有沙彌小，不能舉淨食懸着壁上、若龍牙杙上，又不能下，白佛，佛言：“聽下安床、若機蹬上令得上下。
” 時諸比丘有酥瓶、油瓶不覆，白佛，佛言：“聽使淨人覆。
若無淨人，應自手捉蓋懸置其上，不應手觸。
” 時六群比丘啖不淨菜，諸居士見皆共譏嫌言：“沙門釋子！不知慚愧，無有厭足，斷衆生命，自言：‘我知正法。
’如是何有正法？不淨菜便食之。
”諸比丘白佛，佛言：“不應啖不淨菜，應淨。
”時彼便自作淨，佛言：“不應自作淨，應令淨人作淨。
”時比丘自手捉食已使人作淨，佛言：“不應自手捉食已使人作淨，應置地使人作淨。
”彼作淨已不受便食，佛言：“不應作淨已不受便食，應作淨已洗手受食。
”彼洗連根菜已更作淨，佛言：“不應洗已更作淨。
此洗即是淨。
” 時有比丘先相嫌，便觸他淨食，作如是意：“令比丘得不淨食。
”彼比丘不知淨不淨？白佛，佛言：“于觸者是不淨，不觸者淨。
觸者犯突吉羅。
” 時有比丘嫌彼比丘，于彼小沙彌邊觸彼淨食，作如是意：“令彼和尚、阿阇梨得不淨食。
”彼比丘不知淨不淨？白佛，佛言：“觸者不淨，不觸者淨。
觸者得突吉羅。
” 時淨人作如是意：“強多與比丘食，彼食不盡有餘，我曹當食。
”彼比丘應口遮言：“莫着。
”若不止彼，應小離食器草。
彼比丘不知淨不淨？白佛，佛言：“淨。
” 時諸居士持食飲具往僧伽藍，與諸比丘賞舉。
後諸居士來，若自食、若持歸、若與比丘食。
比丘畏慎不敢食，作如是意：“我曹先手自賞舉。
”諸比丘白佛，佛言：“此是檀越所有，聽為檀越故洗手受食。
” 時病比丘須粥，佛言：“聽煮。
若無人聽自煮。
”若更互煮，不知雲何煮？佛言：“聽使淨人淨洗器，着水着米煮令沸，洗手受然後自煮令熟。
”時不知熟不熟？佛言：“應以勺揚看，若流下循勺則熟。
若熟應瀉着餘器中。
”彼瀉粥者複具器疲極。
佛言：“不應瀉粥者并具器，應更一人具器。
若熱燒手，應捉鑷熱巾若草。
若蟲堕粥中應卻。
”彼燒手，佛言：“應以勺去之。
”彼欲分，佛言；“聽分。
”複不知何器分？佛言：“若以鍵?、若小缽、若次缽、若勺作分，缽若不正應作缽支，若塵坌應作蓋。
” 彼不洗缽器舉，餘比丘見惡之。
佛言：“應淨洗然後舉。
”既洗，不以灰澡豆洗不淨。
佛言：“應用灰澡豆洗。
”洗已不幹，便舉器便蟲生，佛言：“不應不幹舉，應令幹燥然後舉。
”彼器有陷孔處，食入中，數摘洗穿壞。
佛言：“随可洗處洗，餘無犯。
” 諸比丘作如是念：“得界内共粥宿、界内煮、自煮不？”佛言：“不應界内共宿、界内煮、自煮。
” 諸比丘作如是念：“重煮粥得界内共宿、界内煮、自煮不？”佛言：“不應界内共宿、界内煮，聽自煮。
” 諸比丘如是念：“盡形壽藥得界内共宿、界内煮、自煮不？”佛言：“聽盡形壽藥界内共宿、界内煮、自煮。
” 時有比丘欲受酥錯受油，不知成受不？佛言：“不成受。
”時有比丘，欲受油錯受酥，不知成受不？佛言：“不成受。
”欲受此錯受彼，不知成受不？佛言：“不成受。
”有比丘忘不受食，便持在道行，渡水已憶念：“我當雲何？”即白佛，佛言：“若如是忘不受食，便持在道行者，若見有淨人，應置食着地，淨洗手更受食。
” 爾時世尊在波羅?國。
時世谷貴人民饑餓乞食難得，諸比丘持食着露處不蓋藏，放牛羊人若賊持去。
諸比丘如是念：“國土饑餓，世尊應聽界内共食宿。
”白佛，佛言：“若谷貴時聽界内共食宿。
” 時諸比丘露處煮食不蓋藏，牧牛羊人若賊見持去，比丘作如是念：“谷貴時界内應聽煮食。
”白佛，佛言：“谷貴時聽界内煮。
” 時諸比丘使淨人煮食，或分取食或都食盡，諸比丘作如是念：“谷貴時應聽自煮食。
”白佛，佛言：“谷貴時聽自煮食。
” 時諸比丘道路行見地有果，比丘求淨人頃，他人已取去。
白佛，佛言：“聽以草若葉覆果上。
”而人故取去，白佛，佛言：“聽取。
”若見淨人應置地洗手受食，諸比丘如是念：“谷貴時世尊應聽我曹自取食。
”佛言：“谷貴時聽自取食。
” 時諸比丘早起受食已，置食入村。
彼受請還，餘比丘邊作餘食法，彼或分食或食盡，比丘作如是念：“谷貴時，世尊應聽我等早起受食已不作餘食法食。
”白佛，佛言：“聽谷貴時不作餘食法食。
” 時有多知識長老比丘入村乞食，得食已持往一處，食已持餘食還至僧伽藍中，于餘比丘間作餘食法更食，彼比丘或分食若都食盡。
諸比丘如是念：“谷貴時，世尊應聽我曹從食處持食來不作餘食法食。
”白佛，佛言：“聽谷貴時從食處持食來不作餘食法食。
” 時諸比丘受食已，得果胡桃、椑桃、婆陀庵婆羅、阿婆梨，于餘比丘邊作餘食法，彼或分食或都食盡。
諸比丘作如是念：“谷貴時，世尊應聽我曹得如是果不作餘食法食。
”白佛，佛言：“聽谷貴時得如是果不作餘食法食。
” 時諸比丘食已，得水中可食物，藕根、迦婆陀?芰、藕子，于比丘邊作餘食法，彼或分食或都食盡。
諸比丘作如是念：“世尊應聽我曹谷貴時，食已得如是水中可食物不作餘食法食。
”白佛，佛言：“聽谷貴時食已，得如是水中可食物不作餘食法食。
” 時世谷還賤，世尊知而故問阿難：“我于谷貴時，慈愍諸比丘故聽八事：界内共宿、界内煮、自煮、自手取食、受早起食、從食處持餘食來、胡桃果等食、水中可食物、足食已不作餘食法聽食。
諸比丘今故食耶？”答言：“故食。
”佛言：“不應食。
若食如法治。
” 爾時衆僧食廚壞，諸比丘以木拄之，木在不淨地，有疑不知淨不？佛言：“淨，得食。
” 時夜移食堕不淨地，諸比丘不知淨不？白佛，佛言：“淨。
”夜移食，食堕淨不淨地間，諸比丘不知淨不淨？白佛，佛言：“淨。
”時有狗從淨處銜食至不淨地，諸比丘不知淨不淨？白佛，佛言：“淨，諸惡獸鳥銜去亦如是。
” 時有比丘嫌彼比丘，便移他食着不淨地，作如是念：“使彼不得淨。
”比丘不知淨不淨？白佛，佛言：“觸者不淨，得突吉羅。
不觸者淨。
” 時比丘嫌彼比丘，作如是意：“觸淨地使彼得不淨。
”諸比丘不知淨不淨？白佛，佛言：“觸者不淨，得突吉羅。
不觸者淨。
” 時有
時有因緣，城門晚開，未及得粥便死。
諸比丘白佛，佛言：“聽在僧伽藍内結淨地，白二羯磨應如是結。
應唱房若處、若溫室、若經行處，衆中差堪能作羯磨者，若上座、若次坐、若誦律、若不誦律，堪能作羯磨者如是白：‘大德僧聽！若僧時到僧忍聽，僧今結某處作淨地。
白如是。
’‘大德僧聽！僧今結某處作淨地。
誰諸長老忍僧結某處作淨地者默然，誰不忍者說。
’‘僧已忍結某處作淨地竟，僧忍，默然故，是事如是持。
’有四種淨地：一者檀越若經營人，作僧伽藍時，分處如是言：‘某處為僧作淨地。
’第二者若為僧作僧伽藍未施僧。
第三者若半有籬障、若多無籬障、若都無籬障、若垣牆若塹亦如是。
第四者僧作白二羯磨結。
” 諸比丘作是念：“比丘房應結作淨地不？”白佛，佛言：“應作，除去比丘、比丘尼、若式叉摩那、沙彌、沙彌尼房亦如是。
若鬼神廟屋亦如是得作淨地。
” 時諸比丘不知何處是淨地？白佛，佛言：“應結。
若疑先有淨地，應解然後結。
” 爾時比丘治故僧伽藍，不知為得作淨地不？佛言：“得作。
” 爾時不淨地有樹生，枝葉蔭覆淨地，時諸比丘欲安淨物着上，不知為淨不淨？佛言：“根在不淨，地即不淨。
”時有樹根在淨地，枝葉蔭覆不淨地，諸比丘欲安淨物着上，不知為淨不？佛言：“根在淨地得淨。
”時有樹根在不淨地，枝葉覆淨地，果堕在淨地，諸比丘不知為淨不？佛言：“若無人觸，自堕者淨。
”風吹雨打堕，有猕猴諸鳥觸堕，不知為淨不？佛言：“若不作意欲使堕者淨。
”樹根在淨地，果堕不淨地，比丘不知為淨不？佛言：“淨。
”時諸比丘在不淨地種胡瓜、甘蔗、菜、枝葉覆淨地，比丘不知為淨不？佛言：“不淨。
”時有在淨地種胡瓜、甘蔗、菜、枝葉覆不淨地，不知為淨不？佛言：“淨。
” 時六群比丘不淨果便食，諸居士見皆共譏嫌言：“沙門釋子不知慚愧無有厭足。
自稱言：‘我知正法。
’如是何有正法？食果不作淨。
”比丘白佛，佛言：“不應不淨果便食，應淨已食之。
應作五種淨法食：火淨、刀淨、瘡淨、鳥啄破淨、不中種淨，此五種淨應食。
是中刀淨、瘡淨、鳥淨應去子食。
火淨、不中種淨都食。
複有五種淨：若皮剝、若?皮、若腐、若破、若瘀燥。
” 爾時衆僧得果園，佛言：“聽受。
”複不知誰當料理？佛言：“若守僧伽藍民、若沙彌、若優婆塞。
”彼守視人欲得分，佛言：“應計食作價與直。
” 爾時比丘食不破果，大便已子生，比丘畏慎言：“我食生種。
”白佛，佛言：“不犯即是淨。
” 時諸比丘種菜，自散種子後疑言：“我自種？”不敢食。
白佛，佛言：“種子已變，盡聽食。
”時比丘移菜餘處殖疑言：“自殖？”不敢食。
白佛，佛言：“以重生故聽食。
若自種胡瓜、苷蔗、蒱桃、梨、奈呵梨、勒鞞醯勒、阿摩勒、椒姜、荜茇，及移殖應食。
” 爾時有小沙彌，捉淨食過水不自勝舉，佛言：“聽大比丘扶沙彌令過。
”時有小沙彌持淨食不能上岸，佛言：“聽大比丘扶令上。
”時有沙彌小，不能舉淨食懸着壁上、若龍牙杙上，又不能下，白佛，佛言：“聽下安床、若機蹬上令得上下。
” 時諸比丘有酥瓶、油瓶不覆，白佛，佛言：“聽使淨人覆。
若無淨人，應自手捉蓋懸置其上，不應手觸。
” 時六群比丘啖不淨菜，諸居士見皆共譏嫌言：“沙門釋子！不知慚愧，無有厭足，斷衆生命，自言：‘我知正法。
’如是何有正法？不淨菜便食之。
”諸比丘白佛，佛言：“不應啖不淨菜，應淨。
”時彼便自作淨，佛言：“不應自作淨，應令淨人作淨。
”時比丘自手捉食已使人作淨，佛言：“不應自手捉食已使人作淨，應置地使人作淨。
”彼作淨已不受便食，佛言：“不應作淨已不受便食，應作淨已洗手受食。
”彼洗連根菜已更作淨，佛言：“不應洗已更作淨。
此洗即是淨。
” 時有比丘先相嫌，便觸他淨食，作如是意：“令比丘得不淨食。
”彼比丘不知淨不淨？白佛，佛言：“于觸者是不淨，不觸者淨。
觸者犯突吉羅。
” 時有比丘嫌彼比丘，于彼小沙彌邊觸彼淨食，作如是意：“令彼和尚、阿阇梨得不淨食。
”彼比丘不知淨不淨？白佛，佛言：“觸者不淨，不觸者淨。
觸者得突吉羅。
” 時淨人作如是意：“強多與比丘食，彼食不盡有餘，我曹當食。
”彼比丘應口遮言：“莫着。
”若不止彼，應小離食器草。
彼比丘不知淨不淨？白佛，佛言：“淨。
” 時諸居士持食飲具往僧伽藍，與諸比丘賞舉。
後諸居士來，若自食、若持歸、若與比丘食。
比丘畏慎不敢食，作如是意：“我曹先手自賞舉。
”諸比丘白佛，佛言：“此是檀越所有，聽為檀越故洗手受食。
” 時病比丘須粥，佛言：“聽煮。
若無人聽自煮。
”若更互煮，不知雲何煮？佛言：“聽使淨人淨洗器，着水着米煮令沸，洗手受然後自煮令熟。
”時不知熟不熟？佛言：“應以勺揚看，若流下循勺則熟。
若熟應瀉着餘器中。
”彼瀉粥者複具器疲極。
佛言：“不應瀉粥者并具器，應更一人具器。
若熱燒手，應捉鑷熱巾若草。
若蟲堕粥中應卻。
”彼燒手，佛言：“應以勺去之。
”彼欲分，佛言；“聽分。
”複不知何器分？佛言：“若以鍵?、若小缽、若次缽、若勺作分，缽若不正應作缽支，若塵坌應作蓋。
” 彼不洗缽器舉，餘比丘見惡之。
佛言：“應淨洗然後舉。
”既洗，不以灰澡豆洗不淨。
佛言：“應用灰澡豆洗。
”洗已不幹，便舉器便蟲生，佛言：“不應不幹舉，應令幹燥然後舉。
”彼器有陷孔處，食入中，數摘洗穿壞。
佛言：“随可洗處洗，餘無犯。
” 諸比丘作如是念：“得界内共粥宿、界内煮、自煮不？”佛言：“不應界内共宿、界内煮、自煮。
” 諸比丘作如是念：“重煮粥得界内共宿、界内煮、自煮不？”佛言：“不應界内共宿、界内煮，聽自煮。
” 諸比丘如是念：“盡形壽藥得界内共宿、界内煮、自煮不？”佛言：“聽盡形壽藥界内共宿、界内煮、自煮。
” 時有比丘欲受酥錯受油，不知成受不？佛言：“不成受。
”時有比丘，欲受油錯受酥，不知成受不？佛言：“不成受。
”欲受此錯受彼，不知成受不？佛言：“不成受。
”有比丘忘不受食，便持在道行，渡水已憶念：“我當雲何？”即白佛，佛言：“若如是忘不受食，便持在道行者，若見有淨人，應置食着地，淨洗手更受食。
” 爾時世尊在波羅?國。
時世谷貴人民饑餓乞食難得，諸比丘持食着露處不蓋藏，放牛羊人若賊持去。
諸比丘如是念：“國土饑餓，世尊應聽界内共食宿。
”白佛，佛言：“若谷貴時聽界内共食宿。
” 時諸比丘露處煮食不蓋藏，牧牛羊人若賊見持去，比丘作如是念：“谷貴時界内應聽煮食。
”白佛，佛言：“谷貴時聽界内煮。
” 時諸比丘使淨人煮食，或分取食或都食盡，諸比丘作如是念：“谷貴時應聽自煮食。
”白佛，佛言：“谷貴時聽自煮食。
” 時諸比丘道路行見地有果，比丘求淨人頃，他人已取去。
白佛，佛言：“聽以草若葉覆果上。
”而人故取去，白佛，佛言：“聽取。
”若見淨人應置地洗手受食，諸比丘如是念：“谷貴時世尊應聽我曹自取食。
”佛言：“谷貴時聽自取食。
” 時諸比丘早起受食已，置食入村。
彼受請還，餘比丘邊作餘食法，彼或分食或食盡，比丘作如是念：“谷貴時，世尊應聽我等早起受食已不作餘食法食。
”白佛，佛言：“聽谷貴時不作餘食法食。
” 時有多知識長老比丘入村乞食，得食已持往一處，食已持餘食還至僧伽藍中，于餘比丘間作餘食法更食，彼比丘或分食若都食盡。
諸比丘如是念：“谷貴時，世尊應聽我曹從食處持食來不作餘食法食。
”白佛，佛言：“聽谷貴時從食處持食來不作餘食法食。
” 時諸比丘受食已，得果胡桃、椑桃、婆陀庵婆羅、阿婆梨，于餘比丘邊作餘食法，彼或分食或都食盡。
諸比丘作如是念：“谷貴時，世尊應聽我曹得如是果不作餘食法食。
”白佛，佛言：“聽谷貴時得如是果不作餘食法食。
” 時諸比丘食已，得水中可食物，藕根、迦婆陀?芰、藕子，于比丘邊作餘食法，彼或分食或都食盡。
諸比丘作如是念：“世尊應聽我曹谷貴時，食已得如是水中可食物不作餘食法食。
”白佛，佛言：“聽谷貴時食已，得如是水中可食物不作餘食法食。
” 時世谷還賤，世尊知而故問阿難：“我于谷貴時，慈愍諸比丘故聽八事：界内共宿、界内煮、自煮、自手取食、受早起食、從食處持餘食來、胡桃果等食、水中可食物、足食已不作餘食法聽食。
諸比丘今故食耶？”答言：“故食。
”佛言：“不應食。
若食如法治。
” 爾時衆僧食廚壞，諸比丘以木拄之，木在不淨地，有疑不知淨不？佛言：“淨，得食。
” 時夜移食堕不淨地，諸比丘不知淨不？白佛，佛言：“淨。
”夜移食，食堕淨不淨地間，諸比丘不知淨不淨？白佛，佛言：“淨。
”時有狗從淨處銜食至不淨地，諸比丘不知淨不淨？白佛，佛言：“淨，諸惡獸鳥銜去亦如是。
” 時有比丘嫌彼比丘，便移他食着不淨地，作如是念：“使彼不得淨。
”比丘不知淨不淨？白佛，佛言：“觸者不淨，得突吉羅。
不觸者淨。
” 時比丘嫌彼比丘，作如是意：“觸淨地使彼得不淨。
”諸比丘不知淨不淨？白佛，佛言：“觸者不淨，得突吉羅。
不觸者淨。
” 時有