四分律卷第四十三(三分之七)
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客比丘來，覓淨地欲安食，未至淨地明相出，彼不知淨不淨？白佛，佛言：“淨。
欲遠行者亦如是。
” 時六群比丘畜升鬥斛秤，諸比丘白佛，佛言：“不應畜。
” 時諸比丘得胡麻、粳米，得大豆、小豆、大麥、小麥自欲量，白佛，佛言：“聽手抄量，若鍵?、若缽、若小缽量，即以此器大小準以為斛鬥。
” 時諸比丘得酥、油、蜜、黑石蜜欲稱量，白佛，佛言：“聽刻木作铢兩如稱，齊限四五兩，準以為斤數。
”彼結上好房作淨處，酥油脂塗泥污或煙熏污，白佛，佛言：“不應結上房作淨，應結下者作淨處。
” 諸比丘得果。
佛言：“聽一一分，若不足應憶次第，若更得續與。
若得多果，應一人與四五枚、若與一抄、若一鍵?、若次缽、若随能啖者與。
若故有餘，應更與。
” 時彼與白衣若外道，佛言：“不應與外道、白衣。
”彼比丘後畏慎，不敢與父母、若病人小兒、若妊身婦人、若被系閉者、若白衣來至僧伽藍中，白佛，佛言：“如是人應與，若故有餘應壓取汁飲。
”時須壓具，佛言：“聽畜。
若汁未沸不醉人得飲；若醉人不應飲，若飲如法治。
” 爾時世尊在毗舍離。
時衆僧多有供養飲食，諸比丘身患濕，白佛，佛言：“聽作吐下藥，須羹粥與羹粥，須野鳥肉應與。
” 爾時有比丘患頭痛，醫教灌鼻，佛言：“聽。
”不知何物灌？佛言：“以酥油脂灌。
”不知雲何灌？佛言：“聽以羊毛、若劫貝鳥毛漬油中，然後渧着鼻中。
”四邊流出，佛言：“聽作灌鼻筒。
”彼便持寶作筒，佛言：“不應用寶作。
應用骨、若牙、若角、若鐵、若銅、若白镴、若鉛錫、若葦、若竹、若木。
”彼不洗便舉置，佛言：“不應不洗舉置。
”洗已不燥後蟲生，佛言：“不應洗已不燥，應令燥舉置。
” 時有比丘患頭痛，醫教灌鼻，藥不入，佛言：“聽手摩頂、若摩腳大指、若以凝酥塞鼻。
” 爾時有比丘患風，醫教用煙，佛言：“聽用煙。
”時須煙筒，佛言：“聽作。
”彼以寶作，佛言：“不應用寶作筒。
應用骨、若牙、若角、若鐵、若銅、若白镴、若鉛錫、若木作。
若患火燒煙出處，聽安鐵。
”若患筒零落，佛言：“聽作囊盛。
”手持不堅，佛言：“應作帶系着肩上。
”彼須丸藥，佛言：“聽作。
”手持不堅，應盛着薰筒囊中。
時有比丘患瘡，醫教作塗瘡藥，佛言：“聽作，彼瘡熟，應以刀破着藥。
自今已去，聽以刀破瘡，患瘡臭應洗。
若以根湯、莖葉華果湯，及小便洗時以手洗患痛，以鳥毛洗。
若藥汁流棄，以物擁障四邊。
若患燥以油塗，若上棄以物覆，若瘡臭香塗。
” 時諸比丘患瘧，佛言：“聽厚衣覆，若故寒應以卧具氈褥覆上，若寒不止應一比丘共卧。
”彼畏慎不敢與病者共卧，佛言：“聽與病人共卧。
” 時有白衣病，來至僧伽藍，比丘為看病，諸比丘白佛，佛言：“應方便喻遣，若稱舉佛法僧者，能作事為作。
”病人死，諸比丘畏慎不敢棄，世尊有如是語：“不應棄。
”白衣喪，諸比丘白佛，佛言：“應為僧伽藍淨故棄之。
” 時六群比丘剃三處毛，諸比丘白佛，佛言：“不應剃三處毛。
” 時六群比丘互相看尾，誰尾長？誰尾短？着何藥？諸比丘白佛，佛言：“不應更相看尾，問其長短、着何等藥。
” 時六群比丘以酥油灌大便道，佛言：“不應灌。
”彼教人灌，佛言：“不應教人灌。
” 爾時比丘在北方住安居已，形體枯燥顔色憔悴，至祇桓精舍詣佛所，頭面禮足卻坐一面。
世尊慰問客比丘：“汝住處安樂和合不？不以乞食疲苦耶？”答言：“住處安樂和合無诤，彼國無粥，不得粥故氣力羸乏。
”佛問言：“彼國常食何等食？”答言：“彼國常食餅。
”佛言：“聽食餅。
” 爾時有波羅?國市馬人來至舍衛國，欲為衆僧作餅作豆麨，作麨與麨奁與量麨器，與鹽與盛鹽奁，與苦酒苦酒瓶，與木欓與卮與匕，與勺與摩膏與卮碗，與食根食、莖食、葉食、華食、果食、油食、胡麻食、黑石蜜食、細末食，佛言：“一切聽受食。
” 諸比丘如是食，不知此粥是食、非食？是請、非請？是足食、非足食？佛言：“若持草畫無迹，非食、非請、非足食。
” 時比丘作如是念：“飲煮飯汁，為是食、非食？是請、非請？是足食不？”佛言：“若不合滓飲，非食、非請、非足食。
” 時諸比丘作如是念：“不知餅是食、非食是請、非請、是足食不？”佛言：“非食乃至非足食。
” 時六群比丘，以共宿鹽合食食。
佛言：“不應共宿鹽合食食。
” 時優波離偏露右肩、右膝着地、合掌白佛言：“何等是盡形壽藥應服？”佛語優波離：“不任為食者，比丘有病因緣，盡形壽應服。
”(藥揵度具足竟) 迦絺那衣揵度第八 爾時世尊在舍衛國。
時有衆多比丘在拘薩羅國安居，十五日自恣竟，十六日往見世尊。
彼道路值天雨，衣服皆濕，僧伽梨重疲極，詣舍衛國世尊所，頭面禮足已卻坐一面。
爾時世尊慰勞諸比丘言：“汝等住止和合安樂不？不以乞食為苦，道路不疲極耶？”答言：“住止和合安樂。
不以乞食為苦。
大德！有衆多比丘，在拘薩羅國異處夏安居竟。
十五日自恣已，十六日便持衣缽來見世尊，道路遇天雨，衣服濕僧伽梨重疲極。
” 有衆多糞掃衣比丘，在寒雪國異處夏安居，十五日自恣竟，十六日持所得新故衣，便往見世尊。
道路遇天雨，衣服濕重疲極，詣祇桓精舍到佛所，頭面禮足已卻坐一面。
佛慰勞諸比丘言：“汝等住止和合安樂不？不以乞食為苦？道路不疲極耶？”答言：“住止和合安樂，不以乞食為苦。
大德！有衆多持糞掃衣比丘，在寒雪國異處夏安居，十五日自恣竟，十六日持新故衣來見世尊。
道路遇天雨，衣服濕重疲極。
” 爾時世尊以此因緣集比丘僧，告諸比丘：“安居竟有四事應作。
何等為四？應自恣、應解界、應結界、應受功德衣，安居竟有此四事應作。
有五事因緣受功德衣。
何等五？有長衣、不失衣、别衆食、展轉食、食前食後不囑比丘入聚落，有如此五事因緣受功德衣。
受功德衣已，得五事。
何等五？得畜長衣、離衣宿、别衆食、展轉食、食前食後不囑比丘入聚落。
受功德衣已得作五事，衆僧應如是受功德衣。
若得新衣、若檀越施衣、若糞掃衣、若是新衣、若是故衣，新物帖作淨。
若已浣，浣已納作淨。
不以邪命得、不以相得、不激發得、不經宿得，不舍堕作淨。
即日來，應法，四周有緣，五條作十隔，如是衣僧應受作功德衣，若複過是者亦應受。
應自浣染舒張輾治裁作十隔縫治，應在衆僧前受，僧已受功德衣竟。
雲何僧不成受功德衣？不但浣已成受功德衣、不但輾治、不但安緣、不但裁隔、不但編邊、不但安紐、不但作葉、不但安鈎，若邪命得、若谄曲得衣、相得衣、激發得衣、經宿得衣，舍堕不作淨，不即日來不應法受衣、四周不安緣、不在僧前受、若有難無僧伽梨，若僧如法受功德衣，而彼在界外住自受衣，如是不成受功德衣。
雲何成受功德衣？若得新衣、檀越施衣、糞掃衣、若是新衣、若是故衣、新物帖作淨、若已浣、浣已納作淨、非邪命得、非谄曲得、不以相得、不以激發得、不經宿、不舍堕作淨，即日來應法，四周安緣，五條作十隔若過，如是衣受作功德衣。
自浣染舒張輾治裁作十隔縫治，在衆僧前受，衆僧已受功德衣竟。
若如法受功德衣，在界内受如是成受功德衣。
” 時六群比丘以大色染衣為僧受作功德衣，諸比丘白佛，佛言：“不應以大色染衣作功德衣。
”彼用錦作，佛言：“不應用錦。
”彼用白色，佛言：“不應用白色。
自今已去，聽用袈裟色。
” 爾時有異住處，現前僧得大貴價功德衣，彼比丘不知雲何？諸比丘白佛，佛言：“聽作白。
應如是白。
‘大德僧聽！今日衆僧受功德衣。
若僧時到僧忍聽，衆僧和合受功德衣。
白如是。
’如是白已，差一比丘應問言：‘誰能為僧持功德衣？’能者答言：‘我能。
’衆中差堪能作羯磨者如是白：‘大德僧聽！若僧時到僧忍聽，僧差某甲比丘為僧持功德衣。
白如是。
’‘大德僧聽！僧差某甲比丘為僧持功德衣。
誰諸長老忍僧差某甲比丘為僧持功德衣者默然，誰不忍者說。
’‘僧已忍差某甲比丘為僧持功德衣竟，僧忍，默然故，是事如是持。
’僧即應羯磨衣與持功德衣比丘，作如是言：‘大德僧聽！此住處僧得可分衣，現前僧應分。
若僧時到僧忍聽，僧今持此衣與某甲比丘，此比丘當持此衣，為僧受作功德衣于此住處持。
白如是。
’‘大德僧聽！此住處僧得可分衣物，現前僧應分，僧今持此衣與某甲比丘。
此比丘當持此衣，為僧受作功德衣，于此住處持。
誰諸長老忍僧持此衣與某甲比丘，某甲比丘當持此衣，為僧受作功德衣，于此住處持者默然；誰不忍者說。
’‘僧已忍持此衣與某甲比丘，某甲比丘當持此衣，為僧受作功德衣，于此住處持竟。
僧忍，默然故，是事如是持。
’彼比丘應起捉衣，随諸比丘手得及衣、言得相了，應作如是言：‘此衣衆僧當受作功德衣，此衣衆僧今受作功德衣，此衣衆僧已受作功德衣竟。
’如是第二、第三說。
彼諸比丘應作如是語：‘其受者已善受，此中所有功德名稱屬我。
’彼應答言：‘爾。
’” 爾時優波離從坐起，偏露右肩、脫革屣、右膝着地，白世尊言：“為以過去三句，為以未來、為以現在受功德衣耶？”佛語優波離：“為滿足語故說九句，亦不以過去三句受功德衣，亦不以未來三句受功德衣，以現在三句受功德衣。
何以故？優波離！過去已滅、未來未至，是故以現在三句受功德衣。
若得未成
欲遠行者亦如是。
” 時六群比丘畜升鬥斛秤，諸比丘白佛，佛言：“不應畜。
” 時諸比丘得胡麻、粳米，得大豆、小豆、大麥、小麥自欲量，白佛，佛言：“聽手抄量，若鍵?、若缽、若小缽量，即以此器大小準以為斛鬥。
” 時諸比丘得酥、油、蜜、黑石蜜欲稱量，白佛，佛言：“聽刻木作铢兩如稱，齊限四五兩，準以為斤數。
”彼結上好房作淨處，酥油脂塗泥污或煙熏污，白佛，佛言：“不應結上房作淨，應結下者作淨處。
” 諸比丘得果。
佛言：“聽一一分，若不足應憶次第，若更得續與。
若得多果，應一人與四五枚、若與一抄、若一鍵?、若次缽、若随能啖者與。
若故有餘，應更與。
” 時彼與白衣若外道，佛言：“不應與外道、白衣。
”彼比丘後畏慎，不敢與父母、若病人小兒、若妊身婦人、若被系閉者、若白衣來至僧伽藍中，白佛，佛言：“如是人應與，若故有餘應壓取汁飲。
”時須壓具，佛言：“聽畜。
若汁未沸不醉人得飲；若醉人不應飲，若飲如法治。
” 爾時世尊在毗舍離。
時衆僧多有供養飲食，諸比丘身患濕，白佛，佛言：“聽作吐下藥，須羹粥與羹粥，須野鳥肉應與。
” 爾時有比丘患頭痛，醫教灌鼻，佛言：“聽。
”不知何物灌？佛言：“以酥油脂灌。
”不知雲何灌？佛言：“聽以羊毛、若劫貝鳥毛漬油中，然後渧着鼻中。
”四邊流出，佛言：“聽作灌鼻筒。
”彼便持寶作筒，佛言：“不應用寶作。
應用骨、若牙、若角、若鐵、若銅、若白镴、若鉛錫、若葦、若竹、若木。
”彼不洗便舉置，佛言：“不應不洗舉置。
”洗已不燥後蟲生，佛言：“不應洗已不燥，應令燥舉置。
” 時有比丘患頭痛，醫教灌鼻，藥不入，佛言：“聽手摩頂、若摩腳大指、若以凝酥塞鼻。
” 爾時有比丘患風，醫教用煙，佛言：“聽用煙。
”時須煙筒，佛言：“聽作。
”彼以寶作，佛言：“不應用寶作筒。
應用骨、若牙、若角、若鐵、若銅、若白镴、若鉛錫、若木作。
若患火燒煙出處，聽安鐵。
”若患筒零落，佛言：“聽作囊盛。
”手持不堅，佛言：“應作帶系着肩上。
”彼須丸藥，佛言：“聽作。
”手持不堅，應盛着薰筒囊中。
時有比丘患瘡，醫教作塗瘡藥，佛言：“聽作，彼瘡熟，應以刀破着藥。
自今已去，聽以刀破瘡，患瘡臭應洗。
若以根湯、莖葉華果湯，及小便洗時以手洗患痛，以鳥毛洗。
若藥汁流棄，以物擁障四邊。
若患燥以油塗，若上棄以物覆，若瘡臭香塗。
” 時諸比丘患瘧，佛言：“聽厚衣覆，若故寒應以卧具氈褥覆上，若寒不止應一比丘共卧。
”彼畏慎不敢與病者共卧，佛言：“聽與病人共卧。
” 時有白衣病，來至僧伽藍，比丘為看病，諸比丘白佛，佛言：“應方便喻遣，若稱舉佛法僧者，能作事為作。
”病人死，諸比丘畏慎不敢棄，世尊有如是語：“不應棄。
”白衣喪，諸比丘白佛，佛言：“應為僧伽藍淨故棄之。
” 時六群比丘剃三處毛，諸比丘白佛，佛言：“不應剃三處毛。
” 時六群比丘互相看尾，誰尾長？誰尾短？着何藥？諸比丘白佛，佛言：“不應更相看尾，問其長短、着何等藥。
” 時六群比丘以酥油灌大便道，佛言：“不應灌。
”彼教人灌，佛言：“不應教人灌。
” 爾時比丘在北方住安居已，形體枯燥顔色憔悴，至祇桓精舍詣佛所，頭面禮足卻坐一面。
世尊慰問客比丘：“汝住處安樂和合不？不以乞食疲苦耶？”答言：“住處安樂和合無诤，彼國無粥，不得粥故氣力羸乏。
”佛問言：“彼國常食何等食？”答言：“彼國常食餅。
”佛言：“聽食餅。
” 爾時有波羅?國市馬人來至舍衛國，欲為衆僧作餅作豆麨，作麨與麨奁與量麨器，與鹽與盛鹽奁，與苦酒苦酒瓶，與木欓與卮與匕，與勺與摩膏與卮碗，與食根食、莖食、葉食、華食、果食、油食、胡麻食、黑石蜜食、細末食，佛言：“一切聽受食。
” 諸比丘如是食，不知此粥是食、非食？是請、非請？是足食、非足食？佛言：“若持草畫無迹，非食、非請、非足食。
” 時比丘作如是念：“飲煮飯汁，為是食、非食？是請、非請？是足食不？”佛言：“若不合滓飲，非食、非請、非足食。
” 時諸比丘作如是念：“不知餅是食、非食是請、非請、是足食不？”佛言：“非食乃至非足食。
” 時六群比丘，以共宿鹽合食食。
佛言：“不應共宿鹽合食食。
” 時優波離偏露右肩、右膝着地、合掌白佛言：“何等是盡形壽藥應服？”佛語優波離：“不任為食者，比丘有病因緣，盡形壽應服。
”(藥揵度具足竟) 迦絺那衣揵度第八 爾時世尊在舍衛國。
時有衆多比丘在拘薩羅國安居，十五日自恣竟，十六日往見世尊。
彼道路值天雨，衣服皆濕，僧伽梨重疲極，詣舍衛國世尊所，頭面禮足已卻坐一面。
爾時世尊慰勞諸比丘言：“汝等住止和合安樂不？不以乞食為苦，道路不疲極耶？”答言：“住止和合安樂。
不以乞食為苦。
大德！有衆多比丘，在拘薩羅國異處夏安居竟。
十五日自恣已，十六日便持衣缽來見世尊，道路遇天雨，衣服濕僧伽梨重疲極。
” 有衆多糞掃衣比丘，在寒雪國異處夏安居，十五日自恣竟，十六日持所得新故衣，便往見世尊。
道路遇天雨，衣服濕重疲極，詣祇桓精舍到佛所，頭面禮足已卻坐一面。
佛慰勞諸比丘言：“汝等住止和合安樂不？不以乞食為苦？道路不疲極耶？”答言：“住止和合安樂，不以乞食為苦。
大德！有衆多持糞掃衣比丘，在寒雪國異處夏安居，十五日自恣竟，十六日持新故衣來見世尊。
道路遇天雨，衣服濕重疲極。
” 爾時世尊以此因緣集比丘僧，告諸比丘：“安居竟有四事應作。
何等為四？應自恣、應解界、應結界、應受功德衣，安居竟有此四事應作。
有五事因緣受功德衣。
何等五？有長衣、不失衣、别衆食、展轉食、食前食後不囑比丘入聚落，有如此五事因緣受功德衣。
受功德衣已，得五事。
何等五？得畜長衣、離衣宿、别衆食、展轉食、食前食後不囑比丘入聚落。
受功德衣已得作五事，衆僧應如是受功德衣。
若得新衣、若檀越施衣、若糞掃衣、若是新衣、若是故衣，新物帖作淨。
若已浣，浣已納作淨。
不以邪命得、不以相得、不激發得、不經宿得，不舍堕作淨。
即日來，應法，四周有緣，五條作十隔，如是衣僧應受作功德衣，若複過是者亦應受。
應自浣染舒張輾治裁作十隔縫治，應在衆僧前受，僧已受功德衣竟。
雲何僧不成受功德衣？不但浣已成受功德衣、不但輾治、不但安緣、不但裁隔、不但編邊、不但安紐、不但作葉、不但安鈎，若邪命得、若谄曲得衣、相得衣、激發得衣、經宿得衣，舍堕不作淨，不即日來不應法受衣、四周不安緣、不在僧前受、若有難無僧伽梨，若僧如法受功德衣，而彼在界外住自受衣，如是不成受功德衣。
雲何成受功德衣？若得新衣、檀越施衣、糞掃衣、若是新衣、若是故衣、新物帖作淨、若已浣、浣已納作淨、非邪命得、非谄曲得、不以相得、不以激發得、不經宿、不舍堕作淨，即日來應法，四周安緣，五條作十隔若過，如是衣受作功德衣。
自浣染舒張輾治裁作十隔縫治，在衆僧前受，衆僧已受功德衣竟。
若如法受功德衣，在界内受如是成受功德衣。
” 時六群比丘以大色染衣為僧受作功德衣，諸比丘白佛，佛言：“不應以大色染衣作功德衣。
”彼用錦作，佛言：“不應用錦。
”彼用白色，佛言：“不應用白色。
自今已去，聽用袈裟色。
” 爾時有異住處，現前僧得大貴價功德衣，彼比丘不知雲何？諸比丘白佛，佛言：“聽作白。
應如是白。
‘大德僧聽！今日衆僧受功德衣。
若僧時到僧忍聽，衆僧和合受功德衣。
白如是。
’如是白已，差一比丘應問言：‘誰能為僧持功德衣？’能者答言：‘我能。
’衆中差堪能作羯磨者如是白：‘大德僧聽！若僧時到僧忍聽，僧差某甲比丘為僧持功德衣。
白如是。
’‘大德僧聽！僧差某甲比丘為僧持功德衣。
誰諸長老忍僧差某甲比丘為僧持功德衣者默然，誰不忍者說。
’‘僧已忍差某甲比丘為僧持功德衣竟，僧忍，默然故，是事如是持。
’僧即應羯磨衣與持功德衣比丘，作如是言：‘大德僧聽！此住處僧得可分衣，現前僧應分。
若僧時到僧忍聽，僧今持此衣與某甲比丘，此比丘當持此衣，為僧受作功德衣于此住處持。
白如是。
’‘大德僧聽！此住處僧得可分衣物，現前僧應分，僧今持此衣與某甲比丘。
此比丘當持此衣，為僧受作功德衣，于此住處持。
誰諸長老忍僧持此衣與某甲比丘，某甲比丘當持此衣，為僧受作功德衣，于此住處持者默然；誰不忍者說。
’‘僧已忍持此衣與某甲比丘，某甲比丘當持此衣，為僧受作功德衣，于此住處持竟。
僧忍，默然故，是事如是持。
’彼比丘應起捉衣，随諸比丘手得及衣、言得相了，應作如是言：‘此衣衆僧當受作功德衣，此衣衆僧今受作功德衣，此衣衆僧已受作功德衣竟。
’如是第二、第三說。
彼諸比丘應作如是語：‘其受者已善受，此中所有功德名稱屬我。
’彼應答言：‘爾。
’” 爾時優波離從坐起，偏露右肩、脫革屣、右膝着地，白世尊言：“為以過去三句，為以未來、為以現在受功德衣耶？”佛語優波離：“為滿足語故說九句，亦不以過去三句受功德衣，亦不以未來三句受功德衣，以現在三句受功德衣。
何以故？優波離！過去已滅、未來未至，是故以現在三句受功德衣。
若得未成