四分律卷第四十三(三分之七)
關燈
小
中
大
衣，應衆僧中羯磨差比丘令作。
若得已成者，應如法受。
” 彼六群比丘，春夏冬一切時中為僧受功德衣。
諸比丘白佛，佛言：“不應春夏冬一切時中受功德衣。
自今已去，聽自恣竟不受功德衣一月，受功德衣五月。
” 彼六群比丘不出功德衣，作如是意：“以久得五事放舍故。
”諸比丘白佛，佛言：“不應作如是意：‘以久得五事放舍故，而不出功德衣。
’自今已去，聽冬四月竟僧應出功德衣。
應如是出。
‘僧集和合，未受大戒者出，不來者說欲。
僧今何所作為？’應答言：‘出功德衣。
’‘大德僧聽！今日衆僧出功德衣。
若僧時到僧忍聽，僧今和合出功德衣。
白如是。
’應作如是白出功德衣，若不出過功德衣分齊，突吉羅。
有八因緣舍功德衣：去、竟、不竟、失、斷望、聞、出界、共出。
若比丘受功德衣竟出界外，作不還意出去，去便失功德衣。
若比丘受功德衣竟，出界外作衣，彼作衣竟便失功德衣。
若比丘受功德衣竟，出界外作如是念：‘亦不作衣亦不還衣，不竟舍功德衣。
’若比丘受功德衣已，出界外作衣竟，彼比丘失衣，功德衣亦失。
若比丘受功德衣竟，出界外悕望得衣，彼比丘出界外，便至悕望得衣處，比丘見已不得衣，望斷更無有望處，彼望斷失功德衣已。
若比丘受功德衣竟，出去界外作衣，作衣竟聞衆僧出功德衣，彼聞便失功德衣已。
若比丘受功德衣竟，出界外作衣竟，數作還意在界外，衆僧出功德衣，彼在界外失功德衣已。
若比丘受功德衣竟，在界外作衣，彼衣若竟、若不竟還住處，彼比丘和合出衣，是為八事。
“複有六事：若比丘受功德衣竟，出界外作不還意去，未得衣去，便失功德衣。
(除上八事中失衣及望斷二句，餘者如上)。
複有六事：若比丘受功德衣竟，持衣出界外作衣，作衣竟便失功德衣(除上八事中去及望斷二句，餘者如上)。
未得衣複有十五句(次已得衣亦有十五句)。
得衣未得衣複有十五句(此錯互上八事，更無異故不出)。
複有十二事：若比丘受功德衣已出去，求悕望衣得所望衣，在界外作衣，作衣竟失功德衣(不竟句亦如是，失亦如是，望斷如上)。
若比丘受功德衣竟，出去望得衣，不語人當還，出界外所望衣處，而不得所望衣，乃得非所望衣，在界外作衣，作衣竟便失功德衣(不竟亦如是，失亦如是，望斷如上)。
若比丘受功德衣竟，出去不語人當還，亦不作還意在界外，至望衣處，得所望衣、不得所望衣，在界外作衣，作衣竟便失功德衣(不竟亦如是，失亦如是，望斷如上)。
複有十二事：得所望衣、不得所望衣，同上十二事。
複有九事：若比丘受功德衣竟出去，未得衣在界外，餘比丘問言：‘汝在何處宿？衣在何處？何不持來，為汝作衣？’彼比丘還至住處，聞衆僧出功德衣，彼作如是念：‘僧今出功德衣，方作衣。
’彼即作衣竟失功德衣(不作衣亦如是，失衣亦如是，此是在界内聞三句，持衣出界外道路聞三句亦如是，持衣至彼比丘所三句亦如是，是為九句事。
次已得衣九句亦如是，得衣不得衣各九事亦如是)。
若比丘受功德衣已，出界外至餘方，彼作是念言：‘若得善伴當去，若不得善伴當還。
’至中道聞衆僧出功德衣，彼如是念：‘我當作衣。
’作衣竟彼失功德衣(不竟亦如是，失衣亦如是，界外亦如是，聞亦如是五句)。
若比丘受功德衣竟，欲往靜處清淨，若樂彼當住、不樂當還。
彼比丘至彼間，聞衆僧出功德衣，彼作是言：‘我曹當作衣。
’作衣竟舍功德衣(不竟亦如是，失衣亦如是界外亦如是，聞亦如是五句)。
有二種舍功德衣，持功德衣，比丘出界外宿，衆僧和合共出。
”(迦絺那衣具足竟) 拘睒彌揵度第九 爾時世尊在拘睒彌。
時有比丘犯戒，是中或有言：“犯戒。
”或有言：“不犯。
”是中見犯比丘，語不見犯比丘言：“此比丘實犯，非是不犯。
”彼不見犯比丘意解，即言：“如是，是比丘實犯戒，非是不犯。
”彼即和合舉罪。
犯罪比丘言：“我不犯、不成舉，非法舉我，羯磨不成。
”彼即往人間覓朋黨，語餘比丘言：“我不犯、不成舉，非法舉我，羯磨不成。
”彼比丘見如是，此比丘不犯、不成舉，非法舉，羯磨不成。
犯罪比丘即将餘部黨随舉比丘，來至先言不見犯比丘所語言：“長老！此比丘不犯戒、不成舉，非法舉他，羯磨不成。
”彼比丘還見不犯便言：“彼不犯，不成舉，非法舉，羯磨不成。
”彼被舉随舉比丘，與見犯比丘别部說戒羯磨。
時舉罪比丘往世尊所頭面禮足卻坐一面，白佛言：“此被舉、随舉比丘，與我等别部說戒羯磨。
”佛言：“此癡人破僧，若彼如我所說羯磨說戒者，羯磨成就不犯。
汝等若如我所說羯磨說戒亦成就不犯。
何以故？有二不同住處。
何等二？彼比丘自作不同住，若僧與作不同住。
雲何比丘自作不同住？若比丘僧破，求外朋黨，是為比丘自作不同住。
雲何僧與作不同住？僧與作不見犯羯磨、不忏悔羯磨、惡見不舍羯磨，是為僧與作不同住。
是為二種不同住。
有二種同住處：是比丘自作同住處，若僧與作同住處。
雲何自作同住？此比丘僧破，自部黨求外善部黨，此比丘自作同住。
雲何僧與作同住？衆僧和合，先與作不見羯磨、不忏悔羯磨、惡見不舍羯磨，後和合僧還解，是為僧與作同住。
是為二種同住處。
” 彼被舉比丘、随舉比丘，與此舉比丘鬥诤，共相罵詈诽謗，互求長短。
時衆多比丘往世尊所，頭面作禮卻坐一面，白世尊言：“大德！彼被舉比丘、随舉比丘，與此舉比丘鬥诤，共相罵詈诽謗，互求長短。
我等當雲何？”佛言：“聽衆僧破非法和合，應在如是處坐，令身口不出惡，衆僧破如法和合，應隔一人坐。
”爾時世尊，往被舉比丘所，作如是言：“汝曹莫犯罪，而言不犯不忏悔。
何以故？若比丘犯罪，餘比丘言：‘長老犯罪，自見不？’答言：‘不見。
’彼比丘多聞知阿含、持法持律知摩夷，多得伴黨比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、國王、大臣、種種沙門外道。
彼犯罪比丘作是念：‘彼比丘多聞知阿含持法、持律知摩夷，多有伴黨比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、國王、大臣、種種沙門外道。
我今若不見罪，此比丘今即當為我作不見罪羯磨、不忏悔羯磨、惡見不舍羯磨。
若彼比丘與我作不見罪羯磨、不忏悔羯磨、惡見不舍羯磨者，彼比丘不複與我共羯磨說戒，不共我自恣同一屋住，一處坐一床一闆，在前食、後食，亦不随歲數大小恭敬禮拜執手迎逆。
若彼比丘不與我同一羯磨共說戒，乃至不執手迎逆者，衆僧便有鬥诤事生，共相罵詈诽謗，伺求長短，僧便當破，令僧塵垢，令僧别異住。
’若比丘重此破僧事者，應如彼言：‘有罪，應如法忏悔。
’止！止！比丘莫共鬥诤罵詈，共相诽謗，伺求長短。
汝等一切當共和合齊集，同一師學如水乳合，利益佛法安樂住。
” 爾時世尊告被舉比丘、随舉比丘如是言已，便往至舉他比丘所語言：“汝等莫數舉他比丘事。
何以故？是中比丘犯事，彼比丘問言：‘長老！自見犯罪不？’彼言：‘不見。
’彼比丘若多聞知阿含，持法持律知摩夷，多朋黨比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、國王、大臣、種種沙門外道。
彼比丘作如是念：‘彼比丘多聞知阿含，持法持律知摩夷，多朋黨比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、國王、大臣、種種沙門外道。
若彼言：“不見罪。
”我等今即便當舉作不見罪羯磨、不忏悔羯磨、惡見不舍羯磨。
我等若與作不見罪羯磨、不忏悔羯磨、惡見不舍羯磨，我等便不與彼共一羯磨說戒，不共自恣，乃至不執手迎逆。
我等不共一羯磨說戒，乃至不執手迎逆者，衆僧便當鬥诤，共相罵詈诽謗伺求長短，令僧破、令僧塵垢、令僧别住。
’若比丘重此破僧事者，不應舉彼比丘罪。
止！止！比丘莫鬥诤，共相罵詈诽謗伺，求長短。
汝等一切當共齊集，同一師學如水乳合，利益佛法安樂住。
” 爾時世尊語彼比丘已，此夜過明旦着衣持缽，入拘睒彌乞食已還至僧伽藍中，以此因緣集比丘僧告言：“乃往過去世，有伽奢國王梵施、拘薩羅王長生，父祖怨仇。
梵施王兵衆威力勇健，财寶複多。
長生王兵衆威力不如，财寶複少。
後異時，梵施王與四部兵來至拘薩羅國罰長生王，奪得一切國土兵衆庫藏珍寶。
時王長生與第一夫人逃走，至波羅?國，假作螺髻婆羅門，夫婦在陶師家住。
後異時長生王第一夫人心生如是念：‘欲得其地平整，四交道頭日初出時，見四部兵共鬥洗刀汁飲。
’即至王所白言：‘王欲知不？我今如是念：“欲得其地平整，四交道頭日初出時，見四部兵共鬥洗刀汁飲。
”’王言：‘汝今何由得從如是願？梵施王與我父祖怨仇，奪我國土兵衆庫藏珍寶無有遺餘。
’夫人言：‘我若不得從如是願者便當死。
’時梵施王有大臣字富盧醯侈，是長生王伴，長生王語婦言：‘須我語伴令知。
’時長生王即至富盧醯侈所語如是言：‘伴今知不？我第一夫人生如是念：“欲得其地平整，于四交道頭日初出時，見四部兵鬥洗刀汁飲。
”念已即來白我說如是事。
我語言：“汝今何由得從如是願？梵施王與我父祖怨仇，奪我一切國土兵衆庫藏财寶都盡。
”夫人即言：“我若不得從如是願者便當死。
”我即語言：“須我以此因緣語伴令知。
”’富盧醯侈言：‘小止！須我瞻其腹内。
’時富盧醯侈往瞻長生王第一夫人腹内已，即偏露右肩長跪執手三反稱言：‘拘薩羅王在腹内。
’語夫人言：‘當得其地平整，于四交道頭日初出時，見四部兵共鬥洗刀汁飲，在某處住。
’時富盧醯侈往梵施王所白如是言：‘王欲知不？有如是星出。
時應清旦，日初出時在四交道頭，四部兵共鬥洗刀刃。
’王言：‘富盧醯侈！今
若得已成者，應如法受。
” 彼六群比丘，春夏冬一切時中為僧受功德衣。
諸比丘白佛，佛言：“不應春夏冬一切時中受功德衣。
自今已去，聽自恣竟不受功德衣一月，受功德衣五月。
” 彼六群比丘不出功德衣，作如是意：“以久得五事放舍故。
”諸比丘白佛，佛言：“不應作如是意：‘以久得五事放舍故，而不出功德衣。
’自今已去，聽冬四月竟僧應出功德衣。
應如是出。
‘僧集和合，未受大戒者出，不來者說欲。
僧今何所作為？’應答言：‘出功德衣。
’‘大德僧聽！今日衆僧出功德衣。
若僧時到僧忍聽，僧今和合出功德衣。
白如是。
’應作如是白出功德衣，若不出過功德衣分齊，突吉羅。
有八因緣舍功德衣：去、竟、不竟、失、斷望、聞、出界、共出。
若比丘受功德衣竟出界外，作不還意出去，去便失功德衣。
若比丘受功德衣竟，出界外作衣，彼作衣竟便失功德衣。
若比丘受功德衣竟，出界外作如是念：‘亦不作衣亦不還衣，不竟舍功德衣。
’若比丘受功德衣已，出界外作衣竟，彼比丘失衣，功德衣亦失。
若比丘受功德衣竟，出界外悕望得衣，彼比丘出界外，便至悕望得衣處，比丘見已不得衣，望斷更無有望處，彼望斷失功德衣已。
若比丘受功德衣竟，出去界外作衣，作衣竟聞衆僧出功德衣，彼聞便失功德衣已。
若比丘受功德衣竟，出界外作衣竟，數作還意在界外，衆僧出功德衣，彼在界外失功德衣已。
若比丘受功德衣竟，在界外作衣，彼衣若竟、若不竟還住處，彼比丘和合出衣，是為八事。
“複有六事：若比丘受功德衣竟，出界外作不還意去，未得衣去，便失功德衣。
(除上八事中失衣及望斷二句，餘者如上)。
複有六事：若比丘受功德衣竟，持衣出界外作衣，作衣竟便失功德衣(除上八事中去及望斷二句，餘者如上)。
未得衣複有十五句(次已得衣亦有十五句)。
得衣未得衣複有十五句(此錯互上八事，更無異故不出)。
複有十二事：若比丘受功德衣已出去，求悕望衣得所望衣，在界外作衣，作衣竟失功德衣(不竟句亦如是，失亦如是，望斷如上)。
若比丘受功德衣竟，出去望得衣，不語人當還，出界外所望衣處，而不得所望衣，乃得非所望衣，在界外作衣，作衣竟便失功德衣(不竟亦如是，失亦如是，望斷如上)。
若比丘受功德衣竟，出去不語人當還，亦不作還意在界外，至望衣處，得所望衣、不得所望衣，在界外作衣，作衣竟便失功德衣(不竟亦如是，失亦如是，望斷如上)。
複有十二事：得所望衣、不得所望衣，同上十二事。
複有九事：若比丘受功德衣竟出去，未得衣在界外，餘比丘問言：‘汝在何處宿？衣在何處？何不持來，為汝作衣？’彼比丘還至住處，聞衆僧出功德衣，彼作如是念：‘僧今出功德衣，方作衣。
’彼即作衣竟失功德衣(不作衣亦如是，失衣亦如是，此是在界内聞三句，持衣出界外道路聞三句亦如是，持衣至彼比丘所三句亦如是，是為九句事。
次已得衣九句亦如是，得衣不得衣各九事亦如是)。
若比丘受功德衣已，出界外至餘方，彼作是念言：‘若得善伴當去，若不得善伴當還。
’至中道聞衆僧出功德衣，彼如是念：‘我當作衣。
’作衣竟彼失功德衣(不竟亦如是，失衣亦如是，界外亦如是，聞亦如是五句)。
若比丘受功德衣竟，欲往靜處清淨，若樂彼當住、不樂當還。
彼比丘至彼間，聞衆僧出功德衣，彼作是言：‘我曹當作衣。
’作衣竟舍功德衣(不竟亦如是，失衣亦如是界外亦如是，聞亦如是五句)。
有二種舍功德衣，持功德衣，比丘出界外宿，衆僧和合共出。
”(迦絺那衣具足竟) 拘睒彌揵度第九 爾時世尊在拘睒彌。
時有比丘犯戒，是中或有言：“犯戒。
”或有言：“不犯。
”是中見犯比丘，語不見犯比丘言：“此比丘實犯，非是不犯。
”彼不見犯比丘意解，即言：“如是，是比丘實犯戒，非是不犯。
”彼即和合舉罪。
犯罪比丘言：“我不犯、不成舉，非法舉我，羯磨不成。
”彼即往人間覓朋黨，語餘比丘言：“我不犯、不成舉，非法舉我，羯磨不成。
”彼比丘見如是，此比丘不犯、不成舉，非法舉，羯磨不成。
犯罪比丘即将餘部黨随舉比丘，來至先言不見犯比丘所語言：“長老！此比丘不犯戒、不成舉，非法舉他，羯磨不成。
”彼比丘還見不犯便言：“彼不犯，不成舉，非法舉，羯磨不成。
”彼被舉随舉比丘，與見犯比丘别部說戒羯磨。
時舉罪比丘往世尊所頭面禮足卻坐一面，白佛言：“此被舉、随舉比丘，與我等别部說戒羯磨。
”佛言：“此癡人破僧，若彼如我所說羯磨說戒者，羯磨成就不犯。
汝等若如我所說羯磨說戒亦成就不犯。
何以故？有二不同住處。
何等二？彼比丘自作不同住，若僧與作不同住。
雲何比丘自作不同住？若比丘僧破，求外朋黨，是為比丘自作不同住。
雲何僧與作不同住？僧與作不見犯羯磨、不忏悔羯磨、惡見不舍羯磨，是為僧與作不同住。
是為二種不同住。
有二種同住處：是比丘自作同住處，若僧與作同住處。
雲何自作同住？此比丘僧破，自部黨求外善部黨，此比丘自作同住。
雲何僧與作同住？衆僧和合，先與作不見羯磨、不忏悔羯磨、惡見不舍羯磨，後和合僧還解，是為僧與作同住。
是為二種同住處。
” 彼被舉比丘、随舉比丘，與此舉比丘鬥诤，共相罵詈诽謗，互求長短。
時衆多比丘往世尊所，頭面作禮卻坐一面，白世尊言：“大德！彼被舉比丘、随舉比丘，與此舉比丘鬥诤，共相罵詈诽謗，互求長短。
我等當雲何？”佛言：“聽衆僧破非法和合，應在如是處坐，令身口不出惡，衆僧破如法和合，應隔一人坐。
”爾時世尊，往被舉比丘所，作如是言：“汝曹莫犯罪，而言不犯不忏悔。
何以故？若比丘犯罪，餘比丘言：‘長老犯罪，自見不？’答言：‘不見。
’彼比丘多聞知阿含、持法持律知摩夷，多得伴黨比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、國王、大臣、種種沙門外道。
彼犯罪比丘作是念：‘彼比丘多聞知阿含持法、持律知摩夷，多有伴黨比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、國王、大臣、種種沙門外道。
我今若不見罪，此比丘今即當為我作不見罪羯磨、不忏悔羯磨、惡見不舍羯磨。
若彼比丘與我作不見罪羯磨、不忏悔羯磨、惡見不舍羯磨者，彼比丘不複與我共羯磨說戒，不共我自恣同一屋住，一處坐一床一闆，在前食、後食，亦不随歲數大小恭敬禮拜執手迎逆。
若彼比丘不與我同一羯磨共說戒，乃至不執手迎逆者，衆僧便有鬥诤事生，共相罵詈诽謗，伺求長短，僧便當破，令僧塵垢，令僧别異住。
’若比丘重此破僧事者，應如彼言：‘有罪，應如法忏悔。
’止！止！比丘莫共鬥诤罵詈，共相诽謗，伺求長短。
汝等一切當共和合齊集，同一師學如水乳合，利益佛法安樂住。
” 爾時世尊告被舉比丘、随舉比丘如是言已，便往至舉他比丘所語言：“汝等莫數舉他比丘事。
何以故？是中比丘犯事，彼比丘問言：‘長老！自見犯罪不？’彼言：‘不見。
’彼比丘若多聞知阿含，持法持律知摩夷，多朋黨比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、國王、大臣、種種沙門外道。
彼比丘作如是念：‘彼比丘多聞知阿含，持法持律知摩夷，多朋黨比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、國王、大臣、種種沙門外道。
若彼言：“不見罪。
”我等今即便當舉作不見罪羯磨、不忏悔羯磨、惡見不舍羯磨。
我等若與作不見罪羯磨、不忏悔羯磨、惡見不舍羯磨，我等便不與彼共一羯磨說戒，不共自恣，乃至不執手迎逆。
我等不共一羯磨說戒，乃至不執手迎逆者，衆僧便當鬥诤，共相罵詈诽謗伺求長短，令僧破、令僧塵垢、令僧别住。
’若比丘重此破僧事者，不應舉彼比丘罪。
止！止！比丘莫鬥诤，共相罵詈诽謗伺，求長短。
汝等一切當共齊集，同一師學如水乳合，利益佛法安樂住。
” 爾時世尊語彼比丘已，此夜過明旦着衣持缽，入拘睒彌乞食已還至僧伽藍中，以此因緣集比丘僧告言：“乃往過去世，有伽奢國王梵施、拘薩羅王長生，父祖怨仇。
梵施王兵衆威力勇健，财寶複多。
長生王兵衆威力不如，财寶複少。
後異時，梵施王與四部兵來至拘薩羅國罰長生王，奪得一切國土兵衆庫藏珍寶。
時王長生與第一夫人逃走，至波羅?國，假作螺髻婆羅門，夫婦在陶師家住。
後異時長生王第一夫人心生如是念：‘欲得其地平整，四交道頭日初出時，見四部兵共鬥洗刀汁飲。
’即至王所白言：‘王欲知不？我今如是念：“欲得其地平整，四交道頭日初出時，見四部兵共鬥洗刀汁飲。
”’王言：‘汝今何由得從如是願？梵施王與我父祖怨仇，奪我國土兵衆庫藏珍寶無有遺餘。
’夫人言：‘我若不得從如是願者便當死。
’時梵施王有大臣字富盧醯侈，是長生王伴，長生王語婦言：‘須我語伴令知。
’時長生王即至富盧醯侈所語如是言：‘伴今知不？我第一夫人生如是念：“欲得其地平整，于四交道頭日初出時，見四部兵鬥洗刀汁飲。
”念已即來白我說如是事。
我語言：“汝今何由得從如是願？梵施王與我父祖怨仇，奪我一切國土兵衆庫藏财寶都盡。
”夫人即言：“我若不得從如是願者便當死。
”我即語言：“須我以此因緣語伴令知。
”’富盧醯侈言：‘小止！須我瞻其腹内。
’時富盧醯侈往瞻長生王第一夫人腹内已，即偏露右肩長跪執手三反稱言：‘拘薩羅王在腹内。
’語夫人言：‘當得其地平整，于四交道頭日初出時，見四部兵共鬥洗刀汁飲，在某處住。
’時富盧醯侈往梵施王所白如是言：‘王欲知不？有如是星出。
時應清旦，日初出時在四交道頭，四部兵共鬥洗刀刃。
’王言：‘富盧醯侈！今