四分律卷第四十三(三分之七)
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衆僧惱亂。
世尊不喜，不語衆僧及供養人，自舉卧具着本處執持衣缽，以神足力從拘睒彌國還舍衛國。
時諸優婆塞，自共作制限：“我等衆人，都不應見拘睒彌比丘，起迎恭敬禮拜問訊語言，及供養衣服、飲食、病瘦醫藥。
”彼諸比丘如似被舉住，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、國王、大臣、種種沙門外道，盡皆遠離無有與語者。
彼諸鬥诤比丘遂無有利養，作如是念：“我等可于世尊所滅此鬥诤事。
”即往舍衛國。
時舍利弗聞拘睒彌比丘鬥诤，共相诽謗罵詈口如刀劍，從拘睒彌來舍衛國，即與五百比丘往佛所，頭面禮足卻住一面，白世尊言：“此拘睒彌比丘鬥诤，共相诽謗罵詈，口如刀劍，從拘睒彌來至舍衛國，我曹當雲何？”佛告舍利弗：“應聽二部所說，若有比丘如法語者，則應受彼語，稱譽長養與為伴黨。
”舍利弗複白佛言：“雲何知彼比丘是法語、非法語？”佛告舍利弗：“有十八事破僧：法非法、毗尼非毗尼、犯不犯、輕言重、有餘無餘、粗惡不粗惡、以應行不應行、制不制、說不說。
”佛告舍利弗：“汝觀此事，則知彼比丘如法語、非法語。
”複白佛言：“雲何與拘睒彌比丘房舍卧具？”佛言：“應持屏處房舍卧具與，若無屏處應作屏處與，如衆僧分卧具法等與。
”舍利弗白佛言：“衆僧衣物，雲何與拘睒彌比丘分？”佛言：“随上座次到應與。
”舍利弗白佛言：“拘睒彌比丘若小食與粥時，當雲何坐？”佛告舍利弗：“我先不作如是語耶？衆僧破非法和合，應在身口不生惡處坐，衆僧破如法和合事已滅，應間阙一人坐處坐。
” 爾時摩诃波阇波提比丘尼，聞拘睒彌比丘鬥诤诽謗，共相罵詈互求長短。
從拘睒彌來至舍衛國，即與五百比丘尼俱詣世尊所，頭面禮足卻住一面，白佛言：“大德！此拘睒彌比丘鬥诤诽謗，共相罵詈互求長短，從拘睒彌來至舍衛國，我等當雲何？”佛告瞿昙彌：“應聽二部語，若有比丘如法語者，則應受彼語，稱譽長養與為伴黨。
”複白佛言：“雲何知彼比丘是法語、非法語？”佛告瞿昙彌：“有十八事破僧：法非法乃至說不說，如上。
汝觀此事，則知彼比丘如法語、非法語。
瞿昙彌比丘尼！應從衆僧乞教授在如法比丘部中求。
” 爾時阿難邠坻，聞拘睒彌比丘鬥诤诽謗，共相罵詈互求長短口如刀劍，從拘睒彌來舍衛國，與五百優婆塞俱詣世尊所，頭面禮足卻坐一面，白佛言：“拘睒彌比丘鬥诤诽謗，共相罵詈互求長短口如刀劍，從拘睒彌來至舍衛國，我等當雲何？”佛言：“應聽二部語如上，若有檀越布施，應分作二分。
此亦是僧，彼亦是僧。
居士！如破金杖為二分，二俱是金。
如是居士布施物，應分為二分。
此亦是僧，彼亦是僧。
” 爾時毗舍佉無夷羅母，聞拘睒彌比丘鬥诤诽謗，共相罵詈互求長短口如刀劍，從拘睒彌來至舍衛國，與五百優婆私俱詣世尊所，頭面禮足卻住一面白佛言：“拘睒彌比丘鬥诤诽謗，共相罵詈互求長短口如刀劍，從拘睒彌來至舍衛國，我等當雲何？”佛言：“應聽彼二部所說，如上。
若有布施衣物，應分為二分，此亦是僧、彼亦是僧。
如破金杖為二分，彼此是金。
若有布施衣物，應分為二分，此亦是僧、彼亦是僧。
” 爾時被舉比丘道路行，靜處心自念言：“我此诤事，應當引修多羅、毗尼、阿毗昙，檢校佛法是舉、非舉，為是如法舉羯磨成就，為是不如法舉羯磨不成就耶？”時即看修多羅、毗尼、阿毗昙，檢校佛法律，作是念：“是犯、非為不犯，是舉、非為不舉，如法舉羯磨成就、非為不如法舉羯磨不成就。
”彼即至随舉比丘所，作如是言：“我在道路行，在靜處思惟作是念：‘我今此鬥诤事，是犯非犯耶？’即看修多羅、毗尼、阿毗昙，檢校佛法律。
是犯、非為不犯，是舉、非為不舉，如法舉羯磨成就、非為不如法舉羯磨不成就。
”時随舉比丘，即将被舉比丘至舉罪比丘所白言：“此被舉比丘，語我如是言：‘在道路行，在靜處思惟，心自念言：“如上所說。
”’”爾時舉罪比丘，即将随舉比丘、被舉比丘，詣世尊所頭面禮足已，卻坐一面，白佛言：“此随舉比丘，将被舉比丘來至我所，以被舉比丘因緣具向我說，今即複以此因緣具白世尊。
”世尊告諸比丘：“是犯、非不犯，是舉、非不舉，如法舉，此比丘羯磨成就。
若彼比丘順從衆僧忏悔改過，求索解不見舉羯磨者，即應白四羯磨解。
應如是解，彼比丘應至僧中偏露右肩、脫革屣禮僧足已，右膝着地、合掌白如是言：‘大德僧聽！我某甲比丘，僧舉我作不見舉羯磨，我今順從衆僧改過忏悔，乞解不見舉羯磨，願僧慈愍故為我解。
’如是第二、第三說。
是中應差堪能作羯磨者，若上座、若次坐，若誦律、若不誦律，能羯磨者如是白：‘大德僧聽！此某甲比丘，僧作不見舉羯磨。
今順從衆僧改過忏悔，乞解不見舉羯磨。
若僧時到僧忍聽，某甲比丘僧與解不見舉羯磨。
白如是。
’‘大德僧聽！某甲比丘僧與作不見舉羯磨，彼順從衆僧改過忏悔，今求僧乞解不見舉羯磨。
誰諸長老忍僧解彼某甲比丘不見舉羯磨者默然，誰不忍者說。
是第一羯磨。
’如是第二、第三說。
‘僧已忍與某甲比丘解不見舉羯磨竟。
僧忍，默然故，是事如是持。
’” 佛言：“聽作白羯磨和合，應如是白。
‘大德僧聽！所因事令僧鬥诤诽謗，共相罵詈互求長短，彼人犯事被舉，今已還解，已滅僧塵垢。
若僧時到僧忍聽，僧作和合。
白如是。
’應作如是白和合。
” 時優波離從坐起，偏露右肩、脫革屣、右膝着地，合掌白世尊言：“所因事令僧鬥诤诽謗罵詈，互求長短，令僧破、令僧别異住、令僧塵垢。
彼事未料理、未處分、未滅僧塵垢，頗得如法和合不？”佛言：“不得如法和合。
優波離！彼所因诤事，令僧鬥诤诽謗罵詈，互求長短，令僧破、令僧别住、令僧塵垢。
彼诤事已料理、已分處、已滅僧塵垢，得如法和合。
”佛言：“自今已去聽作白羯磨和合布薩，應作如是白：‘大德僧聽！彼所因事，令僧鬥诤诽謗罵詈，互求長短令僧破、令僧别住、令僧塵垢。
彼人僧為作舉罪，已還為解，已滅僧塵垢。
若僧時到僧忍聽，僧作和合布薩。
白如是。
’應如是白已和合布薩。
” 爾時佛告優波離：“有五種犯罪人。
何等五？比丘如是犯罪，餘比丘語言：‘汝犯罪，見不？’答言：‘不見。
’彼語此比丘言：‘若見此罪應忏悔。
’此是第一犯罪人。
比丘如是犯罪，餘比丘語言：‘汝犯罪見不？’答言：‘不見。
’彼比丘言：‘汝若見罪，應僧中忏悔。
’是第二犯罪人。
比丘如是犯罪，餘比丘語言：‘汝犯罪，見不？’答言：‘不見。
’彼比丘言：‘汝若見罪，當于此僧中忏悔。
’是第三犯罪人。
比丘如是犯罪，餘比丘語言：‘汝犯罪，見不？’答言：‘不見。
’衆僧應舍棄莫問，語如是言：‘汝今不見罪，汝所往之處，彼亦當舉汝罪，為汝作，自言：“不聽汝作阿?婆陀，不聽布薩自恣，如調馬師，惡馬難調，即合所系杙棄之。
”汝比丘不自見罪，亦複如是一切舍棄，汝所往之處，乃至不聽汝布薩自恣。
如是人不應從求聽如是，此即是聽。
’此是第四犯罪人。
比丘如是犯罪，餘比丘語言：‘汝犯罪，見不？’答言：‘不見。
’彼應衆僧中作不見舉白四羯磨，此是第五犯罪人。
” 時長老優波離從坐起，偏露右肩、脫革屣、右膝着地，合掌白佛言：“有幾法應得作料理事人？”佛言：“有五法應料理。
何等五？欲作事比丘，應觀察此事實不實，或有事不實。
彼比丘若知此事不實，不應作。
彼比丘若知此事實，應更觀察此事有利益無利益。
或有事無利益，彼比丘若知此事無利益，不應作。
若比丘知此事有利益，應更觀察此事時作非時作，或有事非時作。
彼比丘若知是事非時作，不應作。
彼比丘若知此事是事作，應更重觀察，若作此事令僧鬥诤诽謗罵言，令僧破、令僧别住、令僧塵垢，為不令僧鬥诤，乃至不令僧塵垢，彼比丘若知作事令僧鬥诤，乃至令僧塵垢，不應作。
若比丘作事不令僧鬥诤，乃至不令僧塵垢，彼比丘應重更觀察，若比丘作事為得伴黨、不得伴黨，或作事不得比丘伴黨。
彼比丘若知作事不得比丘伴黨，不應作。
彼比丘若知得比丘伴黨，應知時好心善念應作。
優波離！比丘知此五法，應得作料理事人。
” 爾時優波離，即從坐起偏露右肩、右膝着地、合掌向佛，而說偈言： “為僧說此語， 義利決定故； 雲何得知勝？ 比丘得堅持。
” 爾時世尊說偈答優波離言： “第一持戒不毀壞， 比丘威儀自端身； 怨家不能如法呵， 彼能得是他無語。
彼住如是清淨戒， 得無畏說無疑難； 在衆不怖無變異， 不失于義随問答。
如是衆中而問義， 卒答不思無憂慮； 随時問義皆能答， 應答諸問心無異。
恭敬長老諸比丘， 上座中座及下座； 能說因本善分别， 解諸怨家欺詐語。
怨家不能得其勝， 亦能調伏于多人； 常為師教而不虧， 莊嚴智慧衆所可。
“若犯如是事， 不犯得罪除； 此垢二俱知， 知垢忏悔除。
不悔衆所遣， 若悔衆不驅； 如是人應勸， 分别如是知。
有信則能受， 為僧故而遣； 衆遣能用語， 能作不自高。
恭敬于長老， 上中及下座； 智慧多利益， 是人能護法。
” (拘睒彌揵度具足竟) 四分律卷第四十三
世尊不喜，不語衆僧及供養人，自舉卧具着本處執持衣缽，以神足力從拘睒彌國還舍衛國。
時諸優婆塞，自共作制限：“我等衆人，都不應見拘睒彌比丘，起迎恭敬禮拜問訊語言，及供養衣服、飲食、病瘦醫藥。
”彼諸比丘如似被舉住，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、國王、大臣、種種沙門外道，盡皆遠離無有與語者。
彼諸鬥诤比丘遂無有利養，作如是念：“我等可于世尊所滅此鬥诤事。
”即往舍衛國。
時舍利弗聞拘睒彌比丘鬥诤，共相诽謗罵詈口如刀劍，從拘睒彌來舍衛國，即與五百比丘往佛所，頭面禮足卻住一面，白世尊言：“此拘睒彌比丘鬥诤，共相诽謗罵詈，口如刀劍，從拘睒彌來至舍衛國，我曹當雲何？”佛告舍利弗：“應聽二部所說，若有比丘如法語者，則應受彼語，稱譽長養與為伴黨。
”舍利弗複白佛言：“雲何知彼比丘是法語、非法語？”佛告舍利弗：“有十八事破僧：法非法、毗尼非毗尼、犯不犯、輕言重、有餘無餘、粗惡不粗惡、以應行不應行、制不制、說不說。
”佛告舍利弗：“汝觀此事，則知彼比丘如法語、非法語。
”複白佛言：“雲何與拘睒彌比丘房舍卧具？”佛言：“應持屏處房舍卧具與，若無屏處應作屏處與，如衆僧分卧具法等與。
”舍利弗白佛言：“衆僧衣物，雲何與拘睒彌比丘分？”佛言：“随上座次到應與。
”舍利弗白佛言：“拘睒彌比丘若小食與粥時，當雲何坐？”佛告舍利弗：“我先不作如是語耶？衆僧破非法和合，應在身口不生惡處坐，衆僧破如法和合事已滅，應間阙一人坐處坐。
” 爾時摩诃波阇波提比丘尼，聞拘睒彌比丘鬥诤诽謗，共相罵詈互求長短。
從拘睒彌來至舍衛國，即與五百比丘尼俱詣世尊所，頭面禮足卻住一面，白佛言：“大德！此拘睒彌比丘鬥诤诽謗，共相罵詈互求長短，從拘睒彌來至舍衛國，我等當雲何？”佛告瞿昙彌：“應聽二部語，若有比丘如法語者，則應受彼語，稱譽長養與為伴黨。
”複白佛言：“雲何知彼比丘是法語、非法語？”佛告瞿昙彌：“有十八事破僧：法非法乃至說不說，如上。
汝觀此事，則知彼比丘如法語、非法語。
瞿昙彌比丘尼！應從衆僧乞教授在如法比丘部中求。
” 爾時阿難邠坻，聞拘睒彌比丘鬥诤诽謗，共相罵詈互求長短口如刀劍，從拘睒彌來舍衛國，與五百優婆塞俱詣世尊所，頭面禮足卻坐一面，白佛言：“拘睒彌比丘鬥诤诽謗，共相罵詈互求長短口如刀劍，從拘睒彌來至舍衛國，我等當雲何？”佛言：“應聽二部語如上，若有檀越布施，應分作二分。
此亦是僧，彼亦是僧。
居士！如破金杖為二分，二俱是金。
如是居士布施物，應分為二分。
此亦是僧，彼亦是僧。
” 爾時毗舍佉無夷羅母，聞拘睒彌比丘鬥诤诽謗，共相罵詈互求長短口如刀劍，從拘睒彌來至舍衛國，與五百優婆私俱詣世尊所，頭面禮足卻住一面白佛言：“拘睒彌比丘鬥诤诽謗，共相罵詈互求長短口如刀劍，從拘睒彌來至舍衛國，我等當雲何？”佛言：“應聽彼二部所說，如上。
若有布施衣物，應分為二分，此亦是僧、彼亦是僧。
如破金杖為二分，彼此是金。
若有布施衣物，應分為二分，此亦是僧、彼亦是僧。
” 爾時被舉比丘道路行，靜處心自念言：“我此诤事，應當引修多羅、毗尼、阿毗昙，檢校佛法是舉、非舉，為是如法舉羯磨成就，為是不如法舉羯磨不成就耶？”時即看修多羅、毗尼、阿毗昙，檢校佛法律，作是念：“是犯、非為不犯，是舉、非為不舉，如法舉羯磨成就、非為不如法舉羯磨不成就。
”彼即至随舉比丘所，作如是言：“我在道路行，在靜處思惟作是念：‘我今此鬥诤事，是犯非犯耶？’即看修多羅、毗尼、阿毗昙，檢校佛法律。
是犯、非為不犯，是舉、非為不舉，如法舉羯磨成就、非為不如法舉羯磨不成就。
”時随舉比丘，即将被舉比丘至舉罪比丘所白言：“此被舉比丘，語我如是言：‘在道路行，在靜處思惟，心自念言：“如上所說。
”’”爾時舉罪比丘，即将随舉比丘、被舉比丘，詣世尊所頭面禮足已，卻坐一面，白佛言：“此随舉比丘，将被舉比丘來至我所，以被舉比丘因緣具向我說，今即複以此因緣具白世尊。
”世尊告諸比丘：“是犯、非不犯，是舉、非不舉，如法舉，此比丘羯磨成就。
若彼比丘順從衆僧忏悔改過，求索解不見舉羯磨者，即應白四羯磨解。
應如是解，彼比丘應至僧中偏露右肩、脫革屣禮僧足已，右膝着地、合掌白如是言：‘大德僧聽！我某甲比丘，僧舉我作不見舉羯磨，我今順從衆僧改過忏悔，乞解不見舉羯磨，願僧慈愍故為我解。
’如是第二、第三說。
是中應差堪能作羯磨者，若上座、若次坐，若誦律、若不誦律，能羯磨者如是白：‘大德僧聽！此某甲比丘，僧作不見舉羯磨。
今順從衆僧改過忏悔，乞解不見舉羯磨。
若僧時到僧忍聽，某甲比丘僧與解不見舉羯磨。
白如是。
’‘大德僧聽！某甲比丘僧與作不見舉羯磨，彼順從衆僧改過忏悔，今求僧乞解不見舉羯磨。
誰諸長老忍僧解彼某甲比丘不見舉羯磨者默然，誰不忍者說。
是第一羯磨。
’如是第二、第三說。
‘僧已忍與某甲比丘解不見舉羯磨竟。
僧忍，默然故，是事如是持。
’” 佛言：“聽作白羯磨和合，應如是白。
‘大德僧聽！所因事令僧鬥诤诽謗，共相罵詈互求長短，彼人犯事被舉，今已還解，已滅僧塵垢。
若僧時到僧忍聽，僧作和合。
白如是。
’應作如是白和合。
” 時優波離從坐起，偏露右肩、脫革屣、右膝着地，合掌白世尊言：“所因事令僧鬥诤诽謗罵詈，互求長短，令僧破、令僧别異住、令僧塵垢。
彼事未料理、未處分、未滅僧塵垢，頗得如法和合不？”佛言：“不得如法和合。
優波離！彼所因诤事，令僧鬥诤诽謗罵詈，互求長短，令僧破、令僧别住、令僧塵垢。
彼诤事已料理、已分處、已滅僧塵垢，得如法和合。
”佛言：“自今已去聽作白羯磨和合布薩，應作如是白：‘大德僧聽！彼所因事，令僧鬥诤诽謗罵詈，互求長短令僧破、令僧别住、令僧塵垢。
彼人僧為作舉罪，已還為解，已滅僧塵垢。
若僧時到僧忍聽，僧作和合布薩。
白如是。
’應如是白已和合布薩。
” 爾時佛告優波離：“有五種犯罪人。
何等五？比丘如是犯罪，餘比丘語言：‘汝犯罪，見不？’答言：‘不見。
’彼語此比丘言：‘若見此罪應忏悔。
’此是第一犯罪人。
比丘如是犯罪，餘比丘語言：‘汝犯罪見不？’答言：‘不見。
’彼比丘言：‘汝若見罪，應僧中忏悔。
’是第二犯罪人。
比丘如是犯罪，餘比丘語言：‘汝犯罪，見不？’答言：‘不見。
’彼比丘言：‘汝若見罪，當于此僧中忏悔。
’是第三犯罪人。
比丘如是犯罪，餘比丘語言：‘汝犯罪，見不？’答言：‘不見。
’衆僧應舍棄莫問，語如是言：‘汝今不見罪，汝所往之處，彼亦當舉汝罪，為汝作，自言：“不聽汝作阿?婆陀，不聽布薩自恣，如調馬師，惡馬難調，即合所系杙棄之。
”汝比丘不自見罪，亦複如是一切舍棄，汝所往之處，乃至不聽汝布薩自恣。
如是人不應從求聽如是，此即是聽。
’此是第四犯罪人。
比丘如是犯罪，餘比丘語言：‘汝犯罪，見不？’答言：‘不見。
’彼應衆僧中作不見舉白四羯磨，此是第五犯罪人。
” 時長老優波離從坐起，偏露右肩、脫革屣、右膝着地，合掌白佛言：“有幾法應得作料理事人？”佛言：“有五法應料理。
何等五？欲作事比丘，應觀察此事實不實，或有事不實。
彼比丘若知此事不實，不應作。
彼比丘若知此事實，應更觀察此事有利益無利益。
或有事無利益，彼比丘若知此事無利益，不應作。
若比丘知此事有利益，應更觀察此事時作非時作，或有事非時作。
彼比丘若知是事非時作，不應作。
彼比丘若知此事是事作，應更重觀察，若作此事令僧鬥诤诽謗罵言，令僧破、令僧别住、令僧塵垢，為不令僧鬥诤，乃至不令僧塵垢，彼比丘若知作事令僧鬥诤，乃至令僧塵垢，不應作。
若比丘作事不令僧鬥诤，乃至不令僧塵垢，彼比丘應重更觀察，若比丘作事為得伴黨、不得伴黨，或作事不得比丘伴黨。
彼比丘若知作事不得比丘伴黨，不應作。
彼比丘若知得比丘伴黨，應知時好心善念應作。
優波離！比丘知此五法，應得作料理事人。
” 爾時優波離，即從坐起偏露右肩、右膝着地、合掌向佛，而說偈言： “為僧說此語， 義利決定故； 雲何得知勝？ 比丘得堅持。
” 爾時世尊說偈答優波離言： “第一持戒不毀壞， 比丘威儀自端身； 怨家不能如法呵， 彼能得是他無語。
彼住如是清淨戒， 得無畏說無疑難； 在衆不怖無變異， 不失于義随問答。
如是衆中而問義， 卒答不思無憂慮； 随時問義皆能答， 應答諸問心無異。
恭敬長老諸比丘， 上座中座及下座； 能說因本善分别， 解諸怨家欺詐語。
怨家不能得其勝， 亦能調伏于多人； 常為師教而不虧， 莊嚴智慧衆所可。
“若犯如是事， 不犯得罪除； 此垢二俱知， 知垢忏悔除。
不悔衆所遣， 若悔衆不驅； 如是人應勸， 分别如是知。
有信則能受， 為僧故而遣； 衆遣能用語， 能作不自高。
恭敬于長老， 上中及下座； 智慧多利益， 是人能護法。
” (拘睒彌揵度具足竟) 四分律卷第四十三