四分律卷第四十二(三分之六)
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化，令得歡喜，即于座上遠塵離垢得法眼淨，見法得法得果證，白佛言：“聽我自今已去盡形壽歸依佛法僧為優婆塞，不殺生乃至不飲酒。
唯願世尊受我跋提城中七日請。
”時世尊默然受之。
時居士以世尊及比丘僧默然受請已，即于跋提城中，衆味自具，七日供養佛及比丘僧。
時世尊七日受請已，欲往曠野。
時旻茶居士以千二百五十牸牛遣人，以象載種種飲食之具，于道路供養佛及比丘僧。
世尊爾時七日受供養已，即往曠野。
諸比丘在道行，見有人?牛令犢子飲已複?，犢子口中涎出似乳。
諸比丘後遂不飲乳，白佛，佛言：“聽飲。
?乳法應爾。
有五種牛汁、乳酪、生酥、熟酥、醍醐。
”行過曠野已，故有餘飲食，彼使人作如是念：“居士大富多有财寶故，為比丘故送此飲食。
我今甯可都以此飲食與諸比丘。
”時即持飲食與諸比丘。
諸比丘不受言：“佛未聽我曹受道路糧。
”諸比丘白佛，佛言：“自今已去聽作檀越食受，令淨人償舉，不應自受。
若有所須，随意索取。
” 爾時世尊從阿牟多羅國人間遊行，至阿摩那城，在翅?編發婆羅門園中住。
爾時編發婆羅門，聞沙門釋種出家從阿牟多羅國至阿摩那城在我園中住，彼作如是念：“沙門瞿昙！有大名稱言：‘是如來無所著、應供、正遍知、明行足、為善逝、世間解、無上士、調禦丈夫、天人師、佛、世尊。
’善哉！我今當見如是無著人。
”爾時編發婆羅門往至世尊所，恭敬問訊已，卻坐一面。
佛為無數方便說法開化，令得歡喜。
時婆羅門聞佛說法極大歡喜，白佛言：“願佛及比丘僧，受我明日請食。
”佛言：“今比丘僧多，汝信外道。
”婆羅門言：“我雖信外道，衆僧雖多，但受我明日請食。
”世尊如是再三語之，婆羅門亦如是再三白世尊，世尊爾時默然受請。
婆羅門見佛受已，從坐起而去還家，語親屬言：“我明日請佛及比丘僧供養，所應施設願當助我。
”其諸親屬聞之皆喜，或有破薪者、或有作飯者、或有取水者。
時婆羅門自莊嚴堂舍敷床座：“佛及比丘僧當在此座。
”時阿摩那城中有施盧婆羅門，與五百婆羅門共往，翅?婆羅門常恭敬宗仰之。
時施盧婆羅門與五百婆羅門俱往其家，翅?婆羅門常法，見其來起出迎之請人屋坐，其日見來亦不出迎亦不請坐，但見自莊嚴堂舍敷好床座。
施盧問言：“為欲娶婦？為欲嫁女？為欲請王？為欲大祠耶？”彼即答言：“我亦不娶婦乃至請王，我欲作大祠，請佛及比丘僧千二百五十人。
沙門瞿昙有大名稱，如來無所著、應供、正遍知、明行足、為善逝、世間解、無上士、調禦丈夫、天人師、佛、世尊。
”施盧問翅?言：“實是佛耶？”答言：“實是佛。
”再三問言：“實是佛耶？”答言：“實是。
”問言：“佛在何處住？我今欲見。
”時翅?舉右手示言：“乃在彼青林中住。
”施盧作如是念：“我不應空往，當持何物往見沙門瞿昙也？”即自念言：“今有八種漿，是古昔無欲仙人所飲：梨漿、閻浮漿、酸棗漿、甘蔗漿、[廿/(麸-夫+生)]果漿、舍樓伽漿、婆樓師漿、蒲桃漿。
”爾時施盧婆羅門持此八種漿往詣佛所，恭敬問訊卻坐一面。
時世尊為方便說法開化，令得歡喜。
施盧聞法極大歡喜，即以八種漿施比丘僧。
比丘不敢受言：“佛未聽我曹受八種漿。
”比丘白佛，佛言：“聽飲八種漿，若不醉人應非時飲；若醉人，不應飲，若飲如法治。
亦不應以今日受漿留至明日，若留如法治。
” 爾時世尊從此住處至摩羅人間遊行，向波婆城。
時波婆城諸摩羅，聞世尊與千二百五十比丘俱，從摩羅人間遊行向波婆城，自共作制：“世尊當來皆應共迎，若不迎者罰金百兩。
”時有摩羅子，字盧夷，無有信樂于佛法僧，是阿難白衣時親友。
時阿難遙見盧夷語言：“甚善盧夷！汝能自出迎佛。
”彼答言：“大德！我不以是出迎。
波婆城中皆共作制：‘若不出迎佛者，罰金百兩。
’以是因緣故來，非信敬故來。
”時阿難聞之不樂，即往世尊所，白言：“此波婆城中有摩羅子，字盧夷，是我白衣時親友。
善哉！世尊！願為佐助，令彼得信樂。
”佛語阿難：“此有何難？若複有如是者，猶不為難。
”爾時世尊即以慈心感盧夷摩羅令詣世尊，猶如有人引導而往。
如是盧夷往佛所，頭面禮足已卻住一面。
爾時世尊無數方便為其說法開化，令得歡喜，即時得遠塵離垢得法眼淨，見法得法得果證，白佛言：“大德！我自今已去，歸依佛法僧，為優婆塞，不殺生乃至不飲酒。
唯願世尊常受我衣服飲食醫藥卧具。
”佛告盧夷：“汝今學人，以有明智遠塵離垢得法眼淨。
便言：‘常受我衣服、飲食、醫藥、卧具。
’複更有餘學人，已有明智遠塵離垢得法眼淨，亦當複言：‘常受我衣服飲食醫藥卧具。
’”爾時世尊波婆城中不偏受一人請，時城内家家各斂飲食聚在一處，飯佛及僧。
時盧夷往作食處看，唯無餅，彼即于夜辦具種種餅，明日與諸比丘。
諸比丘不受言：“佛未聽我曹前食受餅。
”諸比丘白佛，佛言：“聽受。
” 時世尊從波婆城至阿頭。
時阿頭住處有二比丘是常剃發人，父子出家。
時二比丘聞佛從波婆至阿頭，彼作如是念：“我曹當辦具何等供養世尊？”其父語兒言：“我今當求剃發處，汝可往作錢處求作，若有所得當辦具粥供養世尊。
”時父即往為人剃發，兒即往作錢賃作，有所得物，盡為辦粥，持往供養世尊。
世尊知而故問阿難：“何處得此粥？”阿難即以此事具白佛，佛言：“出家人不應為白衣剃發，除欲出家者。
若剃發人出家，不應畜剃刀，若畜如法治。
”時衆僧得剃發刀，白佛，佛言：“聽畜。
” 爾時世尊從阿頭至迦摩羅。
諸比丘得如是根藥，阿漏彌那、漏比那、漏提婆、檀豆、檀盧幹漏、私羅漏，諸比丘不受言：“佛未聽我曹受如是根藥。
”白佛，佛言：“聽受。
” 是中迦摩羅國諸比丘，得如是盡形壽藥，沙蔓那、摩诃沙蔓那、杏子、人兜兜漏、秦敵梨蓼，諸比丘不受言：“佛未聽我等受如是盡形壽藥。
”比丘白佛，佛言：“聽受。
” 爾時世尊從迦摩羅至迦維羅衛國。
畢陵伽婆蹉在彼國住，患腳劈破，醫教塗腳。
白佛，佛言：“聽塗。
”不知以何藥塗？白佛，佛言：“聽以酥油若脂塗。
”手捉酥油臭，佛言：“聽用塗藥篦。
”時手塗腳手膩，佛言：“聽腳腳相塗。
”塗腳藥着淺器中不堅密，佛言：“聽作瓶。
”若患坌塵，佛言：“聽作蓋。
”時油瓶舉處不堅牢。
佛言：“聽着床下、若懸着壁上、龍牙杙上。
” 時諸比丘患頭痛，醫教頂上着油，白佛，佛言：“聽着。
”彼畏慎不敢用香油着，佛言：“聽着。
油法應爾。
” 時比丘患風，醫教作除風藥，是中除風藥者，烝稻谷、烝酒糟、若大麥，若諸治風草、若麸糠、若煮小便。
白佛，佛言：“聽時。
” 畢陵伽婆蹉須铫煮，佛言：“聽畜。
”衆僧得大铫。
佛言：“聽畜。
”畢陵伽婆蹉得三種釜：銅釜、鐵釜、土釜。
佛言：“聽畜。
衆僧亦爾，聽畜。
”後得瓶、銅瓶、鐵瓶、瓦瓶，佛言：“聽畜。
衆僧亦爾，聽畜。
”畢陵伽婆蹉得煎餅?，佛言：“聽畜。
衆僧亦爾，聽畜。
”畢陵伽婆蹉得銅杓得樽，佛言：“聽畜。
衆僧亦爾，聽畜。
” 四分律卷第四十二
唯願世尊受我跋提城中七日請。
”時世尊默然受之。
時居士以世尊及比丘僧默然受請已，即于跋提城中，衆味自具，七日供養佛及比丘僧。
時世尊七日受請已，欲往曠野。
時旻茶居士以千二百五十牸牛遣人，以象載種種飲食之具，于道路供養佛及比丘僧。
世尊爾時七日受供養已，即往曠野。
諸比丘在道行，見有人?牛令犢子飲已複?，犢子口中涎出似乳。
諸比丘後遂不飲乳，白佛，佛言：“聽飲。
?乳法應爾。
有五種牛汁、乳酪、生酥、熟酥、醍醐。
”行過曠野已，故有餘飲食，彼使人作如是念：“居士大富多有财寶故，為比丘故送此飲食。
我今甯可都以此飲食與諸比丘。
”時即持飲食與諸比丘。
諸比丘不受言：“佛未聽我曹受道路糧。
”諸比丘白佛，佛言：“自今已去聽作檀越食受，令淨人償舉，不應自受。
若有所須，随意索取。
” 爾時世尊從阿牟多羅國人間遊行，至阿摩那城，在翅?編發婆羅門園中住。
爾時編發婆羅門，聞沙門釋種出家從阿牟多羅國至阿摩那城在我園中住，彼作如是念：“沙門瞿昙！有大名稱言：‘是如來無所著、應供、正遍知、明行足、為善逝、世間解、無上士、調禦丈夫、天人師、佛、世尊。
’善哉！我今當見如是無著人。
”爾時編發婆羅門往至世尊所，恭敬問訊已，卻坐一面。
佛為無數方便說法開化，令得歡喜。
時婆羅門聞佛說法極大歡喜，白佛言：“願佛及比丘僧，受我明日請食。
”佛言：“今比丘僧多，汝信外道。
”婆羅門言：“我雖信外道，衆僧雖多，但受我明日請食。
”世尊如是再三語之，婆羅門亦如是再三白世尊，世尊爾時默然受請。
婆羅門見佛受已，從坐起而去還家，語親屬言：“我明日請佛及比丘僧供養，所應施設願當助我。
”其諸親屬聞之皆喜，或有破薪者、或有作飯者、或有取水者。
時婆羅門自莊嚴堂舍敷床座：“佛及比丘僧當在此座。
”時阿摩那城中有施盧婆羅門，與五百婆羅門共往，翅?婆羅門常恭敬宗仰之。
時施盧婆羅門與五百婆羅門俱往其家，翅?婆羅門常法，見其來起出迎之請人屋坐，其日見來亦不出迎亦不請坐，但見自莊嚴堂舍敷好床座。
施盧問言：“為欲娶婦？為欲嫁女？為欲請王？為欲大祠耶？”彼即答言：“我亦不娶婦乃至請王，我欲作大祠，請佛及比丘僧千二百五十人。
沙門瞿昙有大名稱，如來無所著、應供、正遍知、明行足、為善逝、世間解、無上士、調禦丈夫、天人師、佛、世尊。
”施盧問翅?言：“實是佛耶？”答言：“實是佛。
”再三問言：“實是佛耶？”答言：“實是。
”問言：“佛在何處住？我今欲見。
”時翅?舉右手示言：“乃在彼青林中住。
”施盧作如是念：“我不應空往，當持何物往見沙門瞿昙也？”即自念言：“今有八種漿，是古昔無欲仙人所飲：梨漿、閻浮漿、酸棗漿、甘蔗漿、[廿/(麸-夫+生)]果漿、舍樓伽漿、婆樓師漿、蒲桃漿。
”爾時施盧婆羅門持此八種漿往詣佛所，恭敬問訊卻坐一面。
時世尊為方便說法開化，令得歡喜。
施盧聞法極大歡喜，即以八種漿施比丘僧。
比丘不敢受言：“佛未聽我曹受八種漿。
”比丘白佛，佛言：“聽飲八種漿，若不醉人應非時飲；若醉人，不應飲，若飲如法治。
亦不應以今日受漿留至明日，若留如法治。
” 爾時世尊從此住處至摩羅人間遊行，向波婆城。
時波婆城諸摩羅，聞世尊與千二百五十比丘俱，從摩羅人間遊行向波婆城，自共作制：“世尊當來皆應共迎，若不迎者罰金百兩。
”時有摩羅子，字盧夷，無有信樂于佛法僧，是阿難白衣時親友。
時阿難遙見盧夷語言：“甚善盧夷！汝能自出迎佛。
”彼答言：“大德！我不以是出迎。
波婆城中皆共作制：‘若不出迎佛者，罰金百兩。
’以是因緣故來，非信敬故來。
”時阿難聞之不樂，即往世尊所，白言：“此波婆城中有摩羅子，字盧夷，是我白衣時親友。
善哉！世尊！願為佐助，令彼得信樂。
”佛語阿難：“此有何難？若複有如是者，猶不為難。
”爾時世尊即以慈心感盧夷摩羅令詣世尊，猶如有人引導而往。
如是盧夷往佛所，頭面禮足已卻住一面。
爾時世尊無數方便為其說法開化，令得歡喜，即時得遠塵離垢得法眼淨，見法得法得果證，白佛言：“大德！我自今已去，歸依佛法僧，為優婆塞，不殺生乃至不飲酒。
唯願世尊常受我衣服飲食醫藥卧具。
”佛告盧夷：“汝今學人，以有明智遠塵離垢得法眼淨。
便言：‘常受我衣服、飲食、醫藥、卧具。
’複更有餘學人，已有明智遠塵離垢得法眼淨，亦當複言：‘常受我衣服飲食醫藥卧具。
’”爾時世尊波婆城中不偏受一人請，時城内家家各斂飲食聚在一處，飯佛及僧。
時盧夷往作食處看，唯無餅，彼即于夜辦具種種餅，明日與諸比丘。
諸比丘不受言：“佛未聽我曹前食受餅。
”諸比丘白佛，佛言：“聽受。
” 時世尊從波婆城至阿頭。
時阿頭住處有二比丘是常剃發人，父子出家。
時二比丘聞佛從波婆至阿頭，彼作如是念：“我曹當辦具何等供養世尊？”其父語兒言：“我今當求剃發處，汝可往作錢處求作，若有所得當辦具粥供養世尊。
”時父即往為人剃發，兒即往作錢賃作，有所得物，盡為辦粥，持往供養世尊。
世尊知而故問阿難：“何處得此粥？”阿難即以此事具白佛，佛言：“出家人不應為白衣剃發，除欲出家者。
若剃發人出家，不應畜剃刀，若畜如法治。
”時衆僧得剃發刀，白佛，佛言：“聽畜。
” 爾時世尊從阿頭至迦摩羅。
諸比丘得如是根藥，阿漏彌那、漏比那、漏提婆、檀豆、檀盧幹漏、私羅漏，諸比丘不受言：“佛未聽我曹受如是根藥。
”白佛，佛言：“聽受。
” 是中迦摩羅國諸比丘，得如是盡形壽藥，沙蔓那、摩诃沙蔓那、杏子、人兜兜漏、秦敵梨蓼，諸比丘不受言：“佛未聽我等受如是盡形壽藥。
”比丘白佛，佛言：“聽受。
” 爾時世尊從迦摩羅至迦維羅衛國。
畢陵伽婆蹉在彼國住，患腳劈破，醫教塗腳。
白佛，佛言：“聽塗。
”不知以何藥塗？白佛，佛言：“聽以酥油若脂塗。
”手捉酥油臭，佛言：“聽用塗藥篦。
”時手塗腳手膩，佛言：“聽腳腳相塗。
”塗腳藥着淺器中不堅密，佛言：“聽作瓶。
”若患坌塵，佛言：“聽作蓋。
”時油瓶舉處不堅牢。
佛言：“聽着床下、若懸着壁上、龍牙杙上。
” 時諸比丘患頭痛，醫教頂上着油，白佛，佛言：“聽着。
”彼畏慎不敢用香油着，佛言：“聽着。
油法應爾。
” 時比丘患風，醫教作除風藥，是中除風藥者，烝稻谷、烝酒糟、若大麥，若諸治風草、若麸糠、若煮小便。
白佛，佛言：“聽時。
” 畢陵伽婆蹉須铫煮，佛言：“聽畜。
”衆僧得大铫。
佛言：“聽畜。
”畢陵伽婆蹉得三種釜：銅釜、鐵釜、土釜。
佛言：“聽畜。
衆僧亦爾，聽畜。
”後得瓶、銅瓶、鐵瓶、瓦瓶，佛言：“聽畜。
衆僧亦爾，聽畜。
”畢陵伽婆蹉得煎餅?，佛言：“聽畜。
衆僧亦爾，聽畜。
”畢陵伽婆蹉得銅杓得樽，佛言：“聽畜。
衆僧亦爾，聽畜。
” 四分律卷第四十二