四分律卷第四十二(三分之六)
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，牧牛羊人、若賊持去。
諸比丘白佛，佛言：“應在邊房靜處結作淨廚屋。
” 爾時世尊在毗舍離。
時有私呵将軍，是尼揵弟子。
時斷事堂，有五百諸梨奢共坐食，無數方便贊歎佛法僧。
爾時私呵将軍在座中，聞無數方便贊歎佛法僧，心生信樂，欲往見佛，彼作如是念：“我今甯可白師尼揵往瞿昙所。
”時私呵即往白尼揵言：“我欲往瞿昙沙門所。
”尼揵語言：“汝說有作法，瞿昙說無作法以化弟子，止不須往。
”爾時私呵将軍，本有見佛心即退。
諸梨奢如是第二、第三贊歎佛法僧。
時私呵将軍聞第二、第三贊時作如是念：“我今甯可不辭尼揵師往見瞿昙，師能使我作何等？”時私呵即往佛所，頭面禮足卻坐一面。
時世尊為無數方便說法開化，令得歡喜。
私呵聞佛方便說法，心大歡喜，白佛言：“我聞瞿昙說無作法以化諸弟子，若有人言：‘大德說無作法以化諸沙門。
’為是實語法語不耶？”佛語私呵：“或有因緣，方便言：‘我說無作法以化諸弟子。
’者，是實語法語。
或有因緣，方便言：‘我說有作法以化諸弟子。
’者，是實語法語。
或有因緣，方便言：‘我說斷滅法以化弟子。
’是實語法語。
或有因緣，方便言：‘我說穢惡法以化弟子。
’是實語法語。
或有因緣，方便言：‘我說調伏法以化弟子。
’是實語法語。
或有因緣，方便言：‘我說滅闇法以化弟子。
’是實語法語。
或有因緣，方便言：‘我說我生已盡不受後身以化弟子。
’是實語法語。
或有因緣，方便言：‘我到無畏處說無畏法以化弟子。
’是實語法語。
”佛語私呵：“何以故言：‘我說無作法，乃至到無畏處以化諸弟子。
’是實語法語？我說不作，身行惡、口言惡、心念惡，三種惡不善法不應作。
我說作法者，三種善法應作。
言我說斷滅法者，斷滅貪欲、瞋恚、愚癡。
我說穢惡法者，穢惡身口意業不善法。
我說調伏法者，調伏貪欲、瞋恚、愚癡。
我說滅闇者，滅諸惡不善闇法。
我說我生已盡者，我受生已盡不受胞胎，亦複化人斷于生死。
我說到無畏處者，自無所畏複安慰衆生。
以是故，私呵！有因緣故，言：‘我說無作法，乃至到無畏處以化諸弟子。
’是實語法語。
”私呵白世尊言：“我歸依佛法僧。
自今已去，不殺生乃至不飲酒。
”佛語私呵：“好自量宜，然後受戒。
汝為國之大臣，人所知識，當益衆人，莫輕舉動後有悔也。
”私呵答言：“我于外道沙門婆羅門作弟子時，持幡唱令國中言：‘私呵為尼揵作弟子。
’我今聞世尊重敕我言：‘好自量宜，然後受戒。
汝為國之大臣，人所知識，當益衆人，莫輕舉動。
’益增信樂。
”複白佛言：“大德！我今第二盡形壽歸依佛法僧，不殺生乃至不飲酒。
自今已去，于我門中不聽尼楗外道來入，佛諸弟子比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，于我門中無所挂礙。
”佛語私呵：“先尼楗外道，于汝家中晝夜受供養，如取泉水，今何得便斷？”複白佛言：“我從外人聞，沙門瞿昙自稱言：‘布施應與我，不應與餘人。
與我大得果報，與餘人不得果報。
應與我弟子，不應與餘人弟子。
與我弟子大得果報，與餘弟子不得果報。
’”佛語私呵：“我無是語。
若人有慈心，以米泔汁、若蕩滌汁，棄着不淨水蟲中，使彼蟲得此食氣。
我說彼猶有福，況複與人。
我說布施持戒人得大果報，勝于破戒。
”私呵白佛言：“如世尊所說！如世尊所說！我曹自知之。
”爾時世尊無數方便為說法開化，令得歡喜，即于座上遠塵離垢得法眼淨，見法得法得果證，白佛言：“我今第三盡形壽歸依佛法僧，不殺生乃至不飲酒。
唯願世尊，受我明日請食。
”時世尊默然受之。
時私呵見佛許已，即起禮佛足而去。
于其夜辦具種種美食，明日往白時到。
世尊着衣持缽，與千二百五十比丘俱，往其家敷尼師壇就座而坐。
爾時尼揵子等，往詣離奢住處，舉手大哭稱怨言：“此私呵将軍自殺大牛，與沙門瞿昙及諸比丘設飯食。
為己殺，知而故食之。
”爾時有人，即往私呵所語言：“當知有諸尼揵子，往離奢住處，舉手大哭稱怨言：‘私呵将軍自殺牛，為沙門瞿昙及比丘僧設飯食。
’”私呵言：“此常日夜為佛比丘僧作怨家，我終不為命故斷衆生命。
”爾時私呵将軍，以多美飯食，飯佛及比丘僧已，攝缽，更取一卑床在一面坐。
佛為方便說法開化，令得歡喜。
為說法已，從坐起而去。
還僧伽藍中，以此因緣集比丘僧告言：“自今已去，若故為殺者不應食。
是中故為殺者，若故見、故聞、故疑，有如此三事因緣不淨肉，我說不應食。
若見為我故殺、若從可信人邊聞為我故殺、若見家中有頭有皮有毛、若見有腳血。
又複此人能作十惡業常是殺者，能為我故殺，如是三種因緣不清淨肉不應食。
有三種淨肉應食，若不故見、不故聞、不故疑應食。
若不見為我故殺、不聞為我故殺、若不見家中有頭腳皮毛血，又彼人非是殺者，乃至持十善，彼終不為我故斷衆生命，如是三種淨肉應食。
若作大祀處肉不應食。
何以故？彼作如是意辦具來者當與，是故不應食。
若食如法治。
” 爾時世尊從毗舍離人間遊行，與千二百五十比丘僧俱至蘇彌，從蘇彌至跋提城住。
時跋提城有大居士字旻茶，是不蘭迦葉弟子，大富多諸珍寶，多有象馬車乘、奴婢仆使食飲，倉庫溢滿有大威力，随意所欲周給人物。
彼居士入倉時，如車軸孔自然谷出不休，乃至居士出去。
其婦複有如是福力，以八鬥米作食，供四部兵及四方來乞者，皆使飽足，食故不盡，乃至起去。
其兒亦有如是福力，囊盛千兩金，與四部兵及四方來乞者，随意令足，故不盡，乃至起去。
其兒婦亦有如是福力，以一裹香，塗四部兵及四方來乞者，随意令足，香故不盡，乃至起去。
其奴有如是福力，以一犁耕七壟出。
其婢有如是福力，以八鬥谷與四部兵不盡，乃至起去。
其家裡各各诤言：“是我福力。
” 爾時旻茶居士，聞佛從蘇彌人間遊行至跋提城，彼作如是念：“我今甯可辭師不蘭迦葉至沙門瞿昙所。
”念已往師所白言：“大師！我聞佛從蘇彌人間遊行至跋提城，我今欲往見沙門瞿昙。
”不蘭迦葉語言：“居士！汝有大福力随意自在，不應往見沙門瞿昙，沙門瞿昙應來見汝。
又法應爾，出家人應來問訊白衣。
”彼作如是念：“未曾有沙門為沙門作刺，我何須辭不蘭迦葉。
不辭而去，能使我作何等也？”即便往見瞿昙。
旻茶居士往世尊所，頭面作禮卻住一面。
世尊為種種方便說法開化，令得歡喜。
爾時旻茶聞佛說法，心大歡喜白佛言：“我是跋提城居士，是不蘭迦葉弟子。
”具以已家業福力之事白世尊言：“我家中各各诤言：‘是我福力。
’唯願世尊為說是誰福力？”佛語旻茶居士：“汝往過去世時，于波羅?國作居士，大富多諸财寶庫藏溢滿。
前世時婦、兒、兒婦及奴、婢，即今者是。
居士！爾時時世谷貴人民饑馑乞求難得，時居士家中共食。
時有辟支佛，字多呵樓支，來入乞食。
居士言：‘汝曹但食，持我分與此仙人。
’婦作如是言：‘居士但食，持我分與此仙人。
’其兒複作如是言：‘父母但食，持我分與此仙人。
’兒婦及奴、婢亦作如是言：‘大家但食，持我分與此仙人。
’于是各分食分施辟支佛。
居士知不？以是因緣果報，今日等共有如是福力。
”爾時世尊無數方便為說法開
諸比丘白佛，佛言：“應在邊房靜處結作淨廚屋。
” 爾時世尊在毗舍離。
時有私呵将軍，是尼揵弟子。
時斷事堂，有五百諸梨奢共坐食，無數方便贊歎佛法僧。
爾時私呵将軍在座中，聞無數方便贊歎佛法僧，心生信樂，欲往見佛，彼作如是念：“我今甯可白師尼揵往瞿昙所。
”時私呵即往白尼揵言：“我欲往瞿昙沙門所。
”尼揵語言：“汝說有作法，瞿昙說無作法以化弟子，止不須往。
”爾時私呵将軍，本有見佛心即退。
諸梨奢如是第二、第三贊歎佛法僧。
時私呵将軍聞第二、第三贊時作如是念：“我今甯可不辭尼揵師往見瞿昙，師能使我作何等？”時私呵即往佛所，頭面禮足卻坐一面。
時世尊為無數方便說法開化，令得歡喜。
私呵聞佛方便說法，心大歡喜，白佛言：“我聞瞿昙說無作法以化諸弟子，若有人言：‘大德說無作法以化諸沙門。
’為是實語法語不耶？”佛語私呵：“或有因緣，方便言：‘我說無作法以化諸弟子。
’者，是實語法語。
或有因緣，方便言：‘我說有作法以化諸弟子。
’者，是實語法語。
或有因緣，方便言：‘我說斷滅法以化弟子。
’是實語法語。
或有因緣，方便言：‘我說穢惡法以化弟子。
’是實語法語。
或有因緣，方便言：‘我說調伏法以化弟子。
’是實語法語。
或有因緣，方便言：‘我說滅闇法以化弟子。
’是實語法語。
或有因緣，方便言：‘我說我生已盡不受後身以化弟子。
’是實語法語。
或有因緣，方便言：‘我到無畏處說無畏法以化弟子。
’是實語法語。
”佛語私呵：“何以故言：‘我說無作法，乃至到無畏處以化諸弟子。
’是實語法語？我說不作，身行惡、口言惡、心念惡，三種惡不善法不應作。
我說作法者，三種善法應作。
言我說斷滅法者，斷滅貪欲、瞋恚、愚癡。
我說穢惡法者，穢惡身口意業不善法。
我說調伏法者，調伏貪欲、瞋恚、愚癡。
我說滅闇者，滅諸惡不善闇法。
我說我生已盡者，我受生已盡不受胞胎，亦複化人斷于生死。
我說到無畏處者，自無所畏複安慰衆生。
以是故，私呵！有因緣故，言：‘我說無作法，乃至到無畏處以化諸弟子。
’是實語法語。
”私呵白世尊言：“我歸依佛法僧。
自今已去，不殺生乃至不飲酒。
”佛語私呵：“好自量宜，然後受戒。
汝為國之大臣，人所知識，當益衆人，莫輕舉動後有悔也。
”私呵答言：“我于外道沙門婆羅門作弟子時，持幡唱令國中言：‘私呵為尼揵作弟子。
’我今聞世尊重敕我言：‘好自量宜，然後受戒。
汝為國之大臣，人所知識，當益衆人，莫輕舉動。
’益增信樂。
”複白佛言：“大德！我今第二盡形壽歸依佛法僧，不殺生乃至不飲酒。
自今已去，于我門中不聽尼楗外道來入，佛諸弟子比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，于我門中無所挂礙。
”佛語私呵：“先尼楗外道，于汝家中晝夜受供養，如取泉水，今何得便斷？”複白佛言：“我從外人聞，沙門瞿昙自稱言：‘布施應與我，不應與餘人。
與我大得果報，與餘人不得果報。
應與我弟子，不應與餘人弟子。
與我弟子大得果報，與餘弟子不得果報。
’”佛語私呵：“我無是語。
若人有慈心，以米泔汁、若蕩滌汁，棄着不淨水蟲中，使彼蟲得此食氣。
我說彼猶有福，況複與人。
我說布施持戒人得大果報，勝于破戒。
”私呵白佛言：“如世尊所說！如世尊所說！我曹自知之。
”爾時世尊無數方便為說法開化，令得歡喜，即于座上遠塵離垢得法眼淨，見法得法得果證，白佛言：“我今第三盡形壽歸依佛法僧，不殺生乃至不飲酒。
唯願世尊，受我明日請食。
”時世尊默然受之。
時私呵見佛許已，即起禮佛足而去。
于其夜辦具種種美食，明日往白時到。
世尊着衣持缽，與千二百五十比丘俱，往其家敷尼師壇就座而坐。
爾時尼揵子等，往詣離奢住處，舉手大哭稱怨言：“此私呵将軍自殺大牛，與沙門瞿昙及諸比丘設飯食。
為己殺，知而故食之。
”爾時有人，即往私呵所語言：“當知有諸尼揵子，往離奢住處，舉手大哭稱怨言：‘私呵将軍自殺牛，為沙門瞿昙及比丘僧設飯食。
’”私呵言：“此常日夜為佛比丘僧作怨家，我終不為命故斷衆生命。
”爾時私呵将軍，以多美飯食，飯佛及比丘僧已，攝缽，更取一卑床在一面坐。
佛為方便說法開化，令得歡喜。
為說法已，從坐起而去。
還僧伽藍中，以此因緣集比丘僧告言：“自今已去，若故為殺者不應食。
是中故為殺者，若故見、故聞、故疑，有如此三事因緣不淨肉，我說不應食。
若見為我故殺、若從可信人邊聞為我故殺、若見家中有頭有皮有毛、若見有腳血。
又複此人能作十惡業常是殺者，能為我故殺，如是三種因緣不清淨肉不應食。
有三種淨肉應食，若不故見、不故聞、不故疑應食。
若不見為我故殺、不聞為我故殺、若不見家中有頭腳皮毛血，又彼人非是殺者，乃至持十善，彼終不為我故斷衆生命，如是三種淨肉應食。
若作大祀處肉不應食。
何以故？彼作如是意辦具來者當與，是故不應食。
若食如法治。
” 爾時世尊從毗舍離人間遊行，與千二百五十比丘僧俱至蘇彌，從蘇彌至跋提城住。
時跋提城有大居士字旻茶，是不蘭迦葉弟子，大富多諸珍寶，多有象馬車乘、奴婢仆使食飲，倉庫溢滿有大威力，随意所欲周給人物。
彼居士入倉時，如車軸孔自然谷出不休，乃至居士出去。
其婦複有如是福力，以八鬥米作食，供四部兵及四方來乞者，皆使飽足，食故不盡，乃至起去。
其兒亦有如是福力，囊盛千兩金，與四部兵及四方來乞者，随意令足，故不盡，乃至起去。
其兒婦亦有如是福力，以一裹香，塗四部兵及四方來乞者，随意令足，香故不盡，乃至起去。
其奴有如是福力，以一犁耕七壟出。
其婢有如是福力，以八鬥谷與四部兵不盡，乃至起去。
其家裡各各诤言：“是我福力。
” 爾時旻茶居士，聞佛從蘇彌人間遊行至跋提城，彼作如是念：“我今甯可辭師不蘭迦葉至沙門瞿昙所。
”念已往師所白言：“大師！我聞佛從蘇彌人間遊行至跋提城，我今欲往見沙門瞿昙。
”不蘭迦葉語言：“居士！汝有大福力随意自在，不應往見沙門瞿昙，沙門瞿昙應來見汝。
又法應爾，出家人應來問訊白衣。
”彼作如是念：“未曾有沙門為沙門作刺，我何須辭不蘭迦葉。
不辭而去，能使我作何等也？”即便往見瞿昙。
旻茶居士往世尊所，頭面作禮卻住一面。
世尊為種種方便說法開化，令得歡喜。
爾時旻茶聞佛說法，心大歡喜白佛言：“我是跋提城居士，是不蘭迦葉弟子。
”具以已家業福力之事白世尊言：“我家中各各诤言：‘是我福力。
’唯願世尊為說是誰福力？”佛語旻茶居士：“汝往過去世時，于波羅?國作居士，大富多諸财寶庫藏溢滿。
前世時婦、兒、兒婦及奴、婢，即今者是。
居士！爾時時世谷貴人民饑馑乞求難得，時居士家中共食。
時有辟支佛，字多呵樓支，來入乞食。
居士言：‘汝曹但食，持我分與此仙人。
’婦作如是言：‘居士但食，持我分與此仙人。
’其兒複作如是言：‘父母但食，持我分與此仙人。
’兒婦及奴、婢亦作如是言：‘大家但食，持我分與此仙人。
’于是各分食分施辟支佛。
居士知不？以是因緣果報，今日等共有如是福力。
”爾時世尊無數方便為說法開