四分律卷第四十二(三分之六)
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爾時舍利弗患風，醫教服五種脂：罴脂、魚脂、驢脂、豬脂、失守摩羅脂。
白佛，佛言：“聽服。
時受時漉時煮，如油法服；非時受、非時漉、非時煮不應服。
若服，如法治。
” 爾時世尊在舍衛國人間遊行，與千二百五十比丘俱。
時世谷貴人民饑餓乞食難得，有五百乞人常随佛後。
爾時世尊行未遠，往至道邊樹下，敷尼師壇坐。
時有居士，名私呵毗羅，調象師，乘五百乘車，載石蜜從道而過，于道中見佛足迹千輻輪相光明了了，即尋迹而去。
遙見世尊在樹下坐顔貌端正諸根寂靜，得上調伏猶如龍象王最勝無比，譬如澄淵無有濁穢。
見世尊已，信敬心生，即前頭面禮足卻坐一面。
時世尊為私呵居士種種方便說法開化，令得歡喜。
時私呵居士聞佛說法極大歡喜，即施諸比丘人别一器黑石蜜。
諸比丘不受：“世尊未聽我曹受黑石蜜。
”白佛，佛言：“聽受黑石蜜。
”佛語私呵：“以一器黑石蜜，分與諸比丘。
”即受佛教，以一器黑石蜜分與諸比丘。
有餘黑石蜜，佛言：“應第二、第三随意重與。
”故複有殘。
佛語私呵：“與乞兒。
”與乞兒已，故複有殘。
佛語私呵：“更随意第二、第三飽與乞兒。
”故複有殘，佛語私呵：“以殘黑石蜜着淨地若無蟲水中。
何以故？未有見諸天、世人、諸魔、梵王、沙門、婆羅門食此黑石蜜能消者，除如來、無所著、等正覺。
”時私呵即如教，持餘黑石蜜着無蟲水中，水即煙出作聲，猶如燒大熱鐵着水中其聲振裂，餘黑石蜜着水中，亦複如是水沸作聲。
爾時私呵見此已恐怖毛豎，往至佛所頭面禮足卻坐一面，以向因緣具白世尊。
世尊爾時知私呵心懷恐怖毛豎，種種方便說法開化，令得歡喜，即于座上遠塵離垢得法眼淨，見法得法得增上果，白世尊言：“大德！我歸依佛法僧，為優婆塞。
自今已去，不殺生乃至不飲酒。
”私呵聞佛說法，極大歡喜，頭面禮佛而去。
時比丘乞食時，見白衣作黑石蜜着罽尼，諸比丘疑不敢過中食，白佛，佛言：“聽食，作法應爾。
” 時諸比丘乞食得軟黑石蜜，白佛，佛言：“聽食。
”得黑石蜜漿，佛言：“聽飲。
”得磨餐緻，佛言：“聽食。
”得白石蜜，佛言：“聽食。
”得烏婆陀頗尼，佛言：“聽食。
”得水和甘蔗汁，佛言：“聽飲。
”得甘蔗汁，佛言：“聽飲。
若不醉人，聽非時飲；若醉人，不應飲。
若飲，如法治。
”得甘蔗，佛言：“聽時食。
” 爾時世尊在摩竭提人間遊行至王舍城。
畢陵伽婆蹉多知識多徒衆，多得酥、油、生酥、蜜、黑石蜜，持與徒衆。
遂多積聚藏舉衆器皆滿，大盆、小盆、大缽、小缽、奁、大釜、絡囊、漉囊，持串着壁上、龍牙杙上、向上、或懸着屋間，下漏上濕，房舍臭穢。
時衆多居士，來至僧伽藍中行看房舍，見畢陵伽婆蹉徒衆如是，多積聚飲食衆藥在房共宿臭穢不淨。
皆共譏嫌：“沙門釋子多貪無厭，自稱：‘我知正法。
’如是何有正法？觀是沙門多積飲食衆藥，如似瓶沙王廚庫。
”諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、知慚愧、樂學戒者，嫌責畢陵伽婆蹉言：“雲何多積飲食衆藥在房共宿臭穢不淨？”時諸比丘往白佛。
爾時世尊以此因緣集比丘僧，呵責畢陵伽婆蹉徒衆：“汝等所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非随順行，所不應為。
雲何多積飲食衆藥在房共宿臭穢不淨？”以無數方便呵責已，告諸比丘：“自今已去，若病比丘，須酥、油、蜜、生酥、黑石蜜，乃至七日應服。
若過服，如法治。
” 爾時世尊，從王舍城人間遊行。
(此一條事如上展轉食戒無異，故不出。
) 爾時比丘患風須藥，醫教漬麥汁。
佛言：“聽服。
”須油漬麥汁、須頗尼漬麥汁。
佛言：“聽服。
若時藥和時藥、非時藥和時藥、七日藥和時藥、盡形壽藥和時藥，應受作時藥。
非時藥和非時藥、七日藥和非時藥、盡形壽藥和非時藥，應受作非時藥。
七日藥和七日藥，盡形壽藥和七日藥，應受作七日藥。
盡形壽藥和盡形壽藥，應受作盡形壽藥。
” 爾時比丘患瘡，須唾塗以铫底熨。
比丘白佛，佛言：“聽用。
”時有比丘患疱，醫教用人脂，佛言：“聽用。
”時有比丘患吐，須細軟發，佛言：“聽燒已末之水和漉受飲之。
” 時有比丘，自往冢間，取人發人脂持去。
時諸居士，見皆憎惡污賤。
諸比丘白佛，佛言：“聽靜無人時取。
” 爾時有比丘患身熱，醫教用栴檀，為差病故。
比丘白佛，佛言：“聽用。
”若沉水、若栴檀、畢陵祇伽羅?婆羅，佛言：“聽用塗身。
” 時諸比丘患蛇入屋，未離欲比丘恐怖，佛言：“聽驚。
若以筒盛、若以繩系，棄之。
”而彼不解繩便置地，蛇遂死，佛言：“不應不解，應解。
” 時諸比丘患鼠入屋，未離欲比丘皆驚畏，佛言：“應驚令出。
若作鼠檻盛出棄之。
”竟不出置檻内即死，佛言：“應出之，不應不出。
” 爾時諸比丘患蠍、蜈蚣、蚰蜒入屋，未離欲比丘驚畏，佛言：“若以弊物、若泥團、若掃帚盛裹棄之。
”而不解放便死，佛言：“不應不解放，應解放。
” 爾時佛在王舍城。
諸比丘破浴室薪，空木中蛇出螫比丘殺。
時世尊慈念，告諸比丘：“彼比丘不生慈心于彼八龍王蛇，以是故為蛇所殺。
何等八？毗樓勒叉龍王，次名伽甯，次名瞿昙冥，次名施婆彌多羅，次名多奢伊羅婆尼，次名伽毗羅濕波羅，次名提頭賴托龍王。
比丘若慈心于彼八龍王蛇者，不為螫殺。
若此比丘慈心于一切衆生者，亦不為彼蛇所螫殺。
”佛聽作自護慈念咒：“毗樓勒叉慈、伽甯慈、瞿昙冥慈、施婆彌多羅慈、多奢伊羅摩尼慈、伽毗羅濕波羅慈、提頭賴吒慈，慈念諸龍王、乾闼婆、羅刹娑，今我作慈心，除滅諸毒惡，從是得平複，斷毒滅毒除毒，南無婆伽婆。
”佛言：“聽刀破出血以藥塗之，亦聽畜铍刀。
” 爾時有比丘病毒，醫教服腐爛藥。
“若是已腐爛藥堕地者，應以器盛水和之漉受然後服。
若未堕地者，以器承之水和漉服之，不須受。
” 爾時病毒比丘，醫教服田中泥，佛言：“聽以器盛水和之漉然後受飲。
” 爾時世尊在王舍城。
時耆婆童子，刀治比丘大小便處兩腋下病。
時世尊慈念告諸比丘：“此耆婆童子，刀治比丘大小便處及兩腋下病。
不應以刀治。
何以故？刀利破肉深入故。
自今已去，聽以筋、若毛繩急結之，若爪取使斷皮然後着藥。
”佛言：“聽作灰藥。
”手持不堅牢，佛言：“聽作盛灰藥器。
”時器若易破。
“聽角作。
” 爾時世尊患風，醫教和三種藥，喚阿難：“取三種和藥來。
”時阿難受佛教，自煮三種和藥已授與佛。
時世尊知而故問阿難：“誰煮此藥？”答言：“我自煮。
”佛告阿難：“不應自煮而服。
若自煮，如法治。
” 爾時世尊在王舍城，與千二百五十比丘僧俱人間遊行。
時世谷貴人民饑餓乞求難得，時有六百乘車載滿飲食随逐世尊。
世尊爾時，從婆阇國人間遊行至毗舍離，時諸淨人，辦具淨食高聲大語，或蓋藏器物。
時世尊知而故問阿難：“諸比丘何以作此大聲，猶如捕魚人聲耶？”阿難白佛言：“諸淨人辦具淨食，高聲大語，或蓋藏器物，故有如是大聲。
”佛告阿難：“不應界内共食宿煮食食，若食如法治。
” 爾時諸比丘，持食飲着露地不牢藏
白佛，佛言：“聽服。
時受時漉時煮，如油法服；非時受、非時漉、非時煮不應服。
若服，如法治。
” 爾時世尊在舍衛國人間遊行，與千二百五十比丘俱。
時世谷貴人民饑餓乞食難得，有五百乞人常随佛後。
爾時世尊行未遠，往至道邊樹下，敷尼師壇坐。
時有居士，名私呵毗羅，調象師，乘五百乘車，載石蜜從道而過，于道中見佛足迹千輻輪相光明了了，即尋迹而去。
遙見世尊在樹下坐顔貌端正諸根寂靜，得上調伏猶如龍象王最勝無比，譬如澄淵無有濁穢。
見世尊已，信敬心生，即前頭面禮足卻坐一面。
時世尊為私呵居士種種方便說法開化，令得歡喜。
時私呵居士聞佛說法極大歡喜，即施諸比丘人别一器黑石蜜。
諸比丘不受：“世尊未聽我曹受黑石蜜。
”白佛，佛言：“聽受黑石蜜。
”佛語私呵：“以一器黑石蜜，分與諸比丘。
”即受佛教，以一器黑石蜜分與諸比丘。
有餘黑石蜜，佛言：“應第二、第三随意重與。
”故複有殘。
佛語私呵：“與乞兒。
”與乞兒已，故複有殘。
佛語私呵：“更随意第二、第三飽與乞兒。
”故複有殘，佛語私呵：“以殘黑石蜜着淨地若無蟲水中。
何以故？未有見諸天、世人、諸魔、梵王、沙門、婆羅門食此黑石蜜能消者，除如來、無所著、等正覺。
”時私呵即如教，持餘黑石蜜着無蟲水中，水即煙出作聲，猶如燒大熱鐵着水中其聲振裂，餘黑石蜜着水中，亦複如是水沸作聲。
爾時私呵見此已恐怖毛豎，往至佛所頭面禮足卻坐一面，以向因緣具白世尊。
世尊爾時知私呵心懷恐怖毛豎，種種方便說法開化，令得歡喜，即于座上遠塵離垢得法眼淨，見法得法得增上果，白世尊言：“大德！我歸依佛法僧，為優婆塞。
自今已去，不殺生乃至不飲酒。
”私呵聞佛說法，極大歡喜，頭面禮佛而去。
時比丘乞食時，見白衣作黑石蜜着罽尼，諸比丘疑不敢過中食，白佛，佛言：“聽食，作法應爾。
” 時諸比丘乞食得軟黑石蜜，白佛，佛言：“聽食。
”得黑石蜜漿，佛言：“聽飲。
”得磨餐緻，佛言：“聽食。
”得白石蜜，佛言：“聽食。
”得烏婆陀頗尼，佛言：“聽食。
”得水和甘蔗汁，佛言：“聽飲。
”得甘蔗汁，佛言：“聽飲。
若不醉人，聽非時飲；若醉人，不應飲。
若飲，如法治。
”得甘蔗，佛言：“聽時食。
” 爾時世尊在摩竭提人間遊行至王舍城。
畢陵伽婆蹉多知識多徒衆，多得酥、油、生酥、蜜、黑石蜜，持與徒衆。
遂多積聚藏舉衆器皆滿，大盆、小盆、大缽、小缽、奁、大釜、絡囊、漉囊，持串着壁上、龍牙杙上、向上、或懸着屋間，下漏上濕，房舍臭穢。
時衆多居士，來至僧伽藍中行看房舍，見畢陵伽婆蹉徒衆如是，多積聚飲食衆藥在房共宿臭穢不淨。
皆共譏嫌：“沙門釋子多貪無厭，自稱：‘我知正法。
’如是何有正法？觀是沙門多積飲食衆藥，如似瓶沙王廚庫。
”諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、知慚愧、樂學戒者，嫌責畢陵伽婆蹉言：“雲何多積飲食衆藥在房共宿臭穢不淨？”時諸比丘往白佛。
爾時世尊以此因緣集比丘僧，呵責畢陵伽婆蹉徒衆：“汝等所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非随順行，所不應為。
雲何多積飲食衆藥在房共宿臭穢不淨？”以無數方便呵責已，告諸比丘：“自今已去，若病比丘，須酥、油、蜜、生酥、黑石蜜，乃至七日應服。
若過服，如法治。
” 爾時世尊，從王舍城人間遊行。
(此一條事如上展轉食戒無異，故不出。
) 爾時比丘患風須藥，醫教漬麥汁。
佛言：“聽服。
”須油漬麥汁、須頗尼漬麥汁。
佛言：“聽服。
若時藥和時藥、非時藥和時藥、七日藥和時藥、盡形壽藥和時藥，應受作時藥。
非時藥和非時藥、七日藥和非時藥、盡形壽藥和非時藥，應受作非時藥。
七日藥和七日藥，盡形壽藥和七日藥，應受作七日藥。
盡形壽藥和盡形壽藥，應受作盡形壽藥。
” 爾時比丘患瘡，須唾塗以铫底熨。
比丘白佛，佛言：“聽用。
”時有比丘患疱，醫教用人脂，佛言：“聽用。
”時有比丘患吐，須細軟發，佛言：“聽燒已末之水和漉受飲之。
” 時有比丘，自往冢間，取人發人脂持去。
時諸居士，見皆憎惡污賤。
諸比丘白佛，佛言：“聽靜無人時取。
” 爾時有比丘患身熱，醫教用栴檀，為差病故。
比丘白佛，佛言：“聽用。
”若沉水、若栴檀、畢陵祇伽羅?婆羅，佛言：“聽用塗身。
” 時諸比丘患蛇入屋，未離欲比丘恐怖，佛言：“聽驚。
若以筒盛、若以繩系，棄之。
”而彼不解繩便置地，蛇遂死，佛言：“不應不解，應解。
” 時諸比丘患鼠入屋，未離欲比丘皆驚畏，佛言：“應驚令出。
若作鼠檻盛出棄之。
”竟不出置檻内即死，佛言：“應出之，不應不出。
” 爾時諸比丘患蠍、蜈蚣、蚰蜒入屋，未離欲比丘驚畏，佛言：“若以弊物、若泥團、若掃帚盛裹棄之。
”而不解放便死，佛言：“不應不解放，應解放。
” 爾時佛在王舍城。
諸比丘破浴室薪，空木中蛇出螫比丘殺。
時世尊慈念，告諸比丘：“彼比丘不生慈心于彼八龍王蛇，以是故為蛇所殺。
何等八？毗樓勒叉龍王，次名伽甯，次名瞿昙冥，次名施婆彌多羅，次名多奢伊羅婆尼，次名伽毗羅濕波羅，次名提頭賴托龍王。
比丘若慈心于彼八龍王蛇者，不為螫殺。
若此比丘慈心于一切衆生者，亦不為彼蛇所螫殺。
”佛聽作自護慈念咒：“毗樓勒叉慈、伽甯慈、瞿昙冥慈、施婆彌多羅慈、多奢伊羅摩尼慈、伽毗羅濕波羅慈、提頭賴吒慈，慈念諸龍王、乾闼婆、羅刹娑，今我作慈心，除滅諸毒惡，從是得平複，斷毒滅毒除毒，南無婆伽婆。
”佛言：“聽刀破出血以藥塗之，亦聽畜铍刀。
” 爾時有比丘病毒，醫教服腐爛藥。
“若是已腐爛藥堕地者，應以器盛水和之漉受然後服。
若未堕地者，以器承之水和漉服之，不須受。
” 爾時病毒比丘，醫教服田中泥，佛言：“聽以器盛水和之漉然後受飲。
” 爾時世尊在王舍城。
時耆婆童子，刀治比丘大小便處兩腋下病。
時世尊慈念告諸比丘：“此耆婆童子，刀治比丘大小便處及兩腋下病。
不應以刀治。
何以故？刀利破肉深入故。
自今已去，聽以筋、若毛繩急結之，若爪取使斷皮然後着藥。
”佛言：“聽作灰藥。
”手持不堅牢，佛言：“聽作盛灰藥器。
”時器若易破。
“聽角作。
” 爾時世尊患風，醫教和三種藥，喚阿難：“取三種和藥來。
”時阿難受佛教，自煮三種和藥已授與佛。
時世尊知而故問阿難：“誰煮此藥？”答言：“我自煮。
”佛告阿難：“不應自煮而服。
若自煮，如法治。
” 爾時世尊在王舍城，與千二百五十比丘僧俱人間遊行。
時世谷貴人民饑餓乞求難得，時有六百乘車載滿飲食随逐世尊。
世尊爾時，從婆阇國人間遊行至毗舍離，時諸淨人，辦具淨食高聲大語，或蓋藏器物。
時世尊知而故問阿難：“諸比丘何以作此大聲，猶如捕魚人聲耶？”阿難白佛言：“諸淨人辦具淨食，高聲大語，或蓋藏器物，故有如是大聲。
”佛告阿難：“不應界内共食宿煮食食，若食如法治。
” 爾時諸比丘，持食飲着露地不牢藏