四分律卷第四十二(三分之六)
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遣人往僧伽藍中白言：“願諸大德受我明日請食。
”即于其夜辦種種美食，明日往白時至。
爾時世尊着衣持缽，與千二百五十比丘俱，就毗舍佉無夷羅母請就座而坐。
毗舍佉以種種多美飯食飯佛及僧，食已舍缽，更取一卑床卻坐一面。
時世尊種種方便開化說法，令得歡喜。
爾時世尊為說法已從坐而去。
時毗舍佉無夷羅母，行食忘不與果，彼作如是念：“我為新果故，請佛及僧設飯。
今正行食，忘不與果。
”時即遣人送果至僧伽藍中，與諸比丘。
諸比丘已食竟，不肯受之，往白佛，佛言：“若從彼來，應作餘食法食之，如上法。
” 爾時世尊在王舍城。
時有颠狂病比丘，至殺牛處食生肉飲血，病即差。
還複本心，畏慎。
諸比丘白佛，佛言：“不犯。
若有餘比丘有如是病，食生肉飲血病得差者聽食。
” 爾時世尊在波羅?國，時世谷貴乞食難得。
時諸比丘乞食不得，往至象廄乞。
時彼有鬼神信敬沙門者，即令象死，于彼得象肉食之。
世尊慈念告諸比丘：“此是王之兵衆，若王聞者必不歡喜。
自今已去，不應食象肉。
” 時諸比丘在波羅?國乞食不得，往馬廄乞。
時有信敬沙門鬼神，即令馬死，于彼得馬肉食之。
世尊慈愍告諸比丘：“此是王之兵衆，若王聞者必不歡喜。
自今已去，不應食馬肉。
” 爾時比丘于波羅?國乞食不得，至能水底行人所乞。
時有信敬沙門鬼神，令諸龍死，于彼得龍肉食之。
爾時善現龍王從己池出，往世尊所，頭面禮足已，卻住一面白佛言：“世尊！有龍能燒一國土若減一國土，諸比丘食此龍肉。
善哉！世尊！勿令比丘食龍肉。
”時世尊聞善現龍王語，默然受之。
時善現見佛聽許，頭面禮佛已還往本處。
爾時世尊以此因緣集比丘僧告言：“此龍有大神力有威德，能燒一國土若減一國土，諸比丘食此肉。
自今已去，不應食龍肉。
” 時有比丘在波羅?國乞食不得，往旃陀羅家，于彼得狗肉食之。
諸比丘乞食，諸狗憎逐吠之，諸比丘作是念：“我等或能食狗肉，故使衆狗憎逐吠我耳。
”諸比丘白佛，佛言：“自今已去不得食狗肉，若食得突吉羅。
” 時世尊在波羅?國。
時有比丘服吐下藥，有優婆私字蘇卑，至僧伽藍中行看房舍，至病比丘所問言：“何所患苦耶？”答言：“服吐下藥。
”問比丘：“何所須欲？”答言：“須肉。
”答言：“我當送肉。
”即還波羅?，遣人持錢買肉，語言男子：“持此錢買肉來。
”時波羅?不屠殺，彼人周行求肉不得，還至優婆私所白言：“大家知不？今此不殺，遍行求肉不得。
”優婆私作如是念：“我許與吐下比丘肉，恐此比丘不得肉，或能命過。
若是生死比丘命過者，于出家法中退，若是學人不得前進，若是羅漢則使世間失于福田。
”即入後室，持利刀自割髀裹肉，與婢令煮已，持往僧伽藍中，與吐下比丘。
婢即如敕持與比丘，比丘食已病即除差。
彼優婆私割肉時，舉身患痛極為苦惱。
時優婆私夫主先出行還，不見蘇卑。
即問：“蘇卑優婆私何處在耶？”答言：“病在内。
”即問：“何所患？”即具答因緣。
彼夫主言：“未曾有！蘇卑于沙門所有如是信樂，無所愛惜乃至身肉。
”蘇卑優婆私作是念：“我今患苦極重，或能以此斷命。
我今甯可辦具種種飲食請佛及僧，可作最後見佛及僧因緣。
”時即遣人往僧伽藍中白言：“大德！明日受我請食。
”時世尊默然受之。
即于其夜辦具種種美好飲食，明日往白時到。
時世尊着衣持缽，與諸比丘僧俱，往蘇卑優婆私家就座而坐。
知而故問：“優婆私蘇卑何所在？”答言：“病在内。
”佛言：“喚優婆私蘇卑來。
”彼即入内語言：“佛喚汝。
”作如是念：“世尊喚我。
”即便速起，身痛即止，瘡複如故不異。
時優婆私蘇卑，往佛所頭面禮足卻住一面。
佛告言：“不應作是！不應作是！蘇卑優婆私！當作如是施如是學，不自苦痛，亦不惱彼。
”時蘇卑優婆私手自斟酌美好飲食，食已舍缽，取小床在一處坐。
時世尊為優婆私種種方便說法，令得歡喜。
世尊為說法已，從坐而去還至僧伽藍中，往吐下比丘所問言：“蘇卑優婆私送肉與汝不？”答言：“與我肉。
”問言：“汝食不？”答言：“食。
”複問：“美不？”答言：“美。
如是美肉難得。
”佛言：“汝癡人，食人肉。
自今已去不得食人肉，若食偷蘭遮。
及餘可惡肉不應食，若食突吉羅。
” 爾時世尊在波羅捺。
有居士耶輸伽父，往詣佛所頭面禮足卻坐一面。
爾時世尊無數方便為說法開化，令得歡喜。
耶輸伽父聞佛說法開化，心大歡喜已，從坐起，白佛言：“願受我請。
”時耶輸伽侍從世尊後，時世尊默然受請，耶輸伽不受請：“佛未聽我曹受别請。
”佛言：“有二種請聽受：若請僧、若别請。
” 爾時有異居士作是念：“作何福德，令僧常得供養，我施不斷絕？”即白佛，佛言：“聽為僧常作食。
”彼作如是言：“我不能常為衆僧作食，作何福德令僧常得供養，我施不斷絕？”白佛，佛言：“聽比丘往其舍常與食。
”彼作是言：“我不能常為道人作食，作何福德令僧常得供養，我施不斷絕？”白佛，佛言：“聽僧差往食、若送食至僧中，若八日食、若布薩日、若月初日食。
” 時有居士作是念：“雲何作福供養衆僧便成施藥？”白佛，佛言：“聽布施衆僧藥錢。
” 時有居士，新作房舍無道人住，念言：“雲何供養衆僧，令諸比丘在此房住？”白佛，佛言：“聽在房中作粥。
若複不住，複聽在房作種種餅及果。
若故不住，當與作飯食。
若不住，聽與房錢。
若故不住，聽與繩床、木床、坐褥、卧褥、枕地敷。
若故不住，應與襯體衣與氈與被。
若故不住，與缽與三衣。
若故不住，應與作房排戶鈎、與杖、與革屣、與蓋、與扇、與水瓶、與洗瓶、若盛水器、與浴室瓶及床、與刮污刀、與香熏、與丸香、與房衣。
若故不住，沙門一切所須者應與。
” 爾時世尊在繩床中，時諸比丘乞食，時見有人?牛乳，令犢子飲已複?，犢子口中涎沫出，與乳相似，後遂疑不複飲乳。
白佛，佛言：“聽飲，?乳法應爾。
” 爾時世尊在舍衛國。
時諸比丘秋月得病，顔色憔悴形體枯燥癬白。
時世尊在靜室作如是念：“諸比丘秋月得病，顔色憔悴形體癬白枯燥。
我今當聽諸比丘食何等味？當食常藥不令粗現。
”即念言：“有五種藥，是世常用者，酥、油、蜜、生酥、石蜜。
我今甯可令諸比丘食之，當食常藥不令粗現，如飯麨法。
”作是念已，晡時從靜處起，以此事集比丘僧，以向者在靜處所思念事具告諸比丘：“自今已去，聽諸比丘有病因緣聽服五種藥：酥、油、生酥、蜜、石蜜。
” 諸病比丘，得種種肥美食，至中不能食，況複五種藥至中能食？爾時藥雖多，病人不能及時服，諸比丘患遂增形體枯燥、顔色憔悴。
爾時世尊知而故問阿難：“諸比丘何故形體顔色如是？”時阿難具以上因緣白世尊，佛言：“自今已去，若比丘有病因緣，若時、若非時，聽服五種藥。
” 時諸病比丘得肥美食不能食，盡與看病人。
看病人受請，不食即棄之，諸烏鳥诤食大喚呼。
佛知而故問阿難：“烏鳥何故爾？”阿難具以因緣事白佛，佛言：“聽看病比丘，若受請、若不受請，得食病人殘食，無犯。
”
”即于其夜辦種種美食，明日往白時至。
爾時世尊着衣持缽，與千二百五十比丘俱，就毗舍佉無夷羅母請就座而坐。
毗舍佉以種種多美飯食飯佛及僧，食已舍缽，更取一卑床卻坐一面。
時世尊種種方便開化說法，令得歡喜。
爾時世尊為說法已從坐而去。
時毗舍佉無夷羅母，行食忘不與果，彼作如是念：“我為新果故，請佛及僧設飯。
今正行食，忘不與果。
”時即遣人送果至僧伽藍中，與諸比丘。
諸比丘已食竟，不肯受之，往白佛，佛言：“若從彼來，應作餘食法食之，如上法。
” 爾時世尊在王舍城。
時有颠狂病比丘，至殺牛處食生肉飲血，病即差。
還複本心，畏慎。
諸比丘白佛，佛言：“不犯。
若有餘比丘有如是病，食生肉飲血病得差者聽食。
” 爾時世尊在波羅?國，時世谷貴乞食難得。
時諸比丘乞食不得，往至象廄乞。
時彼有鬼神信敬沙門者，即令象死，于彼得象肉食之。
世尊慈念告諸比丘：“此是王之兵衆，若王聞者必不歡喜。
自今已去，不應食象肉。
” 時諸比丘在波羅?國乞食不得，往馬廄乞。
時有信敬沙門鬼神，即令馬死，于彼得馬肉食之。
世尊慈愍告諸比丘：“此是王之兵衆，若王聞者必不歡喜。
自今已去，不應食馬肉。
” 爾時比丘于波羅?國乞食不得，至能水底行人所乞。
時有信敬沙門鬼神，令諸龍死，于彼得龍肉食之。
爾時善現龍王從己池出，往世尊所，頭面禮足已，卻住一面白佛言：“世尊！有龍能燒一國土若減一國土，諸比丘食此龍肉。
善哉！世尊！勿令比丘食龍肉。
”時世尊聞善現龍王語，默然受之。
時善現見佛聽許，頭面禮佛已還往本處。
爾時世尊以此因緣集比丘僧告言：“此龍有大神力有威德，能燒一國土若減一國土，諸比丘食此肉。
自今已去，不應食龍肉。
” 時有比丘在波羅?國乞食不得，往旃陀羅家，于彼得狗肉食之。
諸比丘乞食，諸狗憎逐吠之，諸比丘作是念：“我等或能食狗肉，故使衆狗憎逐吠我耳。
”諸比丘白佛，佛言：“自今已去不得食狗肉，若食得突吉羅。
” 時世尊在波羅?國。
時有比丘服吐下藥，有優婆私字蘇卑，至僧伽藍中行看房舍，至病比丘所問言：“何所患苦耶？”答言：“服吐下藥。
”問比丘：“何所須欲？”答言：“須肉。
”答言：“我當送肉。
”即還波羅?，遣人持錢買肉，語言男子：“持此錢買肉來。
”時波羅?不屠殺，彼人周行求肉不得，還至優婆私所白言：“大家知不？今此不殺，遍行求肉不得。
”優婆私作如是念：“我許與吐下比丘肉，恐此比丘不得肉，或能命過。
若是生死比丘命過者，于出家法中退，若是學人不得前進，若是羅漢則使世間失于福田。
”即入後室，持利刀自割髀裹肉，與婢令煮已，持往僧伽藍中，與吐下比丘。
婢即如敕持與比丘，比丘食已病即除差。
彼優婆私割肉時，舉身患痛極為苦惱。
時優婆私夫主先出行還，不見蘇卑。
即問：“蘇卑優婆私何處在耶？”答言：“病在内。
”即問：“何所患？”即具答因緣。
彼夫主言：“未曾有！蘇卑于沙門所有如是信樂，無所愛惜乃至身肉。
”蘇卑優婆私作是念：“我今患苦極重，或能以此斷命。
我今甯可辦具種種飲食請佛及僧，可作最後見佛及僧因緣。
”時即遣人往僧伽藍中白言：“大德！明日受我請食。
”時世尊默然受之。
即于其夜辦具種種美好飲食，明日往白時到。
時世尊着衣持缽，與諸比丘僧俱，往蘇卑優婆私家就座而坐。
知而故問：“優婆私蘇卑何所在？”答言：“病在内。
”佛言：“喚優婆私蘇卑來。
”彼即入内語言：“佛喚汝。
”作如是念：“世尊喚我。
”即便速起，身痛即止，瘡複如故不異。
時優婆私蘇卑，往佛所頭面禮足卻住一面。
佛告言：“不應作是！不應作是！蘇卑優婆私！當作如是施如是學，不自苦痛，亦不惱彼。
”時蘇卑優婆私手自斟酌美好飲食，食已舍缽，取小床在一處坐。
時世尊為優婆私種種方便說法，令得歡喜。
世尊為說法已，從坐而去還至僧伽藍中，往吐下比丘所問言：“蘇卑優婆私送肉與汝不？”答言：“與我肉。
”問言：“汝食不？”答言：“食。
”複問：“美不？”答言：“美。
如是美肉難得。
”佛言：“汝癡人，食人肉。
自今已去不得食人肉，若食偷蘭遮。
及餘可惡肉不應食，若食突吉羅。
” 爾時世尊在波羅捺。
有居士耶輸伽父，往詣佛所頭面禮足卻坐一面。
爾時世尊無數方便為說法開化，令得歡喜。
耶輸伽父聞佛說法開化，心大歡喜已，從坐起，白佛言：“願受我請。
”時耶輸伽侍從世尊後，時世尊默然受請，耶輸伽不受請：“佛未聽我曹受别請。
”佛言：“有二種請聽受：若請僧、若别請。
” 爾時有異居士作是念：“作何福德，令僧常得供養，我施不斷絕？”即白佛，佛言：“聽為僧常作食。
”彼作如是言：“我不能常為衆僧作食，作何福德令僧常得供養，我施不斷絕？”白佛，佛言：“聽比丘往其舍常與食。
”彼作是言：“我不能常為道人作食，作何福德令僧常得供養，我施不斷絕？”白佛，佛言：“聽僧差往食、若送食至僧中，若八日食、若布薩日、若月初日食。
” 時有居士作是念：“雲何作福供養衆僧便成施藥？”白佛，佛言：“聽布施衆僧藥錢。
” 時有居士，新作房舍無道人住，念言：“雲何供養衆僧，令諸比丘在此房住？”白佛，佛言：“聽在房中作粥。
若複不住，複聽在房作種種餅及果。
若故不住，當與作飯食。
若不住，聽與房錢。
若故不住，聽與繩床、木床、坐褥、卧褥、枕地敷。
若故不住，應與襯體衣與氈與被。
若故不住，與缽與三衣。
若故不住，應與作房排戶鈎、與杖、與革屣、與蓋、與扇、與水瓶、與洗瓶、若盛水器、與浴室瓶及床、與刮污刀、與香熏、與丸香、與房衣。
若故不住，沙門一切所須者應與。
” 爾時世尊在繩床中，時諸比丘乞食，時見有人?牛乳，令犢子飲已複?，犢子口中涎沫出，與乳相似，後遂疑不複飲乳。
白佛，佛言：“聽飲，?乳法應爾。
” 爾時世尊在舍衛國。
時諸比丘秋月得病，顔色憔悴形體枯燥癬白。
時世尊在靜室作如是念：“諸比丘秋月得病，顔色憔悴形體癬白枯燥。
我今當聽諸比丘食何等味？當食常藥不令粗現。
”即念言：“有五種藥，是世常用者，酥、油、蜜、生酥、石蜜。
我今甯可令諸比丘食之，當食常藥不令粗現，如飯麨法。
”作是念已，晡時從靜處起，以此事集比丘僧，以向者在靜處所思念事具告諸比丘：“自今已去，聽諸比丘有病因緣聽服五種藥：酥、油、生酥、蜜、石蜜。
” 諸病比丘，得種種肥美食，至中不能食，況複五種藥至中能食？爾時藥雖多，病人不能及時服，諸比丘患遂增形體枯燥、顔色憔悴。
爾時世尊知而故問阿難：“諸比丘何故形體顔色如是？”時阿難具以上因緣白世尊，佛言：“自今已去，若比丘有病因緣，若時、若非時，聽服五種藥。
” 時諸病比丘得肥美食不能食，盡與看病人。
看病人受請，不食即棄之，諸烏鳥诤食大喚呼。
佛知而故問阿難：“烏鳥何故爾？”阿難具以因緣事白佛，佛言：“聽看病比丘，若受請、若不受請，得食病人殘食，無犯。
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