四分律卷第四十一(三分之五)
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移轉。
”彼比丘移卧具已，去時不還複本處，餘比丘複用，佛言：“應複卧具着本處而去，若不者當如法治。
” 時房舍崩壞，諸比丘畏慎，不敢移轉卧具：“佛有如是言：‘不應移轉卧具。
’”諸比丘白佛，佛言：“若房舍崩壞，應移轉卧具。
”彼移轉卧具着餘房，餘房不敢卧，便爛壞。
白佛，佛言：“應用卧時。
”佛聽用卧，諸比丘便不洗腳、不拭腳，用作襯體衣，諸比丘白佛，佛言：“不應不洗腳、不拭腳，用作襯體衣。
”佛既不聽作襯體衣，諸比丘畏慎，不敢手腳近。
諸比丘白佛，佛言：“從腋至膝不應襯體。
”時諸白衣施比丘襯體衣，比丘畏慎不敢受。
白佛，佛言：“應随檀越施衣應受。
” 彼壞房舍已治，不還複卧具，比丘白佛，佛言：“若房舍已治，應還複卧具。
若不複者應如法治。
”彼諸比丘從此住處移定卧具至彼處，白佛，佛言：“不應移此住處定卧具至彼處。
”有國土人民反亂恐怖、住處亦壞，彼畏慎不敢移卧具：“佛不聽移此住處定卧具至彼處。
”諸比丘白佛，佛言：“若有如是事聽移。
”彼移卧具時，畏襯體不敢藏覆，言：“世尊不聽作襯體衣。
”諸比丘白佛，佛言：“随所方便覆藏應移，若餘人驅起，不應起，亦不應驅他起。
若有餘比丘能愛護者應與，若複國土還複。
”人民還安房舍治竟，不還複卧具，諸比丘白佛，佛言：“若爾，不還複卧具，當如法治。
” 爾時舍利弗得上色碎段衣财，欲作五納衣。
白佛，佛言：“聽作。
” 爾時有住處，現前僧大得可分衣物。
六群比丘各相推倚，不肯藏舉遂失去。
諸比丘白佛，佛言：“聽及有見者應收舉。
” 時客比丘來，移衣物着餘房，不堅牢。
白佛，佛言：“聽别房結作庫藏屋。
白二羯磨唱房名，若溫室、若重屋、若經行屋，是中差堪能作羯磨者如上，作如是白：‘大德僧聽！若僧時到僧忍聽，僧結某甲房作庫藏屋。
白如是。
’‘大德僧聽，僧結某甲房作庫藏屋。
誰諸長老忍僧結某甲房作庫藏屋者默然，誰不忍者說。
’‘僧已忍結某甲房作庫藏屋竟，僧忍，默然故，是事如是持。
’” 時彼庫藏屋，無人守不堅牢。
“聽差守物人，白二羯磨差。
衆中當差堪能作羯磨者如上，作如是白：‘大德僧聽！若僧時到僧忍聽，僧差某甲比丘作守物人。
白如是。
’‘大德僧聽！僧差某甲比丘作守物人。
誰諸長老忍僧差某甲比丘作守物人者默然，誰不忍者說。
’‘僧已忍差某甲比丘作守物人竟，僧忍，默然故，是事如是持。
’若比丘不肯作守物人，應福饒與粥。
若故不肯，一切所受衣食分應與二分。
若故複不肯，當如法治。
” 爾時毗舍佉無夷羅母大作浴衣，遣人送至精舍中。
諸比丘不知當雲何？白佛，佛言：“随上座次分，若不足應識次，更得應續次與。
” 彼時得大貴價衣續次與，佛言：“不應以貴價衣續次與，應從上座與。
若得不等者，應僧中取可分衣物足令等分之。
” 爾時僧得鴦伽那羅衣，比丘白佛，佛言：“聽畜。
” 時比丘着僧覆身衣至溫室食堂中，羹飯污泥煙熏坌塵。
白佛，佛言：“不應着僧覆身衣至溫室食堂中。
” 時諸比丘冬月患寒，白佛，佛言：“聽着。
當愛護勿令污泥。
”時比丘即着至廁上，大小便污泥臭穢。
白佛，佛言：“不應着至廁上。
”時比丘送衣還房，大小便急，諸比丘白佛，佛言：“廁邊若有衣架、若龍牙杙、若有屋、若有樹、若草、若有石，聽持衣着上。
若天雨漬應着無雨處，若雨傍來漬，應着好捉不令觸廁戶上廁，正安腳好蹲令不污衣。
” 彼比丘着衣至經行處，草着蟲着塵坌露漬壞僧衣。
比丘白佛，佛言：“不應着僧衣至經行處。
” 爾時有上座病比丘，羸老遠道來有患苦。
“聽着，敷卧氈置上，愛護而卧。
”爾時有比丘在異住處結夏安居已，複于餘住處住。
彼不知當于何住處取安居物？諸比丘白佛，佛言：“聽住日多處應取。
若二處俱等，聽各取半。
”彼比丘分夏安居食，白佛，佛言：“不應分，随施應食。
” 爾時世尊受毗蘭若婆羅門請竟，告阿難言：“汝往語毗蘭若婆羅門，佛受汝三月請夏安居竟，今欲人間遊行。
”阿難受世尊教，即往毗蘭若所語言：“世尊如是語：‘受汝夏三月安居請已竟，今欲人間遊行。
’”時毗蘭若聞阿難語已，方自憶：“我請沙門瞿昙及比丘僧，九十日中竟不供養。
”時毗蘭若即往世尊所，恭敬問訊已，卻坐一面。
時世尊以無數方便為說法令歡喜。
毗蘭若聞佛說法極大歡喜，即白佛言：“唯願世尊及比丘僧，更受我九十日請。
”佛答言：“已受汝九十日請已，今欲人間遊行。
”複白佛言：“願受我明日請食。
”世尊默然受請。
時毗蘭若聞佛受請已，即從坐起，歡喜繞佛而去。
即于其夜辦具種種飲食，明日清旦往白時到。
爾時世尊與五百比丘僧俱，着衣持缽往詣其家就座而坐。
時毗蘭若以種種多美飲食供養佛及比丘僧，食已舍缽，以三衣布施世尊比丘僧，人與兩端疊為夏衣。
比丘不受，言：“佛未聽我曹受夏衣。
”白佛，佛言：“聽受。
” 爾時六群比丘、跋難陀，聞佛聽受夏衣，于春夏冬一切時求索夏衣。
夏安居未竟，亦乞衣亦受衣。
時跋難陀釋子在一住處安居，聞有異住處大得夏安居衣，即往彼住處問言：“汝曹分夏衣未耶？”答言：“未分。
”語言：“持來與汝分。
”複往餘處問言：“汝分夏衣未？”答言：“未分。
”語言：“持來與汝分。
”時跋難陀在多處分衣，得多衣分，持來入祇桓。
餘比丘見，問言：“世尊制聽畜三衣，此多衣是誰衣耶？”彼言：“我于多住處分衣，故大得此多衣。
”其中有少欲知足、行頭陀、知慚愧、樂學戒者，嫌責六群比丘、跋難陀言：“世尊聽比丘受夏衣，汝雲何便于春夏冬一切時求索夏衣？夏安居未竟，亦乞衣亦受衣。
此處安居受衣分，複于餘處受衣分？”諸比丘往世尊所，以此因緣具白世尊。
世尊爾時集比丘僧，無數方便呵責跋難陀語言：“汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非随順行，所不應為。
跋難陀！我聽比丘畜夏衣。
汝雲何于春夏冬一切時求索夏衣？安居未竟亦乞衣亦受衣？于此安居受衣分，複于異處受衣分耶？”以無數方便呵責六群比丘、跋難陀已，告諸比丘：“自今已去不應于一切時春夏冬求索夏衣、安居未竟亦乞衣亦受衣，亦不應此處安居受衣分已複于餘處受衣分。
若受者應如法治。
” 爾時有比丘未分夏衣便去，後比丘分夏衣，彼比丘行還，問言：“夏衣分未？”答言：“已分。
”問言：“取我衣分不？”答言：“不取。
”時彼比丘瞋責餘比丘言：“未分衣我出行，後分夏衣我在此安居而不取我衣分。
”諸比丘作如是念：“是成分衣不？”往白佛，佛言：“成分衣
”彼比丘移卧具已，去時不還複本處，餘比丘複用，佛言：“應複卧具着本處而去，若不者當如法治。
” 時房舍崩壞，諸比丘畏慎，不敢移轉卧具：“佛有如是言：‘不應移轉卧具。
’”諸比丘白佛，佛言：“若房舍崩壞，應移轉卧具。
”彼移轉卧具着餘房，餘房不敢卧，便爛壞。
白佛，佛言：“應用卧時。
”佛聽用卧，諸比丘便不洗腳、不拭腳，用作襯體衣，諸比丘白佛，佛言：“不應不洗腳、不拭腳，用作襯體衣。
”佛既不聽作襯體衣，諸比丘畏慎，不敢手腳近。
諸比丘白佛，佛言：“從腋至膝不應襯體。
”時諸白衣施比丘襯體衣，比丘畏慎不敢受。
白佛，佛言：“應随檀越施衣應受。
” 彼壞房舍已治，不還複卧具，比丘白佛，佛言：“若房舍已治，應還複卧具。
若不複者應如法治。
”彼諸比丘從此住處移定卧具至彼處，白佛，佛言：“不應移此住處定卧具至彼處。
”有國土人民反亂恐怖、住處亦壞，彼畏慎不敢移卧具：“佛不聽移此住處定卧具至彼處。
”諸比丘白佛，佛言：“若有如是事聽移。
”彼移卧具時，畏襯體不敢藏覆，言：“世尊不聽作襯體衣。
”諸比丘白佛，佛言：“随所方便覆藏應移，若餘人驅起，不應起，亦不應驅他起。
若有餘比丘能愛護者應與，若複國土還複。
”人民還安房舍治竟，不還複卧具，諸比丘白佛，佛言：“若爾，不還複卧具，當如法治。
” 爾時舍利弗得上色碎段衣财，欲作五納衣。
白佛，佛言：“聽作。
” 爾時有住處，現前僧大得可分衣物。
六群比丘各相推倚，不肯藏舉遂失去。
諸比丘白佛，佛言：“聽及有見者應收舉。
” 時客比丘來，移衣物着餘房，不堅牢。
白佛，佛言：“聽别房結作庫藏屋。
白二羯磨唱房名，若溫室、若重屋、若經行屋，是中差堪能作羯磨者如上，作如是白：‘大德僧聽！若僧時到僧忍聽，僧結某甲房作庫藏屋。
白如是。
’‘大德僧聽，僧結某甲房作庫藏屋。
誰諸長老忍僧結某甲房作庫藏屋者默然，誰不忍者說。
’‘僧已忍結某甲房作庫藏屋竟，僧忍，默然故，是事如是持。
’” 時彼庫藏屋，無人守不堅牢。
“聽差守物人，白二羯磨差。
衆中當差堪能作羯磨者如上，作如是白：‘大德僧聽！若僧時到僧忍聽，僧差某甲比丘作守物人。
白如是。
’‘大德僧聽！僧差某甲比丘作守物人。
誰諸長老忍僧差某甲比丘作守物人者默然，誰不忍者說。
’‘僧已忍差某甲比丘作守物人竟，僧忍，默然故，是事如是持。
’若比丘不肯作守物人，應福饒與粥。
若故不肯，一切所受衣食分應與二分。
若故複不肯，當如法治。
” 爾時毗舍佉無夷羅母大作浴衣，遣人送至精舍中。
諸比丘不知當雲何？白佛，佛言：“随上座次分，若不足應識次，更得應續次與。
” 彼時得大貴價衣續次與，佛言：“不應以貴價衣續次與，應從上座與。
若得不等者，應僧中取可分衣物足令等分之。
” 爾時僧得鴦伽那羅衣，比丘白佛，佛言：“聽畜。
” 時比丘着僧覆身衣至溫室食堂中，羹飯污泥煙熏坌塵。
白佛，佛言：“不應着僧覆身衣至溫室食堂中。
” 時諸比丘冬月患寒，白佛，佛言：“聽着。
當愛護勿令污泥。
”時比丘即着至廁上，大小便污泥臭穢。
白佛，佛言：“不應着至廁上。
”時比丘送衣還房，大小便急，諸比丘白佛，佛言：“廁邊若有衣架、若龍牙杙、若有屋、若有樹、若草、若有石，聽持衣着上。
若天雨漬應着無雨處，若雨傍來漬，應着好捉不令觸廁戶上廁，正安腳好蹲令不污衣。
” 彼比丘着衣至經行處，草着蟲着塵坌露漬壞僧衣。
比丘白佛，佛言：“不應着僧衣至經行處。
” 爾時有上座病比丘，羸老遠道來有患苦。
“聽着，敷卧氈置上，愛護而卧。
”爾時有比丘在異住處結夏安居已，複于餘住處住。
彼不知當于何住處取安居物？諸比丘白佛，佛言：“聽住日多處應取。
若二處俱等，聽各取半。
”彼比丘分夏安居食，白佛，佛言：“不應分，随施應食。
” 爾時世尊受毗蘭若婆羅門請竟，告阿難言：“汝往語毗蘭若婆羅門，佛受汝三月請夏安居竟，今欲人間遊行。
”阿難受世尊教，即往毗蘭若所語言：“世尊如是語：‘受汝夏三月安居請已竟，今欲人間遊行。
’”時毗蘭若聞阿難語已，方自憶：“我請沙門瞿昙及比丘僧，九十日中竟不供養。
”時毗蘭若即往世尊所，恭敬問訊已，卻坐一面。
時世尊以無數方便為說法令歡喜。
毗蘭若聞佛說法極大歡喜，即白佛言：“唯願世尊及比丘僧，更受我九十日請。
”佛答言：“已受汝九十日請已，今欲人間遊行。
”複白佛言：“願受我明日請食。
”世尊默然受請。
時毗蘭若聞佛受請已，即從坐起，歡喜繞佛而去。
即于其夜辦具種種飲食，明日清旦往白時到。
爾時世尊與五百比丘僧俱，着衣持缽往詣其家就座而坐。
時毗蘭若以種種多美飲食供養佛及比丘僧，食已舍缽，以三衣布施世尊比丘僧，人與兩端疊為夏衣。
比丘不受，言：“佛未聽我曹受夏衣。
”白佛，佛言：“聽受。
” 爾時六群比丘、跋難陀，聞佛聽受夏衣，于春夏冬一切時求索夏衣。
夏安居未竟，亦乞衣亦受衣。
時跋難陀釋子在一住處安居，聞有異住處大得夏安居衣，即往彼住處問言：“汝曹分夏衣未耶？”答言：“未分。
”語言：“持來與汝分。
”複往餘處問言：“汝分夏衣未？”答言：“未分。
”語言：“持來與汝分。
”時跋難陀在多處分衣，得多衣分，持來入祇桓。
餘比丘見，問言：“世尊制聽畜三衣，此多衣是誰衣耶？”彼言：“我于多住處分衣，故大得此多衣。
”其中有少欲知足、行頭陀、知慚愧、樂學戒者，嫌責六群比丘、跋難陀言：“世尊聽比丘受夏衣，汝雲何便于春夏冬一切時求索夏衣？夏安居未竟，亦乞衣亦受衣。
此處安居受衣分，複于餘處受衣分？”諸比丘往世尊所，以此因緣具白世尊。
世尊爾時集比丘僧，無數方便呵責跋難陀語言：“汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非随順行，所不應為。
跋難陀！我聽比丘畜夏衣。
汝雲何于春夏冬一切時求索夏衣？安居未竟亦乞衣亦受衣？于此安居受衣分，複于異處受衣分耶？”以無數方便呵責六群比丘、跋難陀已，告諸比丘：“自今已去不應于一切時春夏冬求索夏衣、安居未竟亦乞衣亦受衣，亦不應此處安居受衣分已複于餘處受衣分。
若受者應如法治。
” 爾時有比丘未分夏衣便去，後比丘分夏衣，彼比丘行還，問言：“夏衣分未？”答言：“已分。
”問言：“取我衣分不？”答言：“不取。
”時彼比丘瞋責餘比丘言：“未分衣我出行，後分夏衣我在此安居而不取我衣分。
”諸比丘作如是念：“是成分衣不？”往白佛，佛言：“成分衣