四分律卷第四十一(三分之五)
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者衣物羯磨，與此無異。
唯益一句言：“僧與某甲比丘衣，某甲比丘當還與僧。
白如是。
”) 爾時舍衛國有多知識比丘死，彼有多三衣。
諸比丘不知以何者與瞻病人？諸比丘白佛，佛言：“聽彼亡者常所侍者與。
” 佛聽與瞻病者衣，時有比丘小小瞻病，或一扶起、或一扶卧、或一與楊枝水，便取彼衣缽。
佛言：“不應如是小小瞻病便取彼衣缽。
有五法看病人不應取病人衣物。
何等五？一、不知病者可食不可食，可食而不與、不可食而與。
二、惡賤病人大小便唾吐。
三、無有慈愍心，為衣食故。
四、不能為病人經理湯藥乃至差若死。
五、不能為病人說法令病者歡喜，己身于善法損減。
有如是五法，不應取病人衣物。
有五法應與看病人衣物。
何等五？一、知病人可食不可食，可食能與。
二者、不惡賤病人大小便唾吐。
三者、有慈愍心，不為衣食。
四者、能經理湯藥乃至差若死。
五者、能為病人說法，令病者歡喜，己身于善法增益。
有如是五法，應取病人衣物。
若病人臨欲終時，有如是言：‘我此衆物，與佛與法、若與僧、若與塔、若與人。
若我終後與，若不死還我。
’”佛言：“不應如是與，應現前僧分。
” 彼病比丘作如是念：“我當受不好三衣，恐瞻病者取去。
”佛言：“不應作如是念：‘我受不好三衣，恐瞻病者取去。
’應受好者。
” 時病人捉衣缽送着餘處，恐瞻病人取，後病差無所著。
諸比丘白佛，佛言：“不應作如是意：‘送衣餘處，恐瞻病者得。
’” 爾時舍衛國有多知識比丘命過，彼比丘多三衣。
諸比丘不知持何等衣與瞻病比丘？比丘白佛，佛言：“應看此瞻病人雲何？若能極上瞻病，應與上三衣；若中，與中三衣；若下，與下三衣。
” 爾時舍衛國有負債比丘命過，諸比丘不知誰當償？白佛，佛言：“聽持長衣償，若無物賣三衣與，有餘與瞻病人。
聽瞻病人問病比丘：‘何者是三衣？何者是長衣？汝負誰？誰負汝？汝應與誰？’若不問，如法治。
” 時有病比丘身患瘡污衣卧具，佛言：“聽畜覆身衣。
”或有衣毛結?着瘡，或時患痛，佛言：“聽取大價好衣覆身着内外着涅槃僧。
若至白衣舍，應語言：‘我患瘡。
’若白衣言：‘無苦但坐。
’應褰涅槃僧坐。
” 爾時比丘患下脫痔病，以粗木作籌草患痛，佛言：“聽以毳、若劫貝、若鳥毛故衣物拭之。
”用竟舉置不浣，諸比丘見便污賤，白佛，佛言：“不應用竟舉置不浣應浣。
”彼浣已不絞去水爛壞蟲生，佛言：“應絞去水曬令幹。
” 時有病比丘身患瘡污衣卧具，白佛，佛言：“聽畜覆瘡衣。
若自無衣，聽僧中取衣作。
”作已，彼比丘不敢移此住處覆瘡衣着餘處，白佛，佛言：“聽移。
”比丘後瘡差，不持還本處，白佛，佛言：“若差應浣染治還本處；若不還，如法治。
” 爾時六群比丘作帳，諸白衣見皆共譏嫌：“沙門釋子！無有止足不知慚愧，自言：‘我知正法。
’如是何有正法？猶如國王大臣。
”諸比丘白佛，佛言：“不應作帳。
” 時有比丘，在露處大小便露形。
諸比丘白佛，佛言：“聽以草、若樹葉、若樹枝、伊梨延陀耄、羅耄耄、羅若氍氀作覆障。
” 爾時六群比丘作幰，時諸白衣見皆共譏嫌言：“沙門釋子無有止足不知慚愧，自言：‘我知正法。
’如是何有正法？猶如國王大臣。
”諸比丘白佛，佛言：“不應作幰。
” 時諸比丘道行患熱，白佛，佛言：“聽以草若葉、十種衣中若一一衣作覆障。
” 爾時衆僧得複衣，佛言：“聽畜。
” 時比丘不知持三衣，佛言：“應受持。
若疑，應舍已更受。
若有三衣不受持，突吉羅。
”佛如是語：“應受持三衣。
”彼受小小衣當三衣，若拭身巾、若拭面巾、卧氈。
白佛，佛言：“不應持如是小小衣當三衣。
”佛言：“聽以長四肘、廣二肘衣作安陀會，廣三肘、長五肘作郁多羅僧，僧伽梨亦如是。
” 時諸比丘衣壞，佛言：“聽補治。
”彼不知雲何補治？佛言：“聽着納衣重綖編邊随孔大小方圓補。
” 時諸比丘不着割截衣入聚落，白衣見已皆譏嫌言：“沙門釋子無有止足不知慚愧，自言：‘我知正法。
’如是何有正法？不着割截衣入聚落，猶如外道。
”諸比丘白佛，佛言：“不應不着割截衣入聚落。
有五事因緣留僧伽梨：若疑恐怖；若雨；若疑雨；若作僧伽梨未成；若浣、若染、若壞色、若堅舉。
有如是五事因緣，留僧伽梨。
” 爾時比丘反着僧伽梨入聚落，餘比丘見不喜。
白佛，佛言：“不應反着衣入聚落。
”比丘畏慎，不敢聚落外反着衣，風塵日曝、蟲鳥污穢。
諸比丘白佛，佛言：“聽聚落外反着衣。
” 爾時比丘得缦衣廣長足，即裁割作衣，少欲作帖葉衣。
白佛，佛言：“聽作。
”爾時比丘，得缦衣廣長足，欲作五納衣，白佛，佛言：“聽作。
” 時諸比丘衣犯舍，白佛，佛言：“聽舍。
若于僧中、若衆多人、若一人，應舍然後淨施，不應不舍。
應舍然後遣，不應不舍而遣。
”彼比丘不舍，便受用作三衣、作波利迦羅衣，故壞故燒用作非衣、若數數着。
“若不舍不應受用作三衣、波利迦羅衣，故壞故燒用作非衣、若數數着。
”諸比丘作如是念：“波利迦羅不現在前，得尼薩耆不？”佛言：“不犯。
”彼不舍衣便着，白佛，佛言：“不應不舍便着。
”彼比丘疑，不敢以舍堕衣與人，用作被衣。
白佛，佛言：“聽與人、聽作被衣。
” 時比丘畏慎燒衣、奪衣、漂衣，不敢着，白佛，佛言：“聽着。
”時比丘不舍衣，便與他貿易。
白佛，佛言：“不應不舍衣，應舍然後貿易。
” 諸比丘如是念：“衆僧衣過十日犯舍堕不？”白佛，佛言：“不犯。
” 時比丘淨施衣不還主，“犯突吉羅。
若遮不與者，突吉羅。
” 時諸比丘不染衣不壞色便寄白衣舍，白衣取着。
白佛，佛言：“不應不染及壞色便寄白衣舍，應染壞色作沙門衣然後寄白衣舍。
” 爾時比丘得上狹下廣衣，受用作僧祇支。
白佛，佛言：“聽作。
” 爾時異住處現前僧大得可分衣物，六群比丘出界外共分。
諸比丘白佛，佛言：“不應出界外分。
” 時有長老比丘多知識人間遊行，大得現前僧應分衣物，難分，彼畏慎佛不聽出界外分衣。
諸比丘以此事白佛，佛言：“應如是唱令言：‘來向某甲，某甲處分衣。
’若可分衣應分。
”彼不知何時分？“應作相、若量時、量影、若作煙、若吹貝、若打鼓、若打揵槌、若白時至、若自來、若遣人來，應與分。
” 彼諸比丘轉易卧具，佛言：“不應移易。
”或有房多卧具，或有房少卧具，佛言：“自今已去，聽舊住人、若摩摩帝、若經營人、若次得房者，應問然後
唯益一句言：“僧與某甲比丘衣，某甲比丘當還與僧。
白如是。
”) 爾時舍衛國有多知識比丘死，彼有多三衣。
諸比丘不知以何者與瞻病人？諸比丘白佛，佛言：“聽彼亡者常所侍者與。
” 佛聽與瞻病者衣，時有比丘小小瞻病，或一扶起、或一扶卧、或一與楊枝水，便取彼衣缽。
佛言：“不應如是小小瞻病便取彼衣缽。
有五法看病人不應取病人衣物。
何等五？一、不知病者可食不可食，可食而不與、不可食而與。
二、惡賤病人大小便唾吐。
三、無有慈愍心，為衣食故。
四、不能為病人經理湯藥乃至差若死。
五、不能為病人說法令病者歡喜，己身于善法損減。
有如是五法，不應取病人衣物。
有五法應與看病人衣物。
何等五？一、知病人可食不可食，可食能與。
二者、不惡賤病人大小便唾吐。
三者、有慈愍心，不為衣食。
四者、能經理湯藥乃至差若死。
五者、能為病人說法，令病者歡喜，己身于善法增益。
有如是五法，應取病人衣物。
若病人臨欲終時，有如是言：‘我此衆物，與佛與法、若與僧、若與塔、若與人。
若我終後與，若不死還我。
’”佛言：“不應如是與，應現前僧分。
” 彼病比丘作如是念：“我當受不好三衣，恐瞻病者取去。
”佛言：“不應作如是念：‘我受不好三衣，恐瞻病者取去。
’應受好者。
” 時病人捉衣缽送着餘處，恐瞻病人取，後病差無所著。
諸比丘白佛，佛言：“不應作如是意：‘送衣餘處，恐瞻病者得。
’” 爾時舍衛國有多知識比丘命過，彼比丘多三衣。
諸比丘不知持何等衣與瞻病比丘？比丘白佛，佛言：“應看此瞻病人雲何？若能極上瞻病，應與上三衣；若中，與中三衣；若下，與下三衣。
” 爾時舍衛國有負債比丘命過，諸比丘不知誰當償？白佛，佛言：“聽持長衣償，若無物賣三衣與，有餘與瞻病人。
聽瞻病人問病比丘：‘何者是三衣？何者是長衣？汝負誰？誰負汝？汝應與誰？’若不問，如法治。
” 時有病比丘身患瘡污衣卧具，佛言：“聽畜覆身衣。
”或有衣毛結?着瘡，或時患痛，佛言：“聽取大價好衣覆身着内外着涅槃僧。
若至白衣舍，應語言：‘我患瘡。
’若白衣言：‘無苦但坐。
’應褰涅槃僧坐。
” 爾時比丘患下脫痔病，以粗木作籌草患痛，佛言：“聽以毳、若劫貝、若鳥毛故衣物拭之。
”用竟舉置不浣，諸比丘見便污賤，白佛，佛言：“不應用竟舉置不浣應浣。
”彼浣已不絞去水爛壞蟲生，佛言：“應絞去水曬令幹。
” 時有病比丘身患瘡污衣卧具，白佛，佛言：“聽畜覆瘡衣。
若自無衣，聽僧中取衣作。
”作已，彼比丘不敢移此住處覆瘡衣着餘處，白佛，佛言：“聽移。
”比丘後瘡差，不持還本處，白佛，佛言：“若差應浣染治還本處；若不還，如法治。
” 爾時六群比丘作帳，諸白衣見皆共譏嫌：“沙門釋子！無有止足不知慚愧，自言：‘我知正法。
’如是何有正法？猶如國王大臣。
”諸比丘白佛，佛言：“不應作帳。
” 時有比丘，在露處大小便露形。
諸比丘白佛，佛言：“聽以草、若樹葉、若樹枝、伊梨延陀耄、羅耄耄、羅若氍氀作覆障。
” 爾時六群比丘作幰，時諸白衣見皆共譏嫌言：“沙門釋子無有止足不知慚愧，自言：‘我知正法。
’如是何有正法？猶如國王大臣。
”諸比丘白佛，佛言：“不應作幰。
” 時諸比丘道行患熱，白佛，佛言：“聽以草若葉、十種衣中若一一衣作覆障。
” 爾時衆僧得複衣，佛言：“聽畜。
” 時比丘不知持三衣，佛言：“應受持。
若疑，應舍已更受。
若有三衣不受持，突吉羅。
”佛如是語：“應受持三衣。
”彼受小小衣當三衣，若拭身巾、若拭面巾、卧氈。
白佛，佛言：“不應持如是小小衣當三衣。
”佛言：“聽以長四肘、廣二肘衣作安陀會，廣三肘、長五肘作郁多羅僧，僧伽梨亦如是。
” 時諸比丘衣壞，佛言：“聽補治。
”彼不知雲何補治？佛言：“聽着納衣重綖編邊随孔大小方圓補。
” 時諸比丘不着割截衣入聚落，白衣見已皆譏嫌言：“沙門釋子無有止足不知慚愧，自言：‘我知正法。
’如是何有正法？不着割截衣入聚落，猶如外道。
”諸比丘白佛，佛言：“不應不着割截衣入聚落。
有五事因緣留僧伽梨：若疑恐怖；若雨；若疑雨；若作僧伽梨未成；若浣、若染、若壞色、若堅舉。
有如是五事因緣，留僧伽梨。
” 爾時比丘反着僧伽梨入聚落，餘比丘見不喜。
白佛，佛言：“不應反着衣入聚落。
”比丘畏慎，不敢聚落外反着衣，風塵日曝、蟲鳥污穢。
諸比丘白佛，佛言：“聽聚落外反着衣。
” 爾時比丘得缦衣廣長足，即裁割作衣，少欲作帖葉衣。
白佛，佛言：“聽作。
”爾時比丘，得缦衣廣長足，欲作五納衣，白佛，佛言：“聽作。
” 時諸比丘衣犯舍，白佛，佛言：“聽舍。
若于僧中、若衆多人、若一人，應舍然後淨施，不應不舍。
應舍然後遣，不應不舍而遣。
”彼比丘不舍，便受用作三衣、作波利迦羅衣，故壞故燒用作非衣、若數數着。
“若不舍不應受用作三衣、波利迦羅衣，故壞故燒用作非衣、若數數着。
”諸比丘作如是念：“波利迦羅不現在前，得尼薩耆不？”佛言：“不犯。
”彼不舍衣便着，白佛，佛言：“不應不舍便着。
”彼比丘疑，不敢以舍堕衣與人，用作被衣。
白佛，佛言：“聽與人、聽作被衣。
” 時比丘畏慎燒衣、奪衣、漂衣，不敢着，白佛，佛言：“聽着。
”時比丘不舍衣，便與他貿易。
白佛，佛言：“不應不舍衣，應舍然後貿易。
” 諸比丘如是念：“衆僧衣過十日犯舍堕不？”白佛，佛言：“不犯。
” 時比丘淨施衣不還主，“犯突吉羅。
若遮不與者，突吉羅。
” 時諸比丘不染衣不壞色便寄白衣舍，白衣取着。
白佛，佛言：“不應不染及壞色便寄白衣舍，應染壞色作沙門衣然後寄白衣舍。
” 爾時比丘得上狹下廣衣，受用作僧祇支。
白佛，佛言：“聽作。
” 爾時異住處現前僧大得可分衣物，六群比丘出界外共分。
諸比丘白佛，佛言：“不應出界外分。
” 時有長老比丘多知識人間遊行，大得現前僧應分衣物，難分，彼畏慎佛不聽出界外分衣。
諸比丘以此事白佛，佛言：“應如是唱令言：‘來向某甲，某甲處分衣。
’若可分衣應分。
”彼不知何時分？“應作相、若量時、量影、若作煙、若吹貝、若打鼓、若打揵槌、若白時至、若自來、若遣人來，應與分。
” 彼諸比丘轉易卧具，佛言：“不應移易。
”或有房多卧具，或有房少卧具，佛言：“自今已去，聽舊住人、若摩摩帝、若經營人、若次得房者，應問然後