四分律卷第四十一(三分之五)
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？”傍臣答言：“去此七十裡。
”王聞已倍更恐怖言：“我将不為諸釋子所害及我軍衆耶？”時不信樂大臣白王言：“彼諸釋子，皆持五戒為優婆塞，死死終不斷衆生命。
王但前進，勿以為怖。
”即往圍迦維羅衛城。
諸比丘以此因緣白佛，佛言：“彼若不與開門，終不能得。
” 時城内人自不和，或言：“當與城。
”者，或言：“莫與。
”即行籌，時天魔波旬，在與城衆中七返取籌，即令與琉璃王城籌多，即為開門與之。
軍人即入，反閉城門，街巷鑿陷悉齊人腰，埋諸釋種男女大小，相參而無有間，令大象蹈上。
時摩诃男釋子，是琉璃王外祖父，語諸釋種言：“汝曹莫但看琉璃王放大象蹈殺人，當觀昔日業報因緣。
諸釋種昔日所造定業報，今當受之。
”時琉璃王聞，語摩诃男釋子言：“欲得何願？”摩诃男言：“諸釋種已死，我今苦惱，何用願為？若欲與我願者，聽我入池水，随入水時節中間，聽諸釋種出莫殺。
”琉璃王念言：“水中不得久。
”“與汝願。
”摩诃男即入池水，以發系樹根，遂于水下命過。
琉璃王即問諸大臣言：“釋子摩诃男入水何乃久耶？”傍人看之，答言：“已死。
”王言：“出之。
”即出示王。
時琉璃王見即生慈心，言：“摩诃男乃為親裡故不惜身命。
”即敕人放諸釋種。
彼即受教放之。
諸釋種被破剝脫，露形來至僧伽藍中。
諸比丘畏慎，不敢與衣：“佛不聽我曹與白衣衣。
”諸比丘白佛，佛言：“借衣，勿令露形來見我。
”即便借衣。
時舍利弗與佛在拘薩羅國遊行，在一處坐息，忘僧伽梨置地而去。
時佛憶念，語阿難言：“取此衣，作親友意取。
”阿難言：“雲何作親友意取？”佛言：“随所取令彼歡喜。
”“雲何随所取令彼歡喜？”答言：“有七法，是親友利益慈愍故。
何等七？難與能與、難作能作、難忍能忍、密事相語、不相發露、遭苦不舍、貧賤不輕。
如是阿難！有此七法，名為親友，利益慈愍，令彼歡喜。
”即說偈言： “難與能與， 難作能作， 難忍能忍， 是親善友； 密事相語， 互相覆藏， 遭苦不舍， 貧賤不輕。
如此七法， 人能行者， 名為親友， 應附近之。
” 佛言：“如此親友應取。
” 彼比丘非親友作親友意取，佛言：“不應非親友作親友意取。
”彼比丘非親友作親友意取波利迦羅衣，佛言：“不應作親友意取此衣，若不足不應取。
” 爾時佛在波婆城，有一摩羅，字樓延，是阿難白衣時親友。
時阿難着衣持缽往其家就座而坐，樓延出行不在。
阿難問其婦言：“樓延在不？”答言：“不在。
”阿難言：“取衣簏來。
”即取置阿難前。
時阿難即取大價衣，持還至僧伽藍中，為諸上座作拭面巾、拭身巾。
時樓延摩羅行還，其婦以此事語夫。
其夫即來到僧伽藍中，至阿難所問言：“汝至我家耶？”答言：“至。
”“汝有所取耶？”答言：“有所取。
”“何故取粗不取好者？”阿難言：“我正須如是衣。
”諸比丘作如是念：“白衣親厚，應取如是衣不？”白佛，佛言：“應取。
何者是親厚應取？如阿難于樓延摩羅應取。
”諸比丘言：“若主不在，應取不？”佛言：“聽親厚者若在、若不在應取。
” 爾時佛在舍衛國，不就請食。
諸佛常法，若不就請，在後按行諸房。
按行諸房時，見有異處有比丘病，無有瞻視供養人，卧大小便中。
見已詣比丘所，知而故問比丘：“汝何故卧大小便中，有瞻視供養人不？”答言：“無。
”世尊複問：“何故無？”答言：“我無病時不看他病，是故今病無人瞻視供養者。
”佛言：“汝不瞻視不供養病人，無利無所得。
汝曹比丘不相看視，誰當應看病者？”時世尊即扶病比丘起，拭身不淨，拭已洗之。
洗已複為浣衣曬幹，有故壞卧草棄之，掃除住處，以泥漿塗灑，極令清淨，更敷新草并敷一衣，還安卧病比丘已，複以一衣覆上舍去。
爾時世尊食已，以此因緣集比丘僧，以向者不就請在後行房所見病比丘自料理事，具告諸比丘已：“汝曹比丘自今已去，應看病比丘，不應不看。
應作瞻病人，不應不作瞻病人。
若有欲供養我者，當供養病人。
聽彼比丘和尚若同和尚、阿阇梨若同阿阇梨、若弟子應瞻視。
若都無有人看，衆僧應與瞻病人。
若不肯者，應次第差。
若次第差不肯，如法治。
若無比丘，比丘尼随所可作應作，不應觸比丘。
若無比丘尼，式叉摩那随所可作應作，不應觸比丘。
若無式叉摩那，沙彌應作。
若無沙彌，沙彌尼随所可作應作，不應觸比丘。
若無沙彌尼，優婆塞應作。
若無優婆塞，優婆私随所可作應作，不應觸比丘。
病人有五事難看：所不應食而欲食不肯服藥，看病人有至心而不如實語，應行不行、應住不住，身有苦痛不能堪忍，身少有堪能而不作仰他作，病者有如是五事難。
看病人有五法易看：不應食者不食喜服藥，如實語瞻病者，應行便行、不應行不行、應住便住，身有苦痛能忍，身少有能作便作，病人有如是五事易看。
病人複有五法難看，四事如上，第五事不能靜坐止息内心，有此五事難看。
病人有五事易看，四事如上，第五能靜坐止息内心，病人有如是五事易看。
” 爾時有比丘在拘薩羅國道路行，至一小住處，見有病比丘無有瞻視者，卧大小便中。
彼作如是念：“世尊有教：‘應看病人，不應不看。
應作瞻病人，不應不作瞻病人。
應供養病人，不應不供養病人。
其有供養病人，是為供養我。
’”彼即便瞻病人。
病者死，爾時比丘持亡者衣缽，往舍衛國祇桓精舍中，往佛所頭面禮足，以此因緣具白世尊。
世尊言：“善哉，善哉！比丘！汝乃能瞻視病比丘，正應供養病比丘，作瞻病比丘人。
供養病比丘，是為供養我。
彼持亡比丘衣缽、坐具、針筒來，此住處現前僧應分。
”爾時世尊告諸比丘：“持亡比丘衣缽、坐具、針筒與瞻病者，應作白二羯磨如是與。
時瞻病人，應至僧中偏露右肩、脫革屣禮僧足，白如是：‘大德僧聽！某甲比丘，彼住處命過，衣缽、坐具、針筒、盛衣貯器，此住處現前僧應分。
’如是第二、第三說。
僧中當差堪能作羯磨者，若上座、若次座、若誦律、若不誦律，堪能作羯磨者作如是白：‘大德僧聽！某甲比丘命過，所有衣缽、坐具、針筒盛衣貯器，此住處現前僧應分。
若僧時到僧忍聽，與某甲看病比丘。
白如是。
’‘大德僧聽！某甲比丘命過，所有衣缽、坐具、針筒、盛衣貯器，此住處現前僧應分。
僧今與某甲看病比丘。
誰諸長老忍與某甲看病比丘衣缽、坐具、針筒、盛衣貯器者默然，誰不忍者說。
’‘僧已忍與某甲看病比丘衣缽、坐具、針筒、盛衣貯器竟，僧忍，默然故，是事如是持。
’”(若僧中羯磨，差一人令分亡
”王聞已倍更恐怖言：“我将不為諸釋子所害及我軍衆耶？”時不信樂大臣白王言：“彼諸釋子，皆持五戒為優婆塞，死死終不斷衆生命。
王但前進，勿以為怖。
”即往圍迦維羅衛城。
諸比丘以此因緣白佛，佛言：“彼若不與開門，終不能得。
” 時城内人自不和，或言：“當與城。
”者，或言：“莫與。
”即行籌，時天魔波旬，在與城衆中七返取籌，即令與琉璃王城籌多，即為開門與之。
軍人即入，反閉城門，街巷鑿陷悉齊人腰，埋諸釋種男女大小，相參而無有間，令大象蹈上。
時摩诃男釋子，是琉璃王外祖父，語諸釋種言：“汝曹莫但看琉璃王放大象蹈殺人，當觀昔日業報因緣。
諸釋種昔日所造定業報，今當受之。
”時琉璃王聞，語摩诃男釋子言：“欲得何願？”摩诃男言：“諸釋種已死，我今苦惱，何用願為？若欲與我願者，聽我入池水，随入水時節中間，聽諸釋種出莫殺。
”琉璃王念言：“水中不得久。
”“與汝願。
”摩诃男即入池水，以發系樹根，遂于水下命過。
琉璃王即問諸大臣言：“釋子摩诃男入水何乃久耶？”傍人看之，答言：“已死。
”王言：“出之。
”即出示王。
時琉璃王見即生慈心，言：“摩诃男乃為親裡故不惜身命。
”即敕人放諸釋種。
彼即受教放之。
諸釋種被破剝脫，露形來至僧伽藍中。
諸比丘畏慎，不敢與衣：“佛不聽我曹與白衣衣。
”諸比丘白佛，佛言：“借衣，勿令露形來見我。
”即便借衣。
時舍利弗與佛在拘薩羅國遊行，在一處坐息，忘僧伽梨置地而去。
時佛憶念，語阿難言：“取此衣，作親友意取。
”阿難言：“雲何作親友意取？”佛言：“随所取令彼歡喜。
”“雲何随所取令彼歡喜？”答言：“有七法，是親友利益慈愍故。
何等七？難與能與、難作能作、難忍能忍、密事相語、不相發露、遭苦不舍、貧賤不輕。
如是阿難！有此七法，名為親友，利益慈愍，令彼歡喜。
”即說偈言： “難與能與， 難作能作， 難忍能忍， 是親善友； 密事相語， 互相覆藏， 遭苦不舍， 貧賤不輕。
如此七法， 人能行者， 名為親友， 應附近之。
” 佛言：“如此親友應取。
” 彼比丘非親友作親友意取，佛言：“不應非親友作親友意取。
”彼比丘非親友作親友意取波利迦羅衣，佛言：“不應作親友意取此衣，若不足不應取。
” 爾時佛在波婆城，有一摩羅，字樓延，是阿難白衣時親友。
時阿難着衣持缽往其家就座而坐，樓延出行不在。
阿難問其婦言：“樓延在不？”答言：“不在。
”阿難言：“取衣簏來。
”即取置阿難前。
時阿難即取大價衣，持還至僧伽藍中，為諸上座作拭面巾、拭身巾。
時樓延摩羅行還，其婦以此事語夫。
其夫即來到僧伽藍中，至阿難所問言：“汝至我家耶？”答言：“至。
”“汝有所取耶？”答言：“有所取。
”“何故取粗不取好者？”阿難言：“我正須如是衣。
”諸比丘作如是念：“白衣親厚，應取如是衣不？”白佛，佛言：“應取。
何者是親厚應取？如阿難于樓延摩羅應取。
”諸比丘言：“若主不在，應取不？”佛言：“聽親厚者若在、若不在應取。
” 爾時佛在舍衛國，不就請食。
諸佛常法，若不就請，在後按行諸房。
按行諸房時，見有異處有比丘病，無有瞻視供養人，卧大小便中。
見已詣比丘所，知而故問比丘：“汝何故卧大小便中，有瞻視供養人不？”答言：“無。
”世尊複問：“何故無？”答言：“我無病時不看他病，是故今病無人瞻視供養者。
”佛言：“汝不瞻視不供養病人，無利無所得。
汝曹比丘不相看視，誰當應看病者？”時世尊即扶病比丘起，拭身不淨，拭已洗之。
洗已複為浣衣曬幹，有故壞卧草棄之，掃除住處，以泥漿塗灑，極令清淨，更敷新草并敷一衣，還安卧病比丘已，複以一衣覆上舍去。
爾時世尊食已，以此因緣集比丘僧，以向者不就請在後行房所見病比丘自料理事，具告諸比丘已：“汝曹比丘自今已去，應看病比丘，不應不看。
應作瞻病人，不應不作瞻病人。
若有欲供養我者，當供養病人。
聽彼比丘和尚若同和尚、阿阇梨若同阿阇梨、若弟子應瞻視。
若都無有人看，衆僧應與瞻病人。
若不肯者，應次第差。
若次第差不肯，如法治。
若無比丘，比丘尼随所可作應作，不應觸比丘。
若無比丘尼，式叉摩那随所可作應作，不應觸比丘。
若無式叉摩那，沙彌應作。
若無沙彌，沙彌尼随所可作應作，不應觸比丘。
若無沙彌尼，優婆塞應作。
若無優婆塞，優婆私随所可作應作，不應觸比丘。
病人有五事難看：所不應食而欲食不肯服藥，看病人有至心而不如實語，應行不行、應住不住，身有苦痛不能堪忍，身少有堪能而不作仰他作，病者有如是五事難。
看病人有五法易看：不應食者不食喜服藥，如實語瞻病者，應行便行、不應行不行、應住便住，身有苦痛能忍，身少有能作便作，病人有如是五事易看。
病人複有五法難看，四事如上，第五事不能靜坐止息内心，有此五事難看。
病人有五事易看，四事如上，第五能靜坐止息内心，病人有如是五事易看。
” 爾時有比丘在拘薩羅國道路行，至一小住處，見有病比丘無有瞻視者，卧大小便中。
彼作如是念：“世尊有教：‘應看病人，不應不看。
應作瞻病人，不應不作瞻病人。
應供養病人，不應不供養病人。
其有供養病人，是為供養我。
’”彼即便瞻病人。
病者死，爾時比丘持亡者衣缽，往舍衛國祇桓精舍中，往佛所頭面禮足，以此因緣具白世尊。
世尊言：“善哉，善哉！比丘！汝乃能瞻視病比丘，正應供養病比丘，作瞻病比丘人。
供養病比丘，是為供養我。
彼持亡比丘衣缽、坐具、針筒來，此住處現前僧應分。
”爾時世尊告諸比丘：“持亡比丘衣缽、坐具、針筒與瞻病者，應作白二羯磨如是與。
時瞻病人，應至僧中偏露右肩、脫革屣禮僧足，白如是：‘大德僧聽！某甲比丘，彼住處命過，衣缽、坐具、針筒、盛衣貯器，此住處現前僧應分。
’如是第二、第三說。
僧中當差堪能作羯磨者，若上座、若次座、若誦律、若不誦律，堪能作羯磨者作如是白：‘大德僧聽！某甲比丘命過，所有衣缽、坐具、針筒盛衣貯器，此住處現前僧應分。
若僧時到僧忍聽，與某甲看病比丘。
白如是。
’‘大德僧聽！某甲比丘命過，所有衣缽、坐具、針筒、盛衣貯器，此住處現前僧應分。
僧今與某甲看病比丘。
誰諸長老忍與某甲看病比丘衣缽、坐具、針筒、盛衣貯器者默然，誰不忍者說。
’‘僧已忍與某甲看病比丘衣缽、坐具、針筒、盛衣貯器竟，僧忍，默然故，是事如是持。
’”(若僧中羯磨，差一人令分亡