四分律卷第四十一(三分之五)
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姚秦罽賓三藏佛陀耶舍共竺佛念等譯衣揵度之三
爾時舍衛國有多知識比丘死，有多僧伽藍、多有屬僧伽藍園田果樹，有多别房、多屬别房物，有多銅瓶銅瓫斧鑿燈台，多諸重物，多有繩床、木床、卧褥、坐褥枕，多畜伊梨延陀耄、羅耄耄、羅氍氀，多有守僧伽藍人，多有車輿，多有澡罐錫杖扇，多有鐵作器、木作器、陶作器、皮作器、剃發刀、竹作器，多衣缽、尼師壇、針筒。
諸比丘不知雲何？白佛，佛言：“多知識、無知識，一切屬僧。
”諸比丘分僧園田果樹，佛言：“不應分，屬四方僧。
”彼分别房及屬别房物，佛言：“不應分，屬四方僧。
”彼分銅瓶、銅瓫、斧鑿及諸種種重物，白佛，佛言：“不應分，屬四方僧。
”彼分繩床、木床、坐褥、卧褥枕，佛言：“不應分，屬四方僧。
”彼分伊梨延陀耄、羅耄耄、羅氍氀，佛言：“不應分，屬四方僧。
自今已去，聽諸比丘氍氀廣三肘、長五肘，毛長三指，現前僧應分。
”彼分車輿守僧伽藍人，佛言：“不應分，屬四方僧。
”彼分水瓶、澡罐、錫杖、扇，佛言：“不應分，屬四方僧。
”彼分鐵作器、木作器、陶作器、皮作器、竹作器，佛言：“不應分，屬四方僧。
自今已去，聽分剃刀、衣缽、坐具、針筒。
”彼分俱夜羅器，“現前僧應分。
” 爾時有異住處二部僧，多得可分衣物。
時比丘僧多、比丘尼僧少，諸比丘不知雲何？白佛，佛言：“應分作二分。
”時無比丘尼，純式叉摩那，“應分作二分。
”時無比丘尼、無式叉摩那，純沙彌尼，佛言：“應分作二分。
若無沙彌尼，僧應分。
” 時有住處二部僧多得物，比丘少、比丘尼多。
白佛，佛言：“應分作二分。
無比丘有沙彌，應分作二分。
無沙彌，比丘尼應分。
” 時有比丘在拘薩羅國人間遊行，到無比丘住處村，到已命過。
諸比丘不知誰應分此衣缽？白佛，佛言：“彼處若有信樂優婆塞、若守園人，彼應賞錄。
若有五衆出家人前來者應與，若無來者，應送與近處僧伽藍。
” 爾時世尊在舍衛國住處，多比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、國王、大臣、種種外道、沙門、婆羅門。
時世尊告諸比丘：“我欲三月靜坐思惟，無使外人入，唯除一供養人。
”時諸比丘自立制限：“世尊如是語：‘三月靜坐思惟，不聽外人入，唯除一供養人。
’若有入者，教令波逸提忏。
” 爾時長老和先跋檀陀子，與波羅國六十比丘俱，盡是阿蘭若、乞食、着糞掃衣、作餘食法不食、一坐食、一抟食，冢間坐、露地坐、樹下坐、常坐、随坐、持三衣，詣舍衛國祇桓精舍，問諸比丘：“如來在何處房住？我欲往見。
”諸比丘言：“如來如是言：‘我三月靜坐思惟，無使外人入，唯除一供養人。
’若有入者，作波逸提忏。
”和先問言：“世尊有如是語耶？”比丘答言：“諸比丘自立制言：‘若有入者，波逸提忏。
’”和先言：“我不用諸長老制。
何以故？佛有如是言：‘佛不制，不應制；若已制，不應違。
随所制法應學。
’我等悉是阿蘭若乃至持三衣，得随意問訊世尊。
”爾時長老和先與彼六十比丘俱，徑詣佛所，頭面禮足卻住一面。
時世尊慰問言：“和先！汝安樂不？飲食不乏耶？住止安靜不？和先！汝從何處來？汝不聞餘比丘語耶？”答言：“住止安樂，不以飲食為苦，亦聞餘比丘語。
大德！我與波羅國六十比丘俱，盡是阿蘭若乃至持三衣，在拘薩羅國人間遊行。
至舍衛國，問祇桓諸比丘：‘世尊在何處房住？我等欲見。
’諸比丘如是語：‘世尊三月靜坐思惟，無使外人入，唯除一供養人。
若有入者，教波逸提忏。
’我即問：‘波逸提忏，世尊有如是語耶？’諸比丘言：‘無，我等自立制耳。
’我即語言：‘我不用汝曹制。
何以故？佛有如是語：“佛不制者不應制，若已制不應違，随所制法應學。
”我曹皆是阿蘭若乃至持三衣，得随意問訊世尊。
’”佛言：“善哉，善哉！和先！汝等盡是阿練若持三衣，得随意問訊。
若複有如是者，亦得随意問訊世尊。
” 爾時諸比丘聞世尊聽阿蘭若得随意問訊世尊，或有作阿蘭若者，或有不受請者常乞食，或有舍檀越施衣持糞掃衣，或有舍長衣持三衣。
時諸比丘舍衣成大積聚，諸比丘不知雲何？白佛，佛言：“應布施衆僧，若施佛、若施塔、若與一人。
”諸比丘聞言與一人，持與白衣。
比丘白佛，佛言：“不應與白衣、若外道。
”時諸比丘畏慎，不敢與比丘尼非衣、缽囊、革屣囊、針筒、禅帶、腰帶、帽、拭腳巾、攝熱巾、裹革屣巾。
佛言：“聽與比丘尼非衣。
” 諸比丘作如是念：“行波利婆沙摩那埵比丘，應與分不？”佛言：“應與。
”諸比丘作如是念：“諸被呵責羯磨，若擯出羯磨、依止羯磨、遮不至白衣家羯磨、作舉羯磨，被如是諸羯磨人，當與分不？”佛言：“與，置地與、若使人與。
” 時諸比丘得外道衣，不染便着。
白佛，佛言：“不應便着，應染已着。
”時諸比丘使白衣作，白衣索衣分。
白佛，佛言：“聽計功多少與食、與價。
” 諸比丘自念：“守僧伽藍人、沙彌，應等與衣分不？”白佛，佛言：“若僧和合聽，應與沙彌等分；若不和合，應與半；若半不聽，應三分與一；若不與，不應分。
若守僧伽藍人，四分與一；若不與，不應分。
若分，應如法治。
”諸比丘畏慎疑，不敢持衣與父母，白佛，佛言：“應與。
” 爾時佛在舍衛國。
迦維羅釋子新作堂舍，未有沙門婆羅門及諸人在上坐者。
時毗琉璃太子最初坐上，諸釋種皆共瞋嫌：“我新作堂舍，佛未得坐，下賤婢子先坐中。
”時有不信樂婆羅門侍從語言：“舍夷諸釋子，罵汝作下賤婢子，汝乃能忍耶？”答言：“我今無力，不得自在。
若我父亡，我作王時當語我。
”後王波斯匿失王位，琉璃太子即自作王，不信樂大臣白言：“先諸釋種子罵王，王能忍耶？今可往罰。
”王即集四種兵，出舍衛城往舍夷國。
時世尊慈愍故，即先往琉璃王所行道邊，在惡樹下坐。
時琉璃王至，見佛在惡樹下坐，即下車頭面禮足卻住一面，白世尊言：“多有大好樹無恚樹等而不坐，何故在此惡樹下坐？”佛言：“大王！在親裡蔭下樂。
”彼作如是念：“世尊慈愍舍夷國故耳！”即回軍還舍衛國。
不信樂大臣婆羅門，第二、第三如是語：“諸釋種先罵王作下賤婢子，今可往罰。
”時王即複集四種兵往舍衛國，去迦維羅衛國不遠，作小營自障住。
時迦維羅衛釋種等，皆能遠射，無抂發者，或有射一由旬中的，或有射七十裡中的，或有射六十裡、五十裡、四三十裡中的者。
時有射琉璃王營，有中蓋頂、蓋枓、蓋子，或有中車轅，或有中馬勒、馬鞚、馬缰，或有中指印，或有中耳珠髻珠破珠而已，終不傷肉。
時琉璃王大恐怖問：“諸釋子去此遠近
諸比丘不知雲何？白佛，佛言：“多知識、無知識，一切屬僧。
”諸比丘分僧園田果樹，佛言：“不應分，屬四方僧。
”彼分别房及屬别房物，佛言：“不應分，屬四方僧。
”彼分銅瓶、銅瓫、斧鑿及諸種種重物，白佛，佛言：“不應分，屬四方僧。
”彼分繩床、木床、坐褥、卧褥枕，佛言：“不應分，屬四方僧。
”彼分伊梨延陀耄、羅耄耄、羅氍氀，佛言：“不應分，屬四方僧。
自今已去，聽諸比丘氍氀廣三肘、長五肘，毛長三指，現前僧應分。
”彼分車輿守僧伽藍人，佛言：“不應分，屬四方僧。
”彼分水瓶、澡罐、錫杖、扇，佛言：“不應分，屬四方僧。
”彼分鐵作器、木作器、陶作器、皮作器、竹作器，佛言：“不應分，屬四方僧。
自今已去，聽分剃刀、衣缽、坐具、針筒。
”彼分俱夜羅器，“現前僧應分。
” 爾時有異住處二部僧，多得可分衣物。
時比丘僧多、比丘尼僧少，諸比丘不知雲何？白佛，佛言：“應分作二分。
”時無比丘尼，純式叉摩那，“應分作二分。
”時無比丘尼、無式叉摩那，純沙彌尼，佛言：“應分作二分。
若無沙彌尼，僧應分。
” 時有住處二部僧多得物，比丘少、比丘尼多。
白佛，佛言：“應分作二分。
無比丘有沙彌，應分作二分。
無沙彌，比丘尼應分。
” 時有比丘在拘薩羅國人間遊行，到無比丘住處村，到已命過。
諸比丘不知誰應分此衣缽？白佛，佛言：“彼處若有信樂優婆塞、若守園人，彼應賞錄。
若有五衆出家人前來者應與，若無來者，應送與近處僧伽藍。
” 爾時世尊在舍衛國住處，多比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、國王、大臣、種種外道、沙門、婆羅門。
時世尊告諸比丘：“我欲三月靜坐思惟，無使外人入，唯除一供養人。
”時諸比丘自立制限：“世尊如是語：‘三月靜坐思惟，不聽外人入，唯除一供養人。
’若有入者，教令波逸提忏。
” 爾時長老和先跋檀陀子，與波羅國六十比丘俱，盡是阿蘭若、乞食、着糞掃衣、作餘食法不食、一坐食、一抟食，冢間坐、露地坐、樹下坐、常坐、随坐、持三衣，詣舍衛國祇桓精舍，問諸比丘：“如來在何處房住？我欲往見。
”諸比丘言：“如來如是言：‘我三月靜坐思惟，無使外人入，唯除一供養人。
’若有入者，作波逸提忏。
”和先問言：“世尊有如是語耶？”比丘答言：“諸比丘自立制言：‘若有入者，波逸提忏。
’”和先言：“我不用諸長老制。
何以故？佛有如是言：‘佛不制，不應制；若已制，不應違。
随所制法應學。
’我等悉是阿蘭若乃至持三衣，得随意問訊世尊。
”爾時長老和先與彼六十比丘俱，徑詣佛所，頭面禮足卻住一面。
時世尊慰問言：“和先！汝安樂不？飲食不乏耶？住止安靜不？和先！汝從何處來？汝不聞餘比丘語耶？”答言：“住止安樂，不以飲食為苦，亦聞餘比丘語。
大德！我與波羅國六十比丘俱，盡是阿蘭若乃至持三衣，在拘薩羅國人間遊行。
至舍衛國，問祇桓諸比丘：‘世尊在何處房住？我等欲見。
’諸比丘如是語：‘世尊三月靜坐思惟，無使外人入，唯除一供養人。
若有入者，教波逸提忏。
’我即問：‘波逸提忏，世尊有如是語耶？’諸比丘言：‘無，我等自立制耳。
’我即語言：‘我不用汝曹制。
何以故？佛有如是語：“佛不制者不應制，若已制不應違，随所制法應學。
”我曹皆是阿蘭若乃至持三衣，得随意問訊世尊。
’”佛言：“善哉，善哉！和先！汝等盡是阿練若持三衣，得随意問訊。
若複有如是者，亦得随意問訊世尊。
” 爾時諸比丘聞世尊聽阿蘭若得随意問訊世尊，或有作阿蘭若者，或有不受請者常乞食，或有舍檀越施衣持糞掃衣，或有舍長衣持三衣。
時諸比丘舍衣成大積聚，諸比丘不知雲何？白佛，佛言：“應布施衆僧，若施佛、若施塔、若與一人。
”諸比丘聞言與一人，持與白衣。
比丘白佛，佛言：“不應與白衣、若外道。
”時諸比丘畏慎，不敢與比丘尼非衣、缽囊、革屣囊、針筒、禅帶、腰帶、帽、拭腳巾、攝熱巾、裹革屣巾。
佛言：“聽與比丘尼非衣。
” 諸比丘作如是念：“行波利婆沙摩那埵比丘，應與分不？”佛言：“應與。
”諸比丘作如是念：“諸被呵責羯磨，若擯出羯磨、依止羯磨、遮不至白衣家羯磨、作舉羯磨，被如是諸羯磨人，當與分不？”佛言：“與，置地與、若使人與。
” 時諸比丘得外道衣，不染便着。
白佛，佛言：“不應便着，應染已着。
”時諸比丘使白衣作，白衣索衣分。
白佛，佛言：“聽計功多少與食、與價。
” 諸比丘自念：“守僧伽藍人、沙彌，應等與衣分不？”白佛，佛言：“若僧和合聽，應與沙彌等分；若不和合，應與半；若半不聽，應三分與一；若不與，不應分。
若守僧伽藍人，四分與一；若不與，不應分。
若分，應如法治。
”諸比丘畏慎疑，不敢持衣與父母，白佛，佛言：“應與。
” 爾時佛在舍衛國。
迦維羅釋子新作堂舍，未有沙門婆羅門及諸人在上坐者。
時毗琉璃太子最初坐上，諸釋種皆共瞋嫌：“我新作堂舍，佛未得坐，下賤婢子先坐中。
”時有不信樂婆羅門侍從語言：“舍夷諸釋子，罵汝作下賤婢子，汝乃能忍耶？”答言：“我今無力，不得自在。
若我父亡，我作王時當語我。
”後王波斯匿失王位，琉璃太子即自作王，不信樂大臣白言：“先諸釋種子罵王，王能忍耶？今可往罰。
”王即集四種兵，出舍衛城往舍夷國。
時世尊慈愍故，即先往琉璃王所行道邊，在惡樹下坐。
時琉璃王至，見佛在惡樹下坐，即下車頭面禮足卻住一面，白世尊言：“多有大好樹無恚樹等而不坐，何故在此惡樹下坐？”佛言：“大王！在親裡蔭下樂。
”彼作如是念：“世尊慈愍舍夷國故耳！”即回軍還舍衛國。
不信樂大臣婆羅門，第二、第三如是語：“諸釋種先罵王作下賤婢子，今可往罰。
”時王即複集四種兵往舍衛國，去迦維羅衛國不遠，作小營自障住。
時迦維羅衛釋種等，皆能遠射，無抂發者，或有射一由旬中的，或有射七十裡中的，或有射六十裡、五十裡、四三十裡中的者。
時有射琉璃王營，有中蓋頂、蓋枓、蓋子，或有中車轅，或有中馬勒、馬鞚、馬缰，或有中指印，或有中耳珠髻珠破珠而已，終不傷肉。
時琉璃王大恐怖問：“諸釋子去此遠近