四分律卷第三十九(三分之三)
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姚秦罽賓三藏佛陀耶舍共竺佛念等譯皮革揵度之餘
爾時大迦旃延在阿槃提國，在拘留歡喜山曲中住，與億耳優婆塞使人俱。
時億耳心自念言：“如我聞佛所說，若我在家與妻子俱，不得修清淨行，甯可除須發舍家為道。
”即往大迦旃延所作如是言：“如我聞佛所說，若我在家與妻子俱，不得修清淨行。
願大德度我出家受大戒。
”迦旃延言：“出家事難、沙門不易，汝但在家護持佛戒，當以時節修行佛教。
”爾時億耳如是再三白迦旃延，時大迦旃延見億耳殷勤至三，便聽出家，受戒難得三年乃受大戒。
何以故？以不滿十僧故。
億耳受戒未久便得阿羅漢道，自記得道亦如上說。
爾時億耳聞佛功德相好端正、諸根寂靜、得上調伏，猶如象王又如澄淵，聞之歡喜，便欲見佛。
詣迦旃延所白言：“我聞佛功德如是，今欲往見如來、無所著、等正覺。
”迦旃延言：“佛功德如汝所說。
”迦旃延言：“汝持我名詣佛所，頭面禮足，問訊起居少病安樂不？持五事往白佛：‘阿濕婆阿槃提國少比丘，受大戒難，三年中乃得受戒。
何以故？以不滿十僧故。
從今已去，願世尊少開方便，聽阿濕婆阿槃提國得受大戒。
阿濕婆阿槃提國多諸刺棘瓦石，一重革屣不得經久，願世尊聽着重革屣。
阿濕婆阿槃提國世人好浴，願世尊聽比丘數數洗浴，如餘方多好卧具，伊梨延陀耄羅、耄耄羅、??如是。
阿濕婆阿槃提國以皮為卧具，羖羊皮、白羊皮、鹿皮，願世尊聽得畜皮卧具。
或有比丘往異方後，住處得衣便不肯受。
何以故？恐犯尼薩耆，願世尊聽開少方便。
’”時億耳比丘聞大迦旃延語，默然受持，即從坐起頭面禮足繞已而去。
億耳聞世尊在王舍城耆阇崛山住，時億耳持三衣缽，往到佛所，頭面禮足已卻住一面。
佛即慰勞言：“住止安樂不？不以飲食為苦耶？”白佛言：“住止安樂，不以飲食為苦。
”佛敕阿難，與客比丘敷座。
爾時阿難自知常法，世尊欲與客比丘共宿，便使阿難敷座。
時阿難聞佛語已，還佛屋内對佛座敷座，敷座已還頭面禮足卻住一面，白世尊言：“已為客比丘敷座竟，宜知是時。
”爾時世尊即起還屋就座而坐，億耳亦入佛屋對佛而坐。
爾時世尊靜坐須臾，告億耳言：“汝可說法。
”億耳聞佛教已，在佛前說十六句義，不增不減音聲清好，章句次第了了可解。
爾時世尊作是念：“善哉比丘！十六句義，不增不減不壞經法，音聲清好，章句次第了了可解。
”佛問億耳：“本何所作？”答言：“久見欲過，難得受戒乃經三年。
何以故？以不滿十僧故。
”億耳念言：“今正是時，和尚迦旃延所遣五事。
”即白佛言：“和尚迦旃延稽首世尊足下，問訊世尊起居，康強少病安樂。
白此五事如前所說。
”佛時默然聽許。
時世尊明日清旦，以此事集比丘僧，為諸比丘随順說法，無數方便稱贊頭陀，威儀齊整、少欲知足、樂處空閑，告諸比丘言：“聽阿濕婆阿槃提國持律五人得受大戒。
若有餘方亦聽。
餘方者，東方有國，名白木調國，已外便聽。
南方有塔，名靜善塔，已外便聽。
西方有國山，名一師梨仙人種山，方外便聽。
北方有國，名柱，方外便聽，如是諸方外，聽持律五人得受大戒。
聽阿濕婆阿槃提國着重革屣，聽阿濕婆阿槃提國數數洗浴，聽敷羖羊皮、白羊皮、鹿皮卧具，聽諸比丘得衣入手數滿十日，若過應舍，舍已忏悔。
” 爾時比丘得皮補革屣，去佛不遠便摘壞，恐犯重革屣事。
爾時世尊知而故問比丘：“汝何故摘壞革屣耶？”答言：“恐犯重革屣事。
”佛言：“革屣若穿壞，聽重。
” 時諸比丘得未治皮，佛言：“聽鞣治。
若自鞣、若使人鞣，鞣皮竟，裁作一重革屣。
”須刀，佛言：“聽畜刀。
”須裁闆，佛言：“聽畜闆。
”須筋、若毛、若皮縷等，佛言：“聽畜。
”須刬，佛言：“聽畜。
若刀鈍，聽畜磨石。
” 時諸比丘刀錐筋毛皮縷刬迸散在地無安處，佛言：“聽作囊盛，若織竹作籠，若樹皮籠，聽以毛囊裹，外十種衣中，聽趣用一一衣作囊。
”時諸比丘用皮作，佛言：“不聽以皮作。
” 時諸比丘着新衣革屣上坐污衣，佛言：“不應着新衣革屣上坐，比丘亦不應皮上坐，除阿濕婆阿槃提國。
”時諸比丘持革屣在前便睡，狗銜去，佛言：“不應持革屣在前而睡，應以草覆。
若兩底相合，置尼師壇下。
” 爾時比丘持革屣置邊而睡，轉反堕革屣上，有畏慎心，恐犯眠皮上。
佛言：“不犯。
” 時比丘持革屣置缽中行，餘比丘見甚惡之，佛言：“不應以革屣置缽中，應清淨持缽。
” 時比丘一手捉革屣缽，餘比丘見惡之。
佛言：“不聽一手捉革屣缽，應一手捉缽，一手捉革屣。
”時諸比丘渡泥水不得褰衣，衣堕泥水中，佛言：“聽指鈎革屣缽置掌中，一手褰衣。
” 時諸比丘，拘薩羅國人間遊行，到無比丘住處村，宿陶師舍。
時泥作邊有皮，比丘在上眠。
清旦見，畏犯皮上眠，佛言：“不犯。
” 時六群比丘，畜大皮、師子皮、虎皮、豹皮、獺皮、野貓皮、迦羅皮、野狐皮，諸比丘白佛，佛言：“一切大皮不得畜。
” 時六群比丘坐高大床上，若獨坐繩床、木床、象牙床、敷馬皮、敷象皮、錦褥、雜色卧具、??、若獺毛用貯褥，諸比丘白佛，佛言：“不應高大床上坐乃至獺毛貯褥。
” 時諸比丘，到白衣舍，為比丘敷好高大床，請比丘坐，諸比丘言：“佛不聽我等坐高大床。
”諸白衣言：“我等更何處得床？”諸比丘白佛，佛言：“聽除寶床，餘者在白衣舍應坐。
” 時諸比丘，至白衣舍，為比丘敷皮床、獨坐床，諸比丘畏慎不敢坐，念言：“佛不聽我等皮上坐，除阿濕婆阿槃提國。
”諸白衣言：“我等更何處得床？”諸比丘白佛，佛言：“聽在白衣舍内坐。
” 時諸比丘至白衣舍，為敷長繩床、木床，諸比丘畏慎不敢坐：“佛不聽我等與上座同床坐。
”諸白衣言：“我等更何處得人人别床？”諸比丘白佛，佛言：“聽白衣舍得坐。
” 時諸比丘至白衣舍，白衣為敷皮囊，比丘有畏慎心，念言：“佛不聽我等坐皮上。
”諸白衣言：“我等更何處得别坐？”諸比丘白佛，佛言：“聽在白衣舍得坐。
” 爾時跋難陀釋子，有放牛人為作檀越。
清旦着衣至檀越舍敷座而坐。
時牧牛兒來坐
時億耳心自念言：“如我聞佛所說，若我在家與妻子俱，不得修清淨行，甯可除須發舍家為道。
”即往大迦旃延所作如是言：“如我聞佛所說，若我在家與妻子俱，不得修清淨行。
願大德度我出家受大戒。
”迦旃延言：“出家事難、沙門不易，汝但在家護持佛戒，當以時節修行佛教。
”爾時億耳如是再三白迦旃延，時大迦旃延見億耳殷勤至三，便聽出家，受戒難得三年乃受大戒。
何以故？以不滿十僧故。
億耳受戒未久便得阿羅漢道，自記得道亦如上說。
爾時億耳聞佛功德相好端正、諸根寂靜、得上調伏，猶如象王又如澄淵，聞之歡喜，便欲見佛。
詣迦旃延所白言：“我聞佛功德如是，今欲往見如來、無所著、等正覺。
”迦旃延言：“佛功德如汝所說。
”迦旃延言：“汝持我名詣佛所，頭面禮足，問訊起居少病安樂不？持五事往白佛：‘阿濕婆阿槃提國少比丘，受大戒難，三年中乃得受戒。
何以故？以不滿十僧故。
從今已去，願世尊少開方便，聽阿濕婆阿槃提國得受大戒。
阿濕婆阿槃提國多諸刺棘瓦石，一重革屣不得經久，願世尊聽着重革屣。
阿濕婆阿槃提國世人好浴，願世尊聽比丘數數洗浴，如餘方多好卧具，伊梨延陀耄羅、耄耄羅、??如是。
阿濕婆阿槃提國以皮為卧具，羖羊皮、白羊皮、鹿皮，願世尊聽得畜皮卧具。
或有比丘往異方後，住處得衣便不肯受。
何以故？恐犯尼薩耆，願世尊聽開少方便。
’”時億耳比丘聞大迦旃延語，默然受持，即從坐起頭面禮足繞已而去。
億耳聞世尊在王舍城耆阇崛山住，時億耳持三衣缽，往到佛所，頭面禮足已卻住一面。
佛即慰勞言：“住止安樂不？不以飲食為苦耶？”白佛言：“住止安樂，不以飲食為苦。
”佛敕阿難，與客比丘敷座。
爾時阿難自知常法，世尊欲與客比丘共宿，便使阿難敷座。
時阿難聞佛語已，還佛屋内對佛座敷座，敷座已還頭面禮足卻住一面，白世尊言：“已為客比丘敷座竟，宜知是時。
”爾時世尊即起還屋就座而坐，億耳亦入佛屋對佛而坐。
爾時世尊靜坐須臾，告億耳言：“汝可說法。
”億耳聞佛教已，在佛前說十六句義，不增不減音聲清好，章句次第了了可解。
爾時世尊作是念：“善哉比丘！十六句義，不增不減不壞經法，音聲清好，章句次第了了可解。
”佛問億耳：“本何所作？”答言：“久見欲過，難得受戒乃經三年。
何以故？以不滿十僧故。
”億耳念言：“今正是時，和尚迦旃延所遣五事。
”即白佛言：“和尚迦旃延稽首世尊足下，問訊世尊起居，康強少病安樂。
白此五事如前所說。
”佛時默然聽許。
時世尊明日清旦，以此事集比丘僧，為諸比丘随順說法，無數方便稱贊頭陀，威儀齊整、少欲知足、樂處空閑，告諸比丘言：“聽阿濕婆阿槃提國持律五人得受大戒。
若有餘方亦聽。
餘方者，東方有國，名白木調國，已外便聽。
南方有塔，名靜善塔，已外便聽。
西方有國山，名一師梨仙人種山，方外便聽。
北方有國，名柱，方外便聽，如是諸方外，聽持律五人得受大戒。
聽阿濕婆阿槃提國着重革屣，聽阿濕婆阿槃提國數數洗浴，聽敷羖羊皮、白羊皮、鹿皮卧具，聽諸比丘得衣入手數滿十日，若過應舍，舍已忏悔。
” 爾時比丘得皮補革屣，去佛不遠便摘壞，恐犯重革屣事。
爾時世尊知而故問比丘：“汝何故摘壞革屣耶？”答言：“恐犯重革屣事。
”佛言：“革屣若穿壞，聽重。
” 時諸比丘得未治皮，佛言：“聽鞣治。
若自鞣、若使人鞣，鞣皮竟，裁作一重革屣。
”須刀，佛言：“聽畜刀。
”須裁闆，佛言：“聽畜闆。
”須筋、若毛、若皮縷等，佛言：“聽畜。
”須刬，佛言：“聽畜。
若刀鈍，聽畜磨石。
” 時諸比丘刀錐筋毛皮縷刬迸散在地無安處，佛言：“聽作囊盛，若織竹作籠，若樹皮籠，聽以毛囊裹，外十種衣中，聽趣用一一衣作囊。
”時諸比丘用皮作，佛言：“不聽以皮作。
” 時諸比丘着新衣革屣上坐污衣，佛言：“不應着新衣革屣上坐，比丘亦不應皮上坐，除阿濕婆阿槃提國。
”時諸比丘持革屣在前便睡，狗銜去，佛言：“不應持革屣在前而睡，應以草覆。
若兩底相合，置尼師壇下。
” 爾時比丘持革屣置邊而睡，轉反堕革屣上，有畏慎心，恐犯眠皮上。
佛言：“不犯。
” 時比丘持革屣置缽中行，餘比丘見甚惡之，佛言：“不應以革屣置缽中，應清淨持缽。
” 時比丘一手捉革屣缽，餘比丘見惡之。
佛言：“不聽一手捉革屣缽，應一手捉缽，一手捉革屣。
”時諸比丘渡泥水不得褰衣，衣堕泥水中，佛言：“聽指鈎革屣缽置掌中，一手褰衣。
” 時諸比丘，拘薩羅國人間遊行，到無比丘住處村，宿陶師舍。
時泥作邊有皮，比丘在上眠。
清旦見，畏犯皮上眠，佛言：“不犯。
” 時六群比丘，畜大皮、師子皮、虎皮、豹皮、獺皮、野貓皮、迦羅皮、野狐皮，諸比丘白佛，佛言：“一切大皮不得畜。
” 時六群比丘坐高大床上，若獨坐繩床、木床、象牙床、敷馬皮、敷象皮、錦褥、雜色卧具、??、若獺毛用貯褥，諸比丘白佛，佛言：“不應高大床上坐乃至獺毛貯褥。
” 時諸比丘，到白衣舍，為比丘敷好高大床，請比丘坐，諸比丘言：“佛不聽我等坐高大床。
”諸白衣言：“我等更何處得床？”諸比丘白佛，佛言：“聽除寶床，餘者在白衣舍應坐。
” 時諸比丘，至白衣舍，為比丘敷皮床、獨坐床，諸比丘畏慎不敢坐，念言：“佛不聽我等皮上坐，除阿濕婆阿槃提國。
”諸白衣言：“我等更何處得床？”諸比丘白佛，佛言：“聽在白衣舍内坐。
” 時諸比丘至白衣舍，為敷長繩床、木床，諸比丘畏慎不敢坐：“佛不聽我等與上座同床坐。
”諸白衣言：“我等更何處得人人别床？”諸比丘白佛，佛言：“聽白衣舍得坐。
” 時諸比丘至白衣舍，白衣為敷皮囊，比丘有畏慎心，念言：“佛不聽我等坐皮上。
”諸白衣言：“我等更何處得别坐？”諸比丘白佛，佛言：“聽在白衣舍得坐。
” 爾時跋難陀釋子，有放牛人為作檀越。
清旦着衣至檀越舍敷座而坐。
時牧牛兒來坐