四分律卷第三十九(三分之三)
關燈
小
中
大
聽法，跋難陀釋子善為說法，種種方便勸進檀越，令大歡喜。
即問言：“大德何所須欲？”跋難陀言：“可止！無所須，便為得供養已。
”複言：“願說所須？”跋難陀言：“止不須語。
若我說，俱不與我。
”答言：“大德！但說當與。
”去前不遠，見一雜色犢子，跋難陀言：“我須此皮。
”答言：“小待，須我殺之。
”彼即殺之，剝皮與跋難陀。
跋難陀得皮已，從坐起持去。
時牛母大吼喚，逐跋難陀至祇桓門。
諸比丘見問言：“此牛何故吼喚逐汝後？”答言：“此是其子皮，我持來故爾耳。
”諸比丘白佛，佛言：“不應乞生皮，若乞如法治。
”諸比丘畏慎，不敢帶浮囊渡水，佛言：“聽。
” 時諸比丘捉牛尾渡水，渡已方見是牸牛，畏慎。
佛言：“無犯。
自今已去，不應捉牸牛尾渡水。
” 時諸比丘不敢坐皮床上渡水，佛言：“聽。
” 時諸比丘畏慎不敢乘皮船渡水，佛言：“聽在皮船上若坐、若卧随意。
” 時諸比丘，皮作刀囊不以物裹，刀生壞。
佛言：“聽若以毳、若以劫貝、若以大皮裹刀。
” 時比丘畜兩重革屣，佛言：“不得畜兩重革屣。
” 時諸比丘畜迦那富羅革屣，佛言：“不聽畜迦那富羅革屣。
” 爾時比丘與白衣拘薩羅國道路共行，為木刺刺腳，血大出，甚患之不能行。
時白衣即以所著革屣與比丘。
時比丘畏慎不敢取，恐犯迦那富羅革屣。
佛言：“有如是因緣聽受。
” 時六群比丘畜旋角革屣，佛言：“不應畜旋角革屣。
” 諸比丘畜鹿角革屣，佛言：“不應畜。
” 諸比丘畜阿羅梨革屣，佛言：“不應畜。
” 六群比丘以雜色皮作革屣帶，佛言：“不應畜。
” 六群比丘持絹布作革屣帶，佛言：“不應畜。
” 六群比丘，畜富羅跋陀羅革屣，佛言：“不應畜。
” 六群比丘着真誓梨革屣，佛言：“不應畜。
” 六群比丘着編邊革屣，佛言：“不應畜。
” 六群比丘着多帶革屣，佛言：“不應畜。
” 六群比丘着卷形革屣，佛言：“不應畜。
” 六群比丘着大皮革屣，師子皮、虎皮、豹皮、獺皮、野貓皮、雜色皮、野狐皮，佛言：“一切不得畜。
” 六群比丘用大皮緣革屣，或用作帶或用縫，佛言：“不得用緣及帶縫。
” 時六群比丘着青色革屣，佛言：“不應畜。
” 六群比丘以青緣革屣或用作帶縫，佛言：“不應以青緣革屣及作帶縫。
” 六群比丘着黃革屣，佛言：“不應畜。
” 六群比丘着黃緣革屣，若作帶若縫，佛言：“不應用黃緣革屣及帶縫。
” 六群比丘着赤革屣，佛言：“不應着赤革屣，緣帶縫亦如是。
” 六群比丘著白革屣，佛言：“不應著白革屣，緣帶縫亦如是。
” 六群比丘着似孔雀毛革屣，佛言：“不應畜。
” 六群比丘着錦色革屣，佛言：“不應畜。
” 彼比丘得成錦色革屣，佛言：“不應畜，若壞色者聽畜。
” 六群比丘着毳?革屣，佛言：“不應畜。
” 六群比丘着劫貝纻革屣，佛言：“不應畜。
” 六群比丘以弊帛纻革屣，佛言：“不應畜。
” 六群比丘，以芒草、婆娑草、舍羅草、漢陀羅草?革屣，佛言：“不應畜。
六群比丘癡人！是我所遮，便更作餘事。
自今已去，一切?革屣不應畜。
” 時比丘天雨泥污腳污坐具、污身卧具，佛言：“聽護身、護座具故，在僧伽藍内着蒲革屣洗足。
”既着蒲革屣洗足已，水入蒲革屣内，污腳污座具污身污卧具，佛言：“聽以樹皮若皮縫着底。
” 爾時舍衛國六群比丘，着欽婆羅屐，佛言：“不應畜。
如是四種草屐不得畜。
” 爾時佛在王舍城，六群比丘剝多羅樹葉作屐，樹便枯幹。
諸居士見皆共譏嫌：“沙門釋子無有慚愧，斷絕生命，自言：‘我知正法。
’如是觀之何有正法？雲何乃取多羅樹葉作屐，使樹枯幹？”比丘白佛，佛言：“不應畜。
” 爾時世尊在拘睒彌國。
時六群比丘着木屐，猶如馬行聲，亂諸坐禅者。
諸比丘白佛，佛言：“不應畜木屐。
” 時諸比丘畏慎，不敢上大小便屐上，不敢着洗足屐，佛言：“除可着行者，餘者應上。
” 爾時世尊在婆竭提國。
時毗舍離跋阇子比丘，着金屐銀屐，佛言：“不應畜。
”即複着琉璃屐，佛言：“不應畜。
”複着寶屐，佛言：“不應畜。
”複着寶填屐，佛言：“不應畜。
”佛言：“如是癡人！是我所遮，辄更作餘事。
自今已去，一切屐不得着。
” 爾時世尊在毗舍離國。
六群比丘着革屐共佛經行。
佛告諸比丘：“外諸巧師受學弟子，亦有恭敬于師。
此六群比丘癡人！着革屣與佛共經行。
”佛言：“自今已去，一切革屐不得畜。
” 時六群比丘，于和尚和尚等、阿阇梨阿阇梨等前，己在好經行處，和尚等在惡處；己在高處，和尚等在下處；己在前，和尚等在後；與和尚等并語與并經行，反抄衣纏頸裹頭，通肩披衣着革屣。
諸比丘白佛，佛言：“不應和尚和尚等、若阿阇梨阿阇梨等在惡經行處，己在好處乃至着革屣，一切不得。
” 爾時六群比丘，于和尚和尚等、阿阇梨阿阇梨等前，通肩披衣着革屣，若有所取與，不露右肩不脫革屣。
諸比丘白佛，佛言：“不應爾。
”佛言：“自今已去，聽在和尚和尚等、阿阇梨阿阇梨等前，偏露右肩、脫革屣有所取與。
” 時諸比丘在白衣舍，于和尚和尚等、阿阇梨阿阇梨等前有所取與，偏露右肩、脫革屣時形露。
諸比丘白佛，佛言：“聽白衣舍在和尚和尚等、阿阇梨阿阇梨等前，不露右肩、不脫革屣，随意有所取與。
” 爾時比丘，共餘比丘在道行，一比丘從餘比丘索水，諸比丘作是念：“佛不聽着革屣有所取與。
”彼比丘即脫革屣取水，于是失革屣。
諸比丘白佛，佛言：“聽若在道行，着革屣随意有所取與。
” 爾時有比丘，暮從比丘索水，彼作是念：“佛不聽着革屣有所取與。
”時彼住處去水遠畏毒蟲，時彼比丘脫革屣往取水，毒蟲齧腳痛苦不樂。
諸比丘白佛，佛言：“若日入後，聽去水遠若畏毒蟲，得着革屣随意取與。
” 時六群比丘，見和尚和尚等、阿阇梨阿阇梨等不起迎。
諸比丘白佛，佛言：“應起
即問言：“大德何所須欲？”跋難陀言：“可止！無所須，便為得供養已。
”複言：“願說所須？”跋難陀言：“止不須語。
若我說，俱不與我。
”答言：“大德！但說當與。
”去前不遠，見一雜色犢子，跋難陀言：“我須此皮。
”答言：“小待，須我殺之。
”彼即殺之，剝皮與跋難陀。
跋難陀得皮已，從坐起持去。
時牛母大吼喚，逐跋難陀至祇桓門。
諸比丘見問言：“此牛何故吼喚逐汝後？”答言：“此是其子皮，我持來故爾耳。
”諸比丘白佛，佛言：“不應乞生皮，若乞如法治。
”諸比丘畏慎，不敢帶浮囊渡水，佛言：“聽。
” 時諸比丘捉牛尾渡水，渡已方見是牸牛，畏慎。
佛言：“無犯。
自今已去，不應捉牸牛尾渡水。
” 時諸比丘不敢坐皮床上渡水，佛言：“聽。
” 時諸比丘畏慎不敢乘皮船渡水，佛言：“聽在皮船上若坐、若卧随意。
” 時諸比丘，皮作刀囊不以物裹，刀生壞。
佛言：“聽若以毳、若以劫貝、若以大皮裹刀。
” 時比丘畜兩重革屣，佛言：“不得畜兩重革屣。
” 時諸比丘畜迦那富羅革屣，佛言：“不聽畜迦那富羅革屣。
” 爾時比丘與白衣拘薩羅國道路共行，為木刺刺腳，血大出，甚患之不能行。
時白衣即以所著革屣與比丘。
時比丘畏慎不敢取，恐犯迦那富羅革屣。
佛言：“有如是因緣聽受。
” 時六群比丘畜旋角革屣，佛言：“不應畜旋角革屣。
” 諸比丘畜鹿角革屣，佛言：“不應畜。
” 諸比丘畜阿羅梨革屣，佛言：“不應畜。
” 六群比丘以雜色皮作革屣帶，佛言：“不應畜。
” 六群比丘持絹布作革屣帶，佛言：“不應畜。
” 六群比丘，畜富羅跋陀羅革屣，佛言：“不應畜。
” 六群比丘着真誓梨革屣，佛言：“不應畜。
” 六群比丘着編邊革屣，佛言：“不應畜。
” 六群比丘着多帶革屣，佛言：“不應畜。
” 六群比丘着卷形革屣，佛言：“不應畜。
” 六群比丘着大皮革屣，師子皮、虎皮、豹皮、獺皮、野貓皮、雜色皮、野狐皮，佛言：“一切不得畜。
” 六群比丘用大皮緣革屣，或用作帶或用縫，佛言：“不得用緣及帶縫。
” 時六群比丘着青色革屣，佛言：“不應畜。
” 六群比丘以青緣革屣或用作帶縫，佛言：“不應以青緣革屣及作帶縫。
” 六群比丘着黃革屣，佛言：“不應畜。
” 六群比丘着黃緣革屣，若作帶若縫，佛言：“不應用黃緣革屣及帶縫。
” 六群比丘着赤革屣，佛言：“不應着赤革屣，緣帶縫亦如是。
” 六群比丘著白革屣，佛言：“不應著白革屣，緣帶縫亦如是。
” 六群比丘着似孔雀毛革屣，佛言：“不應畜。
” 六群比丘着錦色革屣，佛言：“不應畜。
” 彼比丘得成錦色革屣，佛言：“不應畜，若壞色者聽畜。
” 六群比丘着毳?革屣，佛言：“不應畜。
” 六群比丘着劫貝纻革屣，佛言：“不應畜。
” 六群比丘以弊帛纻革屣，佛言：“不應畜。
” 六群比丘，以芒草、婆娑草、舍羅草、漢陀羅草?革屣，佛言：“不應畜。
六群比丘癡人！是我所遮，便更作餘事。
自今已去，一切?革屣不應畜。
” 時比丘天雨泥污腳污坐具、污身卧具，佛言：“聽護身、護座具故，在僧伽藍内着蒲革屣洗足。
”既着蒲革屣洗足已，水入蒲革屣内，污腳污座具污身污卧具，佛言：“聽以樹皮若皮縫着底。
” 爾時舍衛國六群比丘，着欽婆羅屐，佛言：“不應畜。
如是四種草屐不得畜。
” 爾時佛在王舍城，六群比丘剝多羅樹葉作屐，樹便枯幹。
諸居士見皆共譏嫌：“沙門釋子無有慚愧，斷絕生命，自言：‘我知正法。
’如是觀之何有正法？雲何乃取多羅樹葉作屐，使樹枯幹？”比丘白佛，佛言：“不應畜。
” 爾時世尊在拘睒彌國。
時六群比丘着木屐，猶如馬行聲，亂諸坐禅者。
諸比丘白佛，佛言：“不應畜木屐。
” 時諸比丘畏慎，不敢上大小便屐上，不敢着洗足屐，佛言：“除可着行者，餘者應上。
” 爾時世尊在婆竭提國。
時毗舍離跋阇子比丘，着金屐銀屐，佛言：“不應畜。
”即複着琉璃屐，佛言：“不應畜。
”複着寶屐，佛言：“不應畜。
”複着寶填屐，佛言：“不應畜。
”佛言：“如是癡人！是我所遮，辄更作餘事。
自今已去，一切屐不得着。
” 爾時世尊在毗舍離國。
六群比丘着革屐共佛經行。
佛告諸比丘：“外諸巧師受學弟子，亦有恭敬于師。
此六群比丘癡人！着革屣與佛共經行。
”佛言：“自今已去，一切革屐不得畜。
” 時六群比丘，于和尚和尚等、阿阇梨阿阇梨等前，己在好經行處，和尚等在惡處；己在高處，和尚等在下處；己在前，和尚等在後；與和尚等并語與并經行，反抄衣纏頸裹頭，通肩披衣着革屣。
諸比丘白佛，佛言：“不應和尚和尚等、若阿阇梨阿阇梨等在惡經行處，己在好處乃至着革屣，一切不得。
” 爾時六群比丘，于和尚和尚等、阿阇梨阿阇梨等前，通肩披衣着革屣，若有所取與，不露右肩不脫革屣。
諸比丘白佛，佛言：“不應爾。
”佛言：“自今已去，聽在和尚和尚等、阿阇梨阿阇梨等前，偏露右肩、脫革屣有所取與。
” 時諸比丘在白衣舍，于和尚和尚等、阿阇梨阿阇梨等前有所取與，偏露右肩、脫革屣時形露。
諸比丘白佛，佛言：“聽白衣舍在和尚和尚等、阿阇梨阿阇梨等前，不露右肩、不脫革屣，随意有所取與。
” 爾時比丘，共餘比丘在道行，一比丘從餘比丘索水，諸比丘作是念：“佛不聽着革屣有所取與。
”彼比丘即脫革屣取水，于是失革屣。
諸比丘白佛，佛言：“聽若在道行，着革屣随意有所取與。
” 爾時有比丘，暮從比丘索水，彼作是念：“佛不聽着革屣有所取與。
”時彼住處去水遠畏毒蟲，時彼比丘脫革屣往取水，毒蟲齧腳痛苦不樂。
諸比丘白佛，佛言：“若日入後，聽去水遠若畏毒蟲，得着革屣随意取與。
” 時六群比丘，見和尚和尚等、阿阇梨阿阇梨等不起迎。
諸比丘白佛，佛言：“應起