四分律卷第三十八(三分之二)
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姚秦罽賓三藏佛陀耶舍共竺佛念等譯
自恣揵度之二
爾時自恣日，有異住處，有一比丘住，彼自念言：“世尊有教，和合一處共自恣。
我當雲何？”即白諸比丘。
諸比丘白佛，佛言：“自恣日于異處有一比丘住，彼應往說戒處，掃灑、敷座具、具盛水器、具洗腳器、然燈、具舍羅，為客比丘。
若客比丘來五人、若過五人，應作白羯磨差受自恣人。
若有四人更互為自恣言：‘今日衆僧自恣，我某甲比丘亦自恣清淨。
’第二、第三亦如是說。
若有三人、二人亦如是自恣。
若一人，心念口言自恣：‘今日衆僧自恣，我某甲比丘自恣清淨。
’第二、第三亦如是說。
若有五人，一人受欲，不得白差受自恣人。
若有四人，不得受第五人欲更互自恣。
若有三人，不得受第四人欲更互自恣。
若有二人，不得受第三人欲更互自恣。
若有一人，不得受第二人欲心念自恣。
” 爾時自恣日，衆僧集聚欲自恣。
佛告諸比丘：“寂靜今日衆僧自恣。
”餘比丘白佛言：“有病比丘不來。
”佛言：“聽與自恣，聽囑授自恣。
應如是與病人言：‘與汝自恣。
’若言：‘我語汝自恣。
’若言：‘為我說自恣。
’若動身與自恣、若廣說自恣，如是名為與自恣。
若不動身、若不口言，不成與自恣，應更與自恣。
囑授比丘若到病人所，便命過、若出界去、若休道、若至外道所住處、若入破僧伴黨、若至戒場上、若明相出、若自言犯邊罪、若犯比丘尼、若賊心入道、若從外道中還、若黃門、若殺父母、若殺阿羅漢、若破僧、若惡心出佛身血、若是非人、若是畜生、若二根人、若為他所舉、若滅擯、若應與滅擯者，若與如是人等，不成囑授自恣，應更與餘人。
若在道中、若至僧中，有如是事起，若僧為作不見罪羯磨、若作不忏悔罪羯磨、若作不舍惡見羯磨，如是不成囑授自恣，應更與餘人。
若眠不說、若入定、若忘誤、若不故作至自恣處，是為囑授自恣。
到，若故不說，突吉羅。
若能如是作者善，若不能爾者，彼應扶将病比丘去，若以繩床木床、若合衣舁去，至自恣處。
彼比丘作如是念：‘我曹扶将病比丘，或能增病、或能死。
’衆僧應盡來至病人所作羯磨自恣。
若有多比丘病集在一處者善，若不能者，諸比丘應出界外作羯磨自恣，不應别衆自恣。
” 爾時有比丘，受囑授自恣便命過、若休道、若至戒場上、若至明相出，諸比丘自念：“為失囑授自恣不？”佛言：“失。
” 爾時有比丘，囑授自恣，二道斷、賊虎狼師子難、水大漲、界内道斷不得往出界外持囑授自恣來。
諸比丘作如是念：“不失囑授自恣不？”佛言：“不失。
自今已去受囑授自恣比丘，若有命難淨行難，界内無道，聽從界外持囑授自恣來，我說不失囑授自恣。
” 諸比丘受一人囑授自恣，畏慎不敢複受，即白佛，佛言：“聽受。
”時比丘受二人囑授自恣，畏慎不敢複受，即白佛，佛言：“聽受。
”時比丘受三人囑授自恣，畏慎不敢受四人囑授自恣，即白佛，佛言：“聽受，乃至随能憶字多少應受。
若憶字盡應說字、若不憶字應說姓、若說相貌、若言我受衆多比丘囑授自恣。
” 彼如法僧事與欲說自恣，年少比丘不知自恣，告諸比丘。
諸比丘白佛，佛言：“自今已去，應和尚阿阇梨教诏，若教喜忘不憶，應使授自恣者教诏。
若故複忘，應共句句說。
” 若比丘受囑授自恣已，有事起，諸比丘白佛，佛言：“自今已去，聽更轉與餘人，應如是與：‘我為衆多比丘受囑授自恣，我今有事，為彼與欲，并複自與欲，如法僧事與欲說自恣。
’”彼比丘與欲竟事還息，彼畏慎，我已轉囑授自恣竟，不知雲何？諸比丘往白佛，佛言：“事還息應往，若不往應如法治。
” 時六群比丘作是念：“我不往自恣處，恐為我作羯磨若遮自恣。
”諸比丘白佛，佛言：“不應作如是念：‘我不往自恣處，恐諸比丘為我作羯磨若遮自恣。
’若為知識親厚不往自恣處亦如是。
” 時六群比丘作是念：“我往自恣處不坐，恐諸比丘為我作羯磨若遮自恣。
”諸比丘往白佛，佛言：“不應作如是念：‘我往自恣處不坐，恐諸比丘為我作羯磨若遮自恣。
’若為知識親厚亦如是。
” 彼作如是念：“我若往彼不說自恣，恐諸比丘為我作羯磨若遮自恣。
”諸比丘白佛，佛言：“不應作如是念：‘我往彼不說自恣，恐諸比丘為我作羯磨若遮自恣。
’若為知識親厚亦如是。
” 爾時自恣日，有異住處，衆僧和合欲自恣，聞有賊來，恐怖離座而去，竟不自恣。
諸比丘以此事白佛，佛言：“聽。
若有八難事來，聽略說自恣。
是中難者：王難、賊難、火難、水難、病難、人難、非人難、毒蟲難。
是中事者：若衆僧多坐處迮、若多人病，應略說自恣。
若衆僧多、若房屋少、若天雨，應略說自恣。
若布薩夜過多、若鬥诤事、若論阿毗昙、若毗尼折喻、若說法夜已久、衆僧未起、明相未出，應羯磨自恣。
受他囑授自恣，不得至明相出。
若至明相出，不得羯磨自恣。
諸比丘作如是言：‘為難事略說自恣，而難事尚遠，我等容得廣說自恣。
’彼比丘應廣說自恣，若不廣說者應如法治。
諸比丘作如是言：‘為難事略說自恣，今難事不遠，我曹不得廣說三語自恣，當再說自恣。
’彼即應再說自恣，若不再說應如法治。
諸比丘如是言：‘為難事略說自恣，今難事近，不容得再說自恣，可得一說自恣。
’彼比丘即應一說自恣，若不應如法治。
諸比丘作如是言：‘為難事故略說自恣，難事近，不得一說自恣，我等可容各各共三語自恣。
’諸比丘即應作白，各各共三語自恣，應如是白：‘大德僧聽！若僧時到僧忍聽，僧今各各共三語自恣。
白如是。
’如是白已，各各共三語自恣。
再說、一說亦如是。
諸比丘作如是言：‘為難事故各各共三語自恣，難事近，不得各各共三語自恣，亦不得白。
’彼比丘即應以此難事去。
” 爾時有異住處比丘犯僧殘，彼不知雲何？告諸比丘。
諸比丘往白佛，佛言：“若比丘于異住處犯僧殘，彼比丘若應與覆藏，當與覆藏，與覆藏羯磨竟應自恣。
應與本日治，當與本日治，與本日治羯磨竟應自恣。
應與摩那埵，當與摩那埵，與摩那埵羯磨竟應自恣。
應與出罪，當與出罪，與出罪羯磨竟應自恣。
” 爾時自恣日，異住處有比丘犯波逸提，或言犯波逸提，或言犯波羅提提舍尼。
彼作如是言：“我等當雲何？”即告諸比丘。
諸比丘白佛，佛言：“若自恣日，異住處有比丘犯波逸提，是中比丘或言犯波逸提，或言犯波羅提提舍尼。
若知犯波逸提者，即應将此人在一處，令彼言。
犯波羅提提舍尼者，眼見耳不聞處，教令忏悔已，到彼言犯波羅提提舍尼比丘所，語言：‘彼犯罪比丘，我教忏悔已。
’應作如是方便已自恣。
”
我當雲何？”即白諸比丘。
諸比丘白佛，佛言：“自恣日于異處有一比丘住，彼應往說戒處，掃灑、敷座具、具盛水器、具洗腳器、然燈、具舍羅，為客比丘。
若客比丘來五人、若過五人，應作白羯磨差受自恣人。
若有四人更互為自恣言：‘今日衆僧自恣，我某甲比丘亦自恣清淨。
’第二、第三亦如是說。
若有三人、二人亦如是自恣。
若一人，心念口言自恣：‘今日衆僧自恣，我某甲比丘自恣清淨。
’第二、第三亦如是說。
若有五人，一人受欲，不得白差受自恣人。
若有四人，不得受第五人欲更互自恣。
若有三人，不得受第四人欲更互自恣。
若有二人，不得受第三人欲更互自恣。
若有一人，不得受第二人欲心念自恣。
” 爾時自恣日，衆僧集聚欲自恣。
佛告諸比丘：“寂靜今日衆僧自恣。
”餘比丘白佛言：“有病比丘不來。
”佛言：“聽與自恣，聽囑授自恣。
應如是與病人言：‘與汝自恣。
’若言：‘我語汝自恣。
’若言：‘為我說自恣。
’若動身與自恣、若廣說自恣，如是名為與自恣。
若不動身、若不口言，不成與自恣，應更與自恣。
囑授比丘若到病人所，便命過、若出界去、若休道、若至外道所住處、若入破僧伴黨、若至戒場上、若明相出、若自言犯邊罪、若犯比丘尼、若賊心入道、若從外道中還、若黃門、若殺父母、若殺阿羅漢、若破僧、若惡心出佛身血、若是非人、若是畜生、若二根人、若為他所舉、若滅擯、若應與滅擯者，若與如是人等，不成囑授自恣，應更與餘人。
若在道中、若至僧中，有如是事起，若僧為作不見罪羯磨、若作不忏悔罪羯磨、若作不舍惡見羯磨，如是不成囑授自恣，應更與餘人。
若眠不說、若入定、若忘誤、若不故作至自恣處，是為囑授自恣。
到，若故不說，突吉羅。
若能如是作者善，若不能爾者，彼應扶将病比丘去，若以繩床木床、若合衣舁去，至自恣處。
彼比丘作如是念：‘我曹扶将病比丘，或能增病、或能死。
’衆僧應盡來至病人所作羯磨自恣。
若有多比丘病集在一處者善，若不能者，諸比丘應出界外作羯磨自恣，不應别衆自恣。
” 爾時有比丘，受囑授自恣便命過、若休道、若至戒場上、若至明相出，諸比丘自念：“為失囑授自恣不？”佛言：“失。
” 爾時有比丘，囑授自恣，二道斷、賊虎狼師子難、水大漲、界内道斷不得往出界外持囑授自恣來。
諸比丘作如是念：“不失囑授自恣不？”佛言：“不失。
自今已去受囑授自恣比丘，若有命難淨行難，界内無道，聽從界外持囑授自恣來，我說不失囑授自恣。
” 諸比丘受一人囑授自恣，畏慎不敢複受，即白佛，佛言：“聽受。
”時比丘受二人囑授自恣，畏慎不敢複受，即白佛，佛言：“聽受。
”時比丘受三人囑授自恣，畏慎不敢受四人囑授自恣，即白佛，佛言：“聽受，乃至随能憶字多少應受。
若憶字盡應說字、若不憶字應說姓、若說相貌、若言我受衆多比丘囑授自恣。
” 彼如法僧事與欲說自恣，年少比丘不知自恣，告諸比丘。
諸比丘白佛，佛言：“自今已去，應和尚阿阇梨教诏，若教喜忘不憶，應使授自恣者教诏。
若故複忘，應共句句說。
” 若比丘受囑授自恣已，有事起，諸比丘白佛，佛言：“自今已去，聽更轉與餘人，應如是與：‘我為衆多比丘受囑授自恣，我今有事，為彼與欲，并複自與欲，如法僧事與欲說自恣。
’”彼比丘與欲竟事還息，彼畏慎，我已轉囑授自恣竟，不知雲何？諸比丘往白佛，佛言：“事還息應往，若不往應如法治。
” 時六群比丘作是念：“我不往自恣處，恐為我作羯磨若遮自恣。
”諸比丘白佛，佛言：“不應作如是念：‘我不往自恣處，恐諸比丘為我作羯磨若遮自恣。
’若為知識親厚不往自恣處亦如是。
” 時六群比丘作是念：“我往自恣處不坐，恐諸比丘為我作羯磨若遮自恣。
”諸比丘往白佛，佛言：“不應作如是念：‘我往自恣處不坐，恐諸比丘為我作羯磨若遮自恣。
’若為知識親厚亦如是。
” 彼作如是念：“我若往彼不說自恣，恐諸比丘為我作羯磨若遮自恣。
”諸比丘白佛，佛言：“不應作如是念：‘我往彼不說自恣，恐諸比丘為我作羯磨若遮自恣。
’若為知識親厚亦如是。
” 爾時自恣日，有異住處，衆僧和合欲自恣，聞有賊來，恐怖離座而去，竟不自恣。
諸比丘以此事白佛，佛言：“聽。
若有八難事來，聽略說自恣。
是中難者：王難、賊難、火難、水難、病難、人難、非人難、毒蟲難。
是中事者：若衆僧多坐處迮、若多人病，應略說自恣。
若衆僧多、若房屋少、若天雨，應略說自恣。
若布薩夜過多、若鬥诤事、若論阿毗昙、若毗尼折喻、若說法夜已久、衆僧未起、明相未出，應羯磨自恣。
受他囑授自恣，不得至明相出。
若至明相出，不得羯磨自恣。
諸比丘作如是言：‘為難事略說自恣，而難事尚遠，我等容得廣說自恣。
’彼比丘應廣說自恣，若不廣說者應如法治。
諸比丘作如是言：‘為難事略說自恣，今難事不遠，我曹不得廣說三語自恣，當再說自恣。
’彼即應再說自恣，若不再說應如法治。
諸比丘如是言：‘為難事略說自恣，今難事近，不容得再說自恣，可得一說自恣。
’彼比丘即應一說自恣，若不應如法治。
諸比丘作如是言：‘為難事故略說自恣，難事近，不得一說自恣，我等可容各各共三語自恣。
’諸比丘即應作白，各各共三語自恣，應如是白：‘大德僧聽！若僧時到僧忍聽，僧今各各共三語自恣。
白如是。
’如是白已，各各共三語自恣。
再說、一說亦如是。
諸比丘作如是言：‘為難事故各各共三語自恣，難事近，不得各各共三語自恣，亦不得白。
’彼比丘即應以此難事去。
” 爾時有異住處比丘犯僧殘，彼不知雲何？告諸比丘。
諸比丘往白佛，佛言：“若比丘于異住處犯僧殘，彼比丘若應與覆藏，當與覆藏，與覆藏羯磨竟應自恣。
應與本日治，當與本日治，與本日治羯磨竟應自恣。
應與摩那埵，當與摩那埵，與摩那埵羯磨竟應自恣。
應與出罪，當與出罪，與出罪羯磨竟應自恣。
” 爾時自恣日，異住處有比丘犯波逸提，或言犯波逸提，或言犯波羅提提舍尼。
彼作如是言：“我等當雲何？”即告諸比丘。
諸比丘白佛，佛言：“若自恣日，異住處有比丘犯波逸提，是中比丘或言犯波逸提，或言犯波羅提提舍尼。
若知犯波逸提者，即應将此人在一處，令彼言。
犯波羅提提舍尼者，眼見耳不聞處，教令忏悔已，到彼言犯波羅提提舍尼比丘所，語言：‘彼犯罪比丘，我教忏悔已。
’應作如是方便已自恣。
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