四分律卷第三十七(二分之十六)
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姚秦罽賓三藏佛陀耶舍共竺佛念等譯
安居揵度
爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
時六群比丘，于一切時春、夏、冬人間遊行。
時夏月天暴雨水大漲，漂失衣缽、坐具、針筒，蹈殺生草木。
時諸居士見皆共譏嫌：“沙門釋子不知慚愧，蹈殺生草木。
外自稱言：‘我知正法。
’如是何有正法？于一切時春、夏、冬人間遊行，夏天暴雨水大漲，漂失衣缽、坐具、針筒，蹈殺生草木斷他命根。
諸外道法尚三月安居；此諸釋子，而于一切時春、夏、冬人間遊行。
天暴雨水大漲，漂失衣缽、坐具、針筒，蹈殺生草木斷他命根。
至于蟲鳥尚有巢窟止住處。
沙門釋子！一切時春、夏、冬人間遊行。
天暴雨水大漲，漂失衣缽、坐具、針筒，蹈殺生草木斷他命根。
”時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責六群比丘言：“汝雲何于一切時春、夏、冬人間遊行，夏天暴雨水大漲，漂失衣缽、坐具、針筒，蹈殺生草木。
諸居士于草木中有命根想，令居士譏嫌故得罪耶？”時諸比丘往世尊所，頭面禮佛足，在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，以無數方便呵責六群比丘：“汝所為非，非威儀、非淨行、非沙門法、非随順行，所不應為。
雲何六群比丘！于一切時春、夏、冬人間遊行，夏天暴雨水大漲，漂失衣缽、坐具、針筒，蹈殺生草木。
居士于草木有命根想，譏嫌故令居士得罪。
”以無數方便呵責六群比丘已，告諸比丘：“汝不應于一切時春、夏、冬人間遊行。
從今已去，聽諸比丘三月夏安居。
白所依人言：‘我于此處夏安居，長老一心念！我比丘某甲，依某甲聚落，某甲僧伽藍，某甲房前，三月夏安居，房舍破修治故。
’如是第二、第三說。
後三月夏安居法亦如是。
” 時諸比丘住處，無所依人，不知何所白。
諸比丘有疑，不知成安居不？即白世尊，世尊言：“發意為安居故，便得成安居。
從今日聽諸比丘若無所依人心念安居。
” 爾時比丘，于住處欲安居，無所依人無白處，忘不心念安居，有疑，不知成安居不？往白世尊。
世尊言：“若為安居故來，便成安居。
” 時諸比丘，往安居處，欲安居入界内，便明相出，彼有疑，為成安居不？即白世尊。
世尊言：“若為安居故來，便成安居。
” 爾時比丘，往安居處欲安居，入僧園内明相出，彼有疑，不知成安居不？即白世尊。
世尊言：“若為安居故來，便成安居。
” 爾時比丘，往住處欲安居，一腳入界内、一腳在界外明相出，有疑，不知成安居不？即白世尊。
世尊言：“若為安居故來，便成安居。
” 時諸比丘，往住處欲安居，一腳入僧園内、一腳在僧園外明相出，有疑，不知成安居不？即白世尊。
世尊言：“若為安居故來，便成安居。
” 若安居竟，客比丘來，移舊比丘。
佛言：“不應移，亦不應去。
” 時諸比丘，于住處不看房舍卧具便受房，得不好房惡卧具，便瞋舊住比丘言：“汝心不平等，所喜者便與好房好卧具，不喜者便與惡房惡卧具。
不喜我故，與我惡房惡卧具。
”時諸比丘以此因緣具白世尊，世尊告諸比丘：“若比丘于住處欲安居，應先自往看房舍卧具然後受房。
從今已去聽分房分卧具，應差分房分卧具人白二羯磨。
有五法者不應差分房舍卧具：若愛、若瞋、若怖、若癡、若不知可分不可分。
有如是五法，不應差分卧具房舍。
有五法應差分房舍分卧具：若不愛、不瞋、不怖、不癡、知可分不可分。
有如是五法，應差分房舍分卧具。
應如是差堪能羯磨者，若上座、若次座、若誦律、若不誦律。
堪能作羯磨者，應如是白：‘大德僧聽！若僧時到僧忍聽，差某甲比丘分卧具房舍。
白如是。
’‘大德僧聽！僧差某甲比丘分卧具房舍。
誰諸長老忍僧差某甲比丘分房舍卧具者默然，誰不忍者說。
’‘僧已忍僧差某甲比丘分房舍卧具竟，僧忍，默然故，是事如是持。
’差分房舍卧具人竟，應數比丘、數房舍、數卧具。
彼應問：幾房有人住？幾房空？幾房有卧具？幾房無卧具。
幾房有被？幾房無被？幾房有利養？幾房無利養？幾房有器物？幾房無器物。
幾房有檀越施衣？幾房無檀越施衣？幾房有福饒？幾房無福饒？誰是經營房主？若有經營者，應問長老欲住何處房？不住何處房？彼盡數房舍卧具竟，至上座前作如是言：‘大德上座！如是房舍卧具随意所樂便取。
’先與上座房竟，次與第二上座。
第二上座竟，次與第三上座。
第三上座竟，次與第四上座。
如是展轉乃至下座。
若有餘房舍卧具座，應從上座更分。
若複有餘房舍，複應更從上座分。
若餘故多，應開客比丘住處。
若有客比丘來應與，若惡比丘來不應與，善比丘來應與。
若有餘應留，若留房不應遮，若遮應如法治。
” 時有比丘，得缺壞房，心念：“我不受是房，恐使我修治。
”諸比丘即白世尊，世尊言：“應受随力當治。
” 時諸比丘分僧集處，若溫室、若夏堂、若經行堂，客比丘來不得房無住處。
諸比丘以此因緣具白世尊，世尊言：“不應分僧都集處，若溫室、若夏堂、若經行堂，若閣下堂是衆集處，閣上應分。
若閣上衆集處，閣下堂應分。
” 時諸比丘遍看房舍，見阿練若窟，彼自念言：“我當于此處安居。
”後更有餘比丘，見阿練若窟，彼如是言：“我當于此處安居。
”初十六日，衆多比丘共集在窟内，住處迮狹多諸疾病。
諸比丘即白世尊，世尊言：“若比丘欲在如是處安居，先往作相，若作手迹、若作輪、若作摩醯陀羅像、若滕像、若作葡萄蔓像、若作華、若作五色、若書作名字某甲欲于此安居。
佛聽先作相者住。
”此比丘若于此住處去，不滅名字便去，餘比丘見先已有占者不敢住。
諸比丘以此白佛，佛言：“不應不滅名便去，應滅名而去。
” 爾時波斯匿王邊國人民反叛，時王自領軍往讨。
諸比丘往邊國，彼間房舍迮狹，不相容受。
諸比丘作如是言：“佛敕我等應分卧具。
”諸比丘白佛，佛言：“聽齊床分，若不容受，應等繩床分。
若故不容受，應等卧處分。
若故不容受，應共分坐處。
”彼比丘移此定床褥、卧具置餘房中，諸比丘往白佛，佛言：“不應移轉。
”或有房多卧具、或有房少卧具。
諸比丘以此因緣白佛，佛言：“聽諸比丘語舊住人、若佛圖主、若經營人、若有三月安居得房者，問如是人等，然後得移轉卧具。
”諸比丘不還複卧具着本處便去，後比丘來，謂是此房卧具便用。
諸比丘以此因緣往白佛，佛言：“不應不還複卧具便去，應還複卧具而去，若不者應如法治。
” 時有房舍缺壞，諸比丘有畏慎，佛不聽移轉卧具從此房至彼房，諸比丘以此因緣白佛。
佛言：“若房舍破壞，聽移此房卧具置餘房。
”彼移卧具不用而蟲爛壞
時六群比丘，于一切時春、夏、冬人間遊行。
時夏月天暴雨水大漲，漂失衣缽、坐具、針筒，蹈殺生草木。
時諸居士見皆共譏嫌：“沙門釋子不知慚愧，蹈殺生草木。
外自稱言：‘我知正法。
’如是何有正法？于一切時春、夏、冬人間遊行，夏天暴雨水大漲，漂失衣缽、坐具、針筒，蹈殺生草木斷他命根。
諸外道法尚三月安居；此諸釋子，而于一切時春、夏、冬人間遊行。
天暴雨水大漲，漂失衣缽、坐具、針筒，蹈殺生草木斷他命根。
至于蟲鳥尚有巢窟止住處。
沙門釋子！一切時春、夏、冬人間遊行。
天暴雨水大漲，漂失衣缽、坐具、針筒，蹈殺生草木斷他命根。
”時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責六群比丘言：“汝雲何于一切時春、夏、冬人間遊行，夏天暴雨水大漲，漂失衣缽、坐具、針筒，蹈殺生草木。
諸居士于草木中有命根想，令居士譏嫌故得罪耶？”時諸比丘往世尊所，頭面禮佛足，在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，以無數方便呵責六群比丘：“汝所為非，非威儀、非淨行、非沙門法、非随順行，所不應為。
雲何六群比丘！于一切時春、夏、冬人間遊行，夏天暴雨水大漲，漂失衣缽、坐具、針筒，蹈殺生草木。
居士于草木有命根想，譏嫌故令居士得罪。
”以無數方便呵責六群比丘已，告諸比丘：“汝不應于一切時春、夏、冬人間遊行。
從今已去，聽諸比丘三月夏安居。
白所依人言：‘我于此處夏安居，長老一心念！我比丘某甲，依某甲聚落，某甲僧伽藍，某甲房前，三月夏安居，房舍破修治故。
’如是第二、第三說。
後三月夏安居法亦如是。
” 時諸比丘住處，無所依人，不知何所白。
諸比丘有疑，不知成安居不？即白世尊，世尊言：“發意為安居故，便得成安居。
從今日聽諸比丘若無所依人心念安居。
” 爾時比丘，于住處欲安居，無所依人無白處，忘不心念安居，有疑，不知成安居不？往白世尊。
世尊言：“若為安居故來，便成安居。
” 時諸比丘，往安居處，欲安居入界内，便明相出，彼有疑，為成安居不？即白世尊。
世尊言：“若為安居故來，便成安居。
” 爾時比丘，往安居處欲安居，入僧園内明相出，彼有疑，不知成安居不？即白世尊。
世尊言：“若為安居故來，便成安居。
” 爾時比丘，往住處欲安居，一腳入界内、一腳在界外明相出，有疑，不知成安居不？即白世尊。
世尊言：“若為安居故來，便成安居。
” 時諸比丘，往住處欲安居，一腳入僧園内、一腳在僧園外明相出，有疑，不知成安居不？即白世尊。
世尊言：“若為安居故來，便成安居。
” 若安居竟，客比丘來，移舊比丘。
佛言：“不應移，亦不應去。
” 時諸比丘，于住處不看房舍卧具便受房，得不好房惡卧具，便瞋舊住比丘言：“汝心不平等，所喜者便與好房好卧具，不喜者便與惡房惡卧具。
不喜我故，與我惡房惡卧具。
”時諸比丘以此因緣具白世尊，世尊告諸比丘：“若比丘于住處欲安居，應先自往看房舍卧具然後受房。
從今已去聽分房分卧具，應差分房分卧具人白二羯磨。
有五法者不應差分房舍卧具：若愛、若瞋、若怖、若癡、若不知可分不可分。
有如是五法，不應差分卧具房舍。
有五法應差分房舍分卧具：若不愛、不瞋、不怖、不癡、知可分不可分。
有如是五法，應差分房舍分卧具。
應如是差堪能羯磨者，若上座、若次座、若誦律、若不誦律。
堪能作羯磨者，應如是白：‘大德僧聽！若僧時到僧忍聽，差某甲比丘分卧具房舍。
白如是。
’‘大德僧聽！僧差某甲比丘分卧具房舍。
誰諸長老忍僧差某甲比丘分房舍卧具者默然，誰不忍者說。
’‘僧已忍僧差某甲比丘分房舍卧具竟，僧忍，默然故，是事如是持。
’差分房舍卧具人竟，應數比丘、數房舍、數卧具。
彼應問：幾房有人住？幾房空？幾房有卧具？幾房無卧具。
幾房有被？幾房無被？幾房有利養？幾房無利養？幾房有器物？幾房無器物。
幾房有檀越施衣？幾房無檀越施衣？幾房有福饒？幾房無福饒？誰是經營房主？若有經營者，應問長老欲住何處房？不住何處房？彼盡數房舍卧具竟，至上座前作如是言：‘大德上座！如是房舍卧具随意所樂便取。
’先與上座房竟，次與第二上座。
第二上座竟，次與第三上座。
第三上座竟，次與第四上座。
如是展轉乃至下座。
若有餘房舍卧具座，應從上座更分。
若複有餘房舍，複應更從上座分。
若餘故多，應開客比丘住處。
若有客比丘來應與，若惡比丘來不應與，善比丘來應與。
若有餘應留，若留房不應遮，若遮應如法治。
” 時有比丘，得缺壞房，心念：“我不受是房，恐使我修治。
”諸比丘即白世尊，世尊言：“應受随力當治。
” 時諸比丘分僧集處，若溫室、若夏堂、若經行堂，客比丘來不得房無住處。
諸比丘以此因緣具白世尊，世尊言：“不應分僧都集處，若溫室、若夏堂、若經行堂，若閣下堂是衆集處，閣上應分。
若閣上衆集處，閣下堂應分。
” 時諸比丘遍看房舍，見阿練若窟，彼自念言：“我當于此處安居。
”後更有餘比丘，見阿練若窟，彼如是言：“我當于此處安居。
”初十六日，衆多比丘共集在窟内，住處迮狹多諸疾病。
諸比丘即白世尊，世尊言：“若比丘欲在如是處安居，先往作相，若作手迹、若作輪、若作摩醯陀羅像、若滕像、若作葡萄蔓像、若作華、若作五色、若書作名字某甲欲于此安居。
佛聽先作相者住。
”此比丘若于此住處去，不滅名字便去，餘比丘見先已有占者不敢住。
諸比丘以此白佛，佛言：“不應不滅名便去，應滅名而去。
” 爾時波斯匿王邊國人民反叛，時王自領軍往讨。
諸比丘往邊國，彼間房舍迮狹，不相容受。
諸比丘作如是言：“佛敕我等應分卧具。
”諸比丘白佛，佛言：“聽齊床分，若不容受，應等繩床分。
若故不容受，應等卧處分。
若故不容受，應共分坐處。
”彼比丘移此定床褥、卧具置餘房中，諸比丘往白佛，佛言：“不應移轉。
”或有房多卧具、或有房少卧具。
諸比丘以此因緣白佛，佛言：“聽諸比丘語舊住人、若佛圖主、若經營人、若有三月安居得房者，問如是人等，然後得移轉卧具。
”諸比丘不還複卧具着本處便去，後比丘來，謂是此房卧具便用。
諸比丘以此因緣往白佛，佛言：“不應不還複卧具便去，應還複卧具而去，若不者應如法治。
” 時有房舍缺壞，諸比丘有畏慎，佛不聽移轉卧具從此房至彼房，諸比丘以此因緣白佛。
佛言：“若房舍破壞，聽移此房卧具置餘房。
”彼移卧具不用而蟲爛壞