四分律卷第三十六(二分之十五)
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姚秦罽賓三藏佛陀耶舍共竺佛念等譯說戒揵度下
◎爾時說戒日，有一比丘住處心自念言：“佛制戒應和合集一處說戒，我今當雲何？”即語諸比丘。
諸比丘往白佛，佛言：“汝等善聽！若說戒日，有一比丘住者，彼比丘應詣說戒堂掃灑令淨，敷座具，具澡水瓶、洗足瓶、然燈火、具舍羅。
若有客比丘來，若四、若過四，應先白已然後說戒。
若有三人，各各相向說：‘今僧十五日說戒，我某甲清淨。
’如是三說。
若有二人，亦相向說：‘今僧十五日說戒，我某甲清淨。
’如是三說。
若有一人，應心念口言：‘今日衆僧十五日說戒，我某甲清淨。
’如是三說。
若三人不得受第四人欲清淨白說戒。
二人不得受第三人欲清淨，應各各三語說。
若一人不得受第二人欲清淨，應心念三說。
” 時六群比丘，非法别衆羯磨說戒，非法和合衆、法别衆羯磨說戒。
爾時諸比丘往白世尊，世尊言：“不得非法别衆羯磨說戒，非法和合衆。
不得法别衆羯磨說戒，說戒有四種。
”時諸比丘，非法别衆、非法和合衆、法别衆、法和合衆羯磨說戒。
“若彼比丘，非法别衆羯磨說戒者，彼不成說戒。
若非法和合衆、法别衆羯磨說戒者，不成說戒。
法和合衆羯磨說戒者，此名為說戒。
應如是說戒，是我所教法。
” 時說戒日，衆僧集有僧事，世尊告諸比丘：“寂靜！今僧有事。
”有異比丘白佛言：“大德！有病比丘不來。
”佛言：“自今已去聽與欲，受欲人當往受欲來，彼應如是與欲。
若言：‘與汝欲。
’成與欲。
若言：‘我說欲。
’成與欲。
若言：‘為我說欲。
’成與欲。
若現身相與欲，成與欲。
若言：‘廣說與欲。
’成與欲。
若不現身相，不口說欲者，不成與欲，當更與欲。
若受欲比丘，往病比丘所受欲，受欲已便命過、若餘處行、若罷道、若入外道衆、若入别部衆、若至戒場上、若明相出、若自言犯邊罪、若犯比丘尼、若賊心作沙門、若破二道、若黃門、若殺父母、若殺阿羅漢、若鬥亂衆僧、若惡心出佛身血、若非人、若畜生、若二形、若被舉、若滅擯、若應滅擯、若神足在空、若離見聞處，不成與欲，應更與餘者欲。
若至中道，若至僧中，亦如是。
若受欲人，若睡、若入定、或忘，若不故作如是，名為成與欲。
若故不說者，突吉羅。
若能如是者善，若不能如是者，彼比丘應扶将病比丘，若床、若繩床，上舁來至僧中。
若慮此病比丘，或能動病、或能死，一切衆僧應往病比丘所，圍繞與作羯磨。
若病者衆多，能集一處者善。
若不能者，諸比丘當出界外作羯磨，更無方便得别衆作羯磨。
” 爾時說戒日，衆僧集一處欲說戒。
時世尊告諸比丘：“汝等寂靜！今欲說戒。
”時有異比丘白世尊言：“今有病比丘不來。
”佛言：“自今已去聽與清淨，聽比丘往受清淨。
彼應如是與。
若說清淨成與清淨，若乃至廣說與清淨，如上與欲法，成與清淨。
若不動身、不口言清淨，不成與清淨，亦如上與欲法，當更與清淨。
若受清淨人到病比丘所，受清淨已便命終，若餘道行、若休道、若入外道衆、若入别部衆、或至戒場上、若明相出、若自言犯邊罪、若犯比丘尼、若賊心作沙門、若破二道、若黃門、若殺母、殺父、若殺阿羅漢、若鬥亂衆僧、若惡心出佛身血、若非人、若畜生、若二形、若被舉、若滅擯、若應滅擯、若神足在空、若離見聞處，不成與清淨，當更與餘者。
如是若至中道、若至衆中，亦如是。
受清淨人，若眠、若入定、若忘，若不故作如是，成與清淨。
若故不說者，突吉羅。
若能如是者善，不能如是者，當扶病人，若床、若繩床、若輿上，舁來至僧中。
”時諸比丘作是念：“若舁病比丘來，恐病增動，或不至便命終者，我等當往就與作羯磨說戒。
”“若有衆多病者集一處善，若不得集，諸比丘應出界外作羯磨說戒。
若不出界外，不得别衆作羯磨說戒，更無有方便得别衆作羯磨說戒。
” 爾時六群比丘，與欲不與清淨，僧中有事起，不得說戒。
時持欲來比丘言：“我持欲來，不得清淨。
”而稽留羯磨說戒，諸比丘皆疲惓。
時諸比丘往白佛，佛言：“自今已去與欲時應與清淨。
”應如是言：“我與汝欲、清淨。
”時六群比丘稱事言：“我以此事與汝欲及清淨”。
僧中有餘事起，時持欲比丘言：“我持某事欲清淨來，不持餘事欲清淨來。
”以此事故有稽留，諸比丘皆疲惓。
諸比丘往白佛，佛言：“不應稱事與欲清淨，聽如法僧事與欲清淨。
”時受欲清淨比丘，或命終、或休道、或入外道衆、或入别部衆、或至戒場上、若明相出，諸比丘念言：“為失與欲清淨不？”佛言：“失。
”時受欲清淨比丘，遇道路隔塞、有賊難、有惡獸難、若河水大漲不得至，便從界外來至僧中與欲清淨，諸比丘念言：“為失與欲清淨不？”佛言：“不失！自今已去，聽與欲清淨比丘，若命難、梵行難、若界内不得至僧中，聽從界外來至僧中與欲清淨，如是不失與欲清淨，是我所說。
” 時諸比丘，受一人與欲清淨已疑，不受二人欲清淨。
佛言：“聽受。
”彼受二人欲清淨已複疑，不受三人欲清淨，佛言：“聽受。
”彼受三人欲清淨疑，不受四人欲清淨，佛言：“聽受。
”佛言：“若能盡記識字者，随能憶多少受。
若不能憶字者，當稱姓。
不能記識姓者，當稱相貌。
若不能記相貌，但言衆多比丘如法僧事與欲清淨。
” 時說戒日，一處有大衆來集，說戒者聲音小，大衆不悉聞。
諸比丘往白佛，佛言：“自今已去聽當在衆中立說戒。
猶故不聞，應在衆中敷高座極令高好座上說戒。
猶故不聞，應作轉輪高座平立手及在上座說戒，誦時若忘誤，次座比丘當授語。
若故忘者，次第二比丘當代說，即以次說不得重說。
” 爾時持欲清淨比丘，有事起，或有僧事、佛事、法事、病比丘事。
時諸比丘，以此事往白佛，佛言：“自今已去，聽轉授欲清淨與餘比丘。
當作如是言：‘我與衆多比丘受欲清淨，彼及我身如法僧事與欲清淨。
’” 時六群比丘：“汝和尚阿阇梨及字。
”時諸比丘，以此事往白佛，佛言：“不得汝和尚阿阇梨稱字。
”時諸比丘相問：“汝和尚阿阇梨字何等？”疑不敢稱字。
諸比丘以此事往白佛，佛言：“若有問者，聽稱和尚阿阇梨字。
若比丘，行波利婆沙、本日治、若摩那埵、阿浮呵那時、若羯磨、若立制時、若受戒時、若差人時、若解時，應稱和尚阿阇梨字。
”時比丘，有事因緣應稱字，疑不敢稱和尚阿阇梨名字。
時諸比丘往白佛，佛言：“若有事因緣，聽稱和尚阿阇梨字。
” 若比丘為事故與欲清淨，與欲已事休，便生疑不敢就說戒處。
諸比丘以此事往白佛，佛言：“若事休應往，若不往當如法治。
”時六群比丘作如是念：“不往說戒處，恐餘比丘為我作羯磨遮我說戒。
”諸比丘往白佛，佛言：“不應爾。
”彼複作如是念：“我不往說戒處，恐為我親厚知識作羯磨若遮說戒。
”佛言：“不應爾。
”彼複作如是念：“我往說戒處不坐，恐餘比丘為我作羯磨若遮說戒。
”佛言：“不應爾。
”若為親厚知識往說戒處不坐亦如是。
爾時有住處，說戒日衆僧大集，欲說戒時聞有賊來皆恐怖，從座起去不成說戒。
諸比丘往白佛，佛言：“自今已去聽八難事起、若有餘緣聽略說戒。
八難者，若王、若賊、若火、若水、若病、若人、若非人、若惡蟲。
餘事緣者，若有大衆集床座少、若衆多病，聽略說戒。
若有大衆集，座上覆蓋不周或天雨，聽略說戒。
若布薩多夜已久、或鬥诤事、或論阿毗昙、毗尼、或說法夜已久，自今已去，聽一切衆未起、明相未出應作羯磨說戒，更無方便可得宿受欲清淨羯磨說戒。
彼比丘作是念：‘今以此難因緣聽略說戒，難來猶遠未至，我等可得廣說戒。
’時彼比丘應廣說戒，不廣說者如法治。
時彼比丘作是念：‘此難事近，我曹不得廣說戒，可說至九十事。
’彼比丘應說至九十事，若不說者當如法治。
時諸比丘作是念：‘此難事近，我等不得廣說至九十事，可說至三十事。
’應
諸比丘往白佛，佛言：“汝等善聽！若說戒日，有一比丘住者，彼比丘應詣說戒堂掃灑令淨，敷座具，具澡水瓶、洗足瓶、然燈火、具舍羅。
若有客比丘來，若四、若過四，應先白已然後說戒。
若有三人，各各相向說：‘今僧十五日說戒，我某甲清淨。
’如是三說。
若有二人，亦相向說：‘今僧十五日說戒，我某甲清淨。
’如是三說。
若有一人，應心念口言：‘今日衆僧十五日說戒，我某甲清淨。
’如是三說。
若三人不得受第四人欲清淨白說戒。
二人不得受第三人欲清淨，應各各三語說。
若一人不得受第二人欲清淨，應心念三說。
” 時六群比丘，非法别衆羯磨說戒，非法和合衆、法别衆羯磨說戒。
爾時諸比丘往白世尊，世尊言：“不得非法别衆羯磨說戒，非法和合衆。
不得法别衆羯磨說戒，說戒有四種。
”時諸比丘，非法别衆、非法和合衆、法别衆、法和合衆羯磨說戒。
“若彼比丘，非法别衆羯磨說戒者，彼不成說戒。
若非法和合衆、法别衆羯磨說戒者，不成說戒。
法和合衆羯磨說戒者，此名為說戒。
應如是說戒，是我所教法。
” 時說戒日，衆僧集有僧事，世尊告諸比丘：“寂靜！今僧有事。
”有異比丘白佛言：“大德！有病比丘不來。
”佛言：“自今已去聽與欲，受欲人當往受欲來，彼應如是與欲。
若言：‘與汝欲。
’成與欲。
若言：‘我說欲。
’成與欲。
若言：‘為我說欲。
’成與欲。
若現身相與欲，成與欲。
若言：‘廣說與欲。
’成與欲。
若不現身相，不口說欲者，不成與欲，當更與欲。
若受欲比丘，往病比丘所受欲，受欲已便命過、若餘處行、若罷道、若入外道衆、若入别部衆、若至戒場上、若明相出、若自言犯邊罪、若犯比丘尼、若賊心作沙門、若破二道、若黃門、若殺父母、若殺阿羅漢、若鬥亂衆僧、若惡心出佛身血、若非人、若畜生、若二形、若被舉、若滅擯、若應滅擯、若神足在空、若離見聞處，不成與欲，應更與餘者欲。
若至中道，若至僧中，亦如是。
若受欲人，若睡、若入定、或忘，若不故作如是，名為成與欲。
若故不說者，突吉羅。
若能如是者善，若不能如是者，彼比丘應扶将病比丘，若床、若繩床，上舁來至僧中。
若慮此病比丘，或能動病、或能死，一切衆僧應往病比丘所，圍繞與作羯磨。
若病者衆多，能集一處者善。
若不能者，諸比丘當出界外作羯磨，更無方便得别衆作羯磨。
” 爾時說戒日，衆僧集一處欲說戒。
時世尊告諸比丘：“汝等寂靜！今欲說戒。
”時有異比丘白世尊言：“今有病比丘不來。
”佛言：“自今已去聽與清淨，聽比丘往受清淨。
彼應如是與。
若說清淨成與清淨，若乃至廣說與清淨，如上與欲法，成與清淨。
若不動身、不口言清淨，不成與清淨，亦如上與欲法，當更與清淨。
若受清淨人到病比丘所，受清淨已便命終，若餘道行、若休道、若入外道衆、若入别部衆、或至戒場上、若明相出、若自言犯邊罪、若犯比丘尼、若賊心作沙門、若破二道、若黃門、若殺母、殺父、若殺阿羅漢、若鬥亂衆僧、若惡心出佛身血、若非人、若畜生、若二形、若被舉、若滅擯、若應滅擯、若神足在空、若離見聞處，不成與清淨，當更與餘者。
如是若至中道、若至衆中，亦如是。
受清淨人，若眠、若入定、若忘，若不故作如是，成與清淨。
若故不說者，突吉羅。
若能如是者善，不能如是者，當扶病人，若床、若繩床、若輿上，舁來至僧中。
”時諸比丘作是念：“若舁病比丘來，恐病增動，或不至便命終者，我等當往就與作羯磨說戒。
”“若有衆多病者集一處善，若不得集，諸比丘應出界外作羯磨說戒。
若不出界外，不得别衆作羯磨說戒，更無有方便得别衆作羯磨說戒。
” 爾時六群比丘，與欲不與清淨，僧中有事起，不得說戒。
時持欲來比丘言：“我持欲來，不得清淨。
”而稽留羯磨說戒，諸比丘皆疲惓。
時諸比丘往白佛，佛言：“自今已去與欲時應與清淨。
”應如是言：“我與汝欲、清淨。
”時六群比丘稱事言：“我以此事與汝欲及清淨”。
僧中有餘事起，時持欲比丘言：“我持某事欲清淨來，不持餘事欲清淨來。
”以此事故有稽留，諸比丘皆疲惓。
諸比丘往白佛，佛言：“不應稱事與欲清淨，聽如法僧事與欲清淨。
”時受欲清淨比丘，或命終、或休道、或入外道衆、或入别部衆、或至戒場上、若明相出，諸比丘念言：“為失與欲清淨不？”佛言：“失。
”時受欲清淨比丘，遇道路隔塞、有賊難、有惡獸難、若河水大漲不得至，便從界外來至僧中與欲清淨，諸比丘念言：“為失與欲清淨不？”佛言：“不失！自今已去，聽與欲清淨比丘，若命難、梵行難、若界内不得至僧中，聽從界外來至僧中與欲清淨，如是不失與欲清淨，是我所說。
” 時諸比丘，受一人與欲清淨已疑，不受二人欲清淨。
佛言：“聽受。
”彼受二人欲清淨已複疑，不受三人欲清淨，佛言：“聽受。
”彼受三人欲清淨疑，不受四人欲清淨，佛言：“聽受。
”佛言：“若能盡記識字者，随能憶多少受。
若不能憶字者，當稱姓。
不能記識姓者，當稱相貌。
若不能記相貌，但言衆多比丘如法僧事與欲清淨。
” 時說戒日，一處有大衆來集，說戒者聲音小，大衆不悉聞。
諸比丘往白佛，佛言：“自今已去聽當在衆中立說戒。
猶故不聞，應在衆中敷高座極令高好座上說戒。
猶故不聞，應作轉輪高座平立手及在上座說戒，誦時若忘誤，次座比丘當授語。
若故忘者，次第二比丘當代說，即以次說不得重說。
” 爾時持欲清淨比丘，有事起，或有僧事、佛事、法事、病比丘事。
時諸比丘，以此事往白佛，佛言：“自今已去，聽轉授欲清淨與餘比丘。
當作如是言：‘我與衆多比丘受欲清淨，彼及我身如法僧事與欲清淨。
’” 時六群比丘：“汝和尚阿阇梨及字。
”時諸比丘，以此事往白佛，佛言：“不得汝和尚阿阇梨稱字。
”時諸比丘相問：“汝和尚阿阇梨字何等？”疑不敢稱字。
諸比丘以此事往白佛，佛言：“若有問者，聽稱和尚阿阇梨字。
若比丘，行波利婆沙、本日治、若摩那埵、阿浮呵那時、若羯磨、若立制時、若受戒時、若差人時、若解時，應稱和尚阿阇梨字。
”時比丘，有事因緣應稱字，疑不敢稱和尚阿阇梨名字。
時諸比丘往白佛，佛言：“若有事因緣，聽稱和尚阿阇梨字。
” 若比丘為事故與欲清淨，與欲已事休，便生疑不敢就說戒處。
諸比丘以此事往白佛，佛言：“若事休應往，若不往當如法治。
”時六群比丘作如是念：“不往說戒處，恐餘比丘為我作羯磨遮我說戒。
”諸比丘往白佛，佛言：“不應爾。
”彼複作如是念：“我不往說戒處，恐為我親厚知識作羯磨若遮說戒。
”佛言：“不應爾。
”彼複作如是念：“我往說戒處不坐，恐餘比丘為我作羯磨若遮說戒。
”佛言：“不應爾。
”若為親厚知識往說戒處不坐亦如是。
爾時有住處，說戒日衆僧大集，欲說戒時聞有賊來皆恐怖，從座起去不成說戒。
諸比丘往白佛，佛言：“自今已去聽八難事起、若有餘緣聽略說戒。
八難者，若王、若賊、若火、若水、若病、若人、若非人、若惡蟲。
餘事緣者，若有大衆集床座少、若衆多病，聽略說戒。
若有大衆集，座上覆蓋不周或天雨，聽略說戒。
若布薩多夜已久、或鬥诤事、或論阿毗昙、毗尼、或說法夜已久，自今已去，聽一切衆未起、明相未出應作羯磨說戒，更無方便可得宿受欲清淨羯磨說戒。
彼比丘作是念：‘今以此難因緣聽略說戒，難來猶遠未至，我等可得廣說戒。
’時彼比丘應廣說戒，不廣說者如法治。
時彼比丘作是念：‘此難事近，我曹不得廣說戒，可說至九十事。
’彼比丘應說至九十事，若不說者當如法治。
時諸比丘作是念：‘此難事近，我等不得廣說至九十事，可說至三十事。
’應