四分律卷第三十六(二分之十五)
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廣說至三十事，不說者當如法治。
時諸比丘作是念：‘此難事近，我等不得廣說至三十事，可說至二不定法。
’比丘應說至二不定法，若不說者當如法治。
時諸比丘作是念：‘難事近，我等不得廣說至二不定法，可說十三事。
’彼應說至十三事，若不說者當如法治。
彼諸比丘作是念：‘此難事近，不得廣說至十三事，可說四事。
’彼比丘應說四事，若不說者如法治。
彼比丘作是念：‘此難事近，我等不得說四事，可說戒序。
’彼應說戒序，若不說者如法治。
時諸比丘作是念：‘此難事近，我等不得說戒序。
’諸比丘以此難事因緣，應即從座起去。
有五種說戒：說序已，餘者應言：‘僧常聞。
’若說序、四事已，餘者應言：‘僧常聞。
’若說序、四事、十三事已，餘者應言：‘僧常聞。
’若說序、四事、十三事、二事已，餘者應言：‘僧常聞。
’廣說第五，是謂說戒五種。
複有五事：說序、四事，餘者應言：‘僧常聞。
’說序、四事、十三事已，餘者應言：‘僧常聞。
’說序、四事、十三事、二事已，餘者應言：‘僧常聞。
’說序、四事、十三事、二事、三十事已，餘者應言：‘僧常聞。
’廣說第五。
複有五事：說序、四事、十三事已，餘者應言：‘僧常聞。
’說序、四事、十三事、二事已，餘者應言：‘僧常聞。
’說序、四事、十三事、二事、三十事已，餘者應言：‘僧常聞。
’說序、四事、十三事、二事、三十事、九十事已，餘者應言：‘僧常聞。
’廣說第五。
是謂說戒五種。
” 爾時世尊在羅閱城耆阇崛山中。
時有一比丘名那那由，心亂狂癡，或時憶說戒或不憶說戒、或時來或不來。
時諸比丘以此事往白佛，佛言：“自今已去，與那那由比丘作心亂狂癡白二羯磨。
作如是與。
衆中應差堪能羯磨者如上，當作如是白：‘大德僧聽！此那那由比丘，心亂狂癡，或憶說戒或不憶說戒、或來或不來。
若僧時到僧忍聽，與此比丘作心亂狂癡羯磨，若憶若不憶、若來若不來，僧作羯磨說戒。
白如是。
’‘大德僧聽！此那那由比丘心亂狂癡，或憶說戒或不憶、或來或不來，今僧與那那由比丘作心亂狂癡羯磨，若憶若不憶、或來或不來，作羯磨說戒。
誰諸長老忍與此那那由比丘作狂癡心亂，憶不憶、或來或不來，作羯磨說戒者默然，誰不忍者說。
’‘僧已忍與那那由比丘作狂癡心亂，憶不憶、來不來，作羯磨竟，僧忍，默然故，是事如是持。
’有三種狂癡：一者說戒時憶不憶、來不來，二者或有狂癡憶說戒而來，三者、或有狂癡不憶說戒不來，是謂三種狂癡。
是中有憶說戒不憶說戒、有來不來，如是比丘者，衆僧應與作癡狂羯磨。
彼憶說戒而來者，衆僧不應與作癡狂羯磨。
彼狂癡不憶說戒亦不來者，不應與作癡狂羯磨。
” 彼比丘與作羯磨已，後狂癡病止，作是念言：“我今當雲何？”即告諸比丘。
諸比丘往白佛，佛言：“若狂者，與作羯磨已，後狂癡病止，應與作白二羯磨解。
應作如是解。
那那由比丘，應往衆僧中偏露右臂、脫革屣、右膝着地合掌白：‘大德僧聽！我那那由比丘，先得狂癡病，說戒時，或憶或不憶、或來或不來，衆僧與我作狂癡病羯磨。
作已還得止，今求解狂癡羯磨。
’如是三說。
衆中當差堪能作羯磨者如上，作如是白：‘大德僧聽！此那那由比丘，先得狂癡病，彼說戒時，或憶或不憶、或來或不來。
衆僧與作狂癡羯磨。
與作已狂癡病還得止，今求解狂癡病羯磨。
若僧時到僧忍聽，僧與解狂癡病羯磨。
白如是。
’‘大德僧聽！此那那由比丘，先得狂癡病，說戒時，或憶或不憶、或來或不來，衆僧與作狂癡病羯磨。
與作已狂癡病還得止，今求衆僧解狂癡病羯磨。
誰諸長老忍聽與那那由比丘解狂癡病羯磨者默然，誰不忍者說。
’‘僧已忍與那那由比丘解狂癡病羯磨竟，僧忍，默然故，是事如是持。
’” 時諸比丘各心念言：“與狂癡病者作羯磨已，後還得止得解狂癡羯磨。
若複更狂癡，後得與作羯磨不？”佛言：“自今已去，随狂癡病時，與作羯磨，狂止還解。
” 爾時世尊在瞻婆國伽伽河側。
十五日說戒時，世尊露地坐，衆僧前後圍繞。
時阿難，初夜過、中夜初，從座起偏露右肩、脫革屣、右膝着地、合掌白佛言：“初夜已過，願世尊說戒。
”世尊默然。
阿難見世尊默然，還就座。
阿難初夜、中夜過已，從座起偏露右肩、脫革屣、右膝着地、合掌白佛言：“初夜、中夜已過，願世尊說戒。
”世尊默然。
阿難見世尊默然，還就座。
阿難初夜過、中夜過、後夜已過、明相出衆鳥鳴，阿難從坐起偏露右肩、脫革屣、右膝着地、合掌白佛言：“初、中、後夜已過，明相已出衆鳥鳴，衆僧坐久，願世尊說戒。
”佛告阿難：“衆中有不淨者，若衆中有不淨者，欲令如來于中說戒者，無此理也。
”時阿難默然還坐。
時尊者大目連作是念：“今衆中何者不淨，如來乃說言：‘衆中有不淨者，而于中說戒，無此理。
’耶？”時目連即觀衆人心，見有不淨人，去如來不遠坐，既非沙門而稱沙門、非梵行而言梵行、犯戒惡法不淨污穢、邪見覆藏惡業、内懷腐爛猶如空樹，見已念言：“佛正為此人故語阿難言：‘衆中有不淨，如來于中說戒者，終無此理。
’”時目連即往其人所語言：“汝起！如來已見汝！已知汝！速起去，不須住此！”時目連捉手牽出門外已，還至世尊所，頭面禮足白佛言：“衆僧已清淨，願世尊說戒。
”佛語目連：“汝今不應為，後亦不應為。
目連！自今已去聽作自言治，若不自言不應治。
自今已去，汝等自作羯磨說戒。
”◎ 佛告目連：“此如來最後說戒。
何以故？有犯者，不得與說戒。
有犯者，不得聞說戒、不得向犯戒者解罪。
有罪者，不得受他解罪。
”佛告目連：“海水有八奇特法，所以阿修羅娛樂住者，以此八事故。
何等為八？諸一切衆流皆往投之，是謂一奇特，阿修羅所娛樂。
複次目連！海水常住不失潮法，是謂目連海水二奇特，阿修羅所娛樂。
複次目連！今五大河：恒河、閻摩那、薩羅、阿夷羅、婆提摩河，皆投于海而失本名，名之為海，是謂目連海水三奇特，阿修羅所娛樂。
複次目連！此五大河及天雨盡歸于海，而海水無有增減，是謂目連海水四奇特，阿修羅所娛樂。
複次目連！海水盡鹹同為一味，是謂目連海水五奇特，阿修羅所娛樂。
複次目連！海水不受死屍，設有死屍，風飄出置岸上，是謂目連海水六奇特，阿修羅所娛樂。
複次目連！海水多出珍奇異寶，陸地所無有盡出于海。
所謂寶者，金銀、真珠、琉璃、珊瑚、車?、馬瑙，是謂目連海水七奇特，阿修羅所娛樂。
複次目連！大海水大形者所居處，所謂大形者，身有長百由旬、二百由旬、三百由旬乃至七百由旬，是謂目連海水八奇特，阿修羅所娛樂。
是謂目連大海水有八奇特，阿修羅所娛樂。
如是目連！我法中亦有八奇特，使諸弟子見已于中而自娛樂。
何等為八？如彼大海水一切衆流皆往投之；如是目連！我諸弟子漸次學戒，皆歸我法，于中學諸善法，是謂目連我法中一奇特，令諸弟子見已而自娛樂。
目連！猶如大海常住不失潮法；我諸弟子住于戒中，乃至于死終不犯戒，是謂于我法中二奇特，令諸弟子見已而自娛樂。
目連！猶如五大河盡歸于海，失于本名名之為海；如是目連！于我法中，四種姓：刹利、婆羅門、毗舍、首陀，以信堅固從家舍家學道，滅本名皆稱為沙門釋子！是謂目連，于我法中三奇特，令諸弟子見已而自娛樂。
目連！猶如五大河及天雨皆歸于海，而海水無有增減；如是目連！于我法中諸族姓子，以信堅固從家舍家學道，入無餘涅槃界，而無餘涅槃界無增無減，是謂目連于我法中四奇特，令諸弟子見已而自娛樂。
猶如目連！大海水鹹同一味；于我法中同一解脫味，是謂目連于我法中五奇特，令諸弟子見已而自娛樂。
目連！猶如大海不受死屍，設有死屍大風飄置岸上；于我法中亦複如是，不受死屍。
所謂死屍者，非沙門自稱為沙門、非梵行自稱為梵行、犯戒惡法不淨污穢邪見覆障善
時諸比丘作是念：‘此難事近，我等不得廣說至三十事，可說至二不定法。
’比丘應說至二不定法，若不說者當如法治。
時諸比丘作是念：‘難事近，我等不得廣說至二不定法，可說十三事。
’彼應說至十三事，若不說者當如法治。
彼諸比丘作是念：‘此難事近，不得廣說至十三事，可說四事。
’彼比丘應說四事，若不說者如法治。
彼比丘作是念：‘此難事近，我等不得說四事，可說戒序。
’彼應說戒序，若不說者如法治。
時諸比丘作是念：‘此難事近，我等不得說戒序。
’諸比丘以此難事因緣，應即從座起去。
有五種說戒：說序已，餘者應言：‘僧常聞。
’若說序、四事已，餘者應言：‘僧常聞。
’若說序、四事、十三事已，餘者應言：‘僧常聞。
’若說序、四事、十三事、二事已，餘者應言：‘僧常聞。
’廣說第五，是謂說戒五種。
複有五事：說序、四事，餘者應言：‘僧常聞。
’說序、四事、十三事已，餘者應言：‘僧常聞。
’說序、四事、十三事、二事已，餘者應言：‘僧常聞。
’說序、四事、十三事、二事、三十事已，餘者應言：‘僧常聞。
’廣說第五。
複有五事：說序、四事、十三事已，餘者應言：‘僧常聞。
’說序、四事、十三事、二事已，餘者應言：‘僧常聞。
’說序、四事、十三事、二事、三十事已，餘者應言：‘僧常聞。
’說序、四事、十三事、二事、三十事、九十事已，餘者應言：‘僧常聞。
’廣說第五。
是謂說戒五種。
” 爾時世尊在羅閱城耆阇崛山中。
時有一比丘名那那由，心亂狂癡，或時憶說戒或不憶說戒、或時來或不來。
時諸比丘以此事往白佛，佛言：“自今已去，與那那由比丘作心亂狂癡白二羯磨。
作如是與。
衆中應差堪能羯磨者如上，當作如是白：‘大德僧聽！此那那由比丘，心亂狂癡，或憶說戒或不憶說戒、或來或不來。
若僧時到僧忍聽，與此比丘作心亂狂癡羯磨，若憶若不憶、若來若不來，僧作羯磨說戒。
白如是。
’‘大德僧聽！此那那由比丘心亂狂癡，或憶說戒或不憶、或來或不來，今僧與那那由比丘作心亂狂癡羯磨，若憶若不憶、或來或不來，作羯磨說戒。
誰諸長老忍與此那那由比丘作狂癡心亂，憶不憶、或來或不來，作羯磨說戒者默然，誰不忍者說。
’‘僧已忍與那那由比丘作狂癡心亂，憶不憶、來不來，作羯磨竟，僧忍，默然故，是事如是持。
’有三種狂癡：一者說戒時憶不憶、來不來，二者或有狂癡憶說戒而來，三者、或有狂癡不憶說戒不來，是謂三種狂癡。
是中有憶說戒不憶說戒、有來不來，如是比丘者，衆僧應與作癡狂羯磨。
彼憶說戒而來者，衆僧不應與作癡狂羯磨。
彼狂癡不憶說戒亦不來者，不應與作癡狂羯磨。
” 彼比丘與作羯磨已，後狂癡病止，作是念言：“我今當雲何？”即告諸比丘。
諸比丘往白佛，佛言：“若狂者，與作羯磨已，後狂癡病止，應與作白二羯磨解。
應作如是解。
那那由比丘，應往衆僧中偏露右臂、脫革屣、右膝着地合掌白：‘大德僧聽！我那那由比丘，先得狂癡病，說戒時，或憶或不憶、或來或不來，衆僧與我作狂癡病羯磨。
作已還得止，今求解狂癡羯磨。
’如是三說。
衆中當差堪能作羯磨者如上，作如是白：‘大德僧聽！此那那由比丘，先得狂癡病，彼說戒時，或憶或不憶、或來或不來。
衆僧與作狂癡羯磨。
與作已狂癡病還得止，今求解狂癡病羯磨。
若僧時到僧忍聽，僧與解狂癡病羯磨。
白如是。
’‘大德僧聽！此那那由比丘，先得狂癡病，說戒時，或憶或不憶、或來或不來，衆僧與作狂癡病羯磨。
與作已狂癡病還得止，今求衆僧解狂癡病羯磨。
誰諸長老忍聽與那那由比丘解狂癡病羯磨者默然，誰不忍者說。
’‘僧已忍與那那由比丘解狂癡病羯磨竟，僧忍，默然故，是事如是持。
’” 時諸比丘各心念言：“與狂癡病者作羯磨已，後還得止得解狂癡羯磨。
若複更狂癡，後得與作羯磨不？”佛言：“自今已去，随狂癡病時，與作羯磨，狂止還解。
” 爾時世尊在瞻婆國伽伽河側。
十五日說戒時，世尊露地坐，衆僧前後圍繞。
時阿難，初夜過、中夜初，從座起偏露右肩、脫革屣、右膝着地、合掌白佛言：“初夜已過，願世尊說戒。
”世尊默然。
阿難見世尊默然，還就座。
阿難初夜、中夜過已，從座起偏露右肩、脫革屣、右膝着地、合掌白佛言：“初夜、中夜已過，願世尊說戒。
”世尊默然。
阿難見世尊默然，還就座。
阿難初夜過、中夜過、後夜已過、明相出衆鳥鳴，阿難從坐起偏露右肩、脫革屣、右膝着地、合掌白佛言：“初、中、後夜已過，明相已出衆鳥鳴，衆僧坐久，願世尊說戒。
”佛告阿難：“衆中有不淨者，若衆中有不淨者，欲令如來于中說戒者，無此理也。
”時阿難默然還坐。
時尊者大目連作是念：“今衆中何者不淨，如來乃說言：‘衆中有不淨者，而于中說戒，無此理。
’耶？”時目連即觀衆人心，見有不淨人，去如來不遠坐，既非沙門而稱沙門、非梵行而言梵行、犯戒惡法不淨污穢、邪見覆藏惡業、内懷腐爛猶如空樹，見已念言：“佛正為此人故語阿難言：‘衆中有不淨，如來于中說戒者，終無此理。
’”時目連即往其人所語言：“汝起！如來已見汝！已知汝！速起去，不須住此！”時目連捉手牽出門外已，還至世尊所，頭面禮足白佛言：“衆僧已清淨，願世尊說戒。
”佛語目連：“汝今不應為，後亦不應為。
目連！自今已去聽作自言治，若不自言不應治。
自今已去，汝等自作羯磨說戒。
”◎ 佛告目連：“此如來最後說戒。
何以故？有犯者，不得與說戒。
有犯者，不得聞說戒、不得向犯戒者解罪。
有罪者，不得受他解罪。
”佛告目連：“海水有八奇特法，所以阿修羅娛樂住者，以此八事故。
何等為八？諸一切衆流皆往投之，是謂一奇特，阿修羅所娛樂。
複次目連！海水常住不失潮法，是謂目連海水二奇特，阿修羅所娛樂。
複次目連！今五大河：恒河、閻摩那、薩羅、阿夷羅、婆提摩河，皆投于海而失本名，名之為海，是謂目連海水三奇特，阿修羅所娛樂。
複次目連！此五大河及天雨盡歸于海，而海水無有增減，是謂目連海水四奇特，阿修羅所娛樂。
複次目連！海水盡鹹同為一味，是謂目連海水五奇特，阿修羅所娛樂。
複次目連！海水不受死屍，設有死屍，風飄出置岸上，是謂目連海水六奇特，阿修羅所娛樂。
複次目連！海水多出珍奇異寶，陸地所無有盡出于海。
所謂寶者，金銀、真珠、琉璃、珊瑚、車?、馬瑙，是謂目連海水七奇特，阿修羅所娛樂。
複次目連！大海水大形者所居處，所謂大形者，身有長百由旬、二百由旬、三百由旬乃至七百由旬，是謂目連海水八奇特，阿修羅所娛樂。
是謂目連大海水有八奇特，阿修羅所娛樂。
如是目連！我法中亦有八奇特，使諸弟子見已于中而自娛樂。
何等為八？如彼大海水一切衆流皆往投之；如是目連！我諸弟子漸次學戒，皆歸我法，于中學諸善法，是謂目連我法中一奇特，令諸弟子見已而自娛樂。
目連！猶如大海常住不失潮法；我諸弟子住于戒中，乃至于死終不犯戒，是謂于我法中二奇特，令諸弟子見已而自娛樂。
目連！猶如五大河盡歸于海，失于本名名之為海；如是目連！于我法中，四種姓：刹利、婆羅門、毗舍、首陀，以信堅固從家舍家學道，滅本名皆稱為沙門釋子！是謂目連，于我法中三奇特，令諸弟子見已而自娛樂。
目連！猶如五大河及天雨皆歸于海，而海水無有增減；如是目連！于我法中諸族姓子，以信堅固從家舍家學道，入無餘涅槃界，而無餘涅槃界無增無減，是謂目連于我法中四奇特，令諸弟子見已而自娛樂。
猶如目連！大海水鹹同一味；于我法中同一解脫味，是謂目連于我法中五奇特，令諸弟子見已而自娛樂。
目連！猶如大海不受死屍，設有死屍大風飄置岸上；于我法中亦複如是，不受死屍。
所謂死屍者，非沙門自稱為沙門、非梵行自稱為梵行、犯戒惡法不淨污穢邪見覆障善