四分律卷第三十六(二分之十五)
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業，内懷腐爛如空中樹，雖在衆中坐，常離衆僧遠、衆僧亦離彼遠，是謂目連于我法中六奇特，令諸弟子見已而自娛樂。
猶如目連！大海水中多出珍奇異寶陸地所無有，所謂珍寶者，金銀、真珠、琉璃、珊瑚、車?、馬瑙；于我法中亦多出珍寶，所謂珍寶者，四念處、四正勤、四如意足、四禅、五根、五力、七覺意、賢聖八正道，是謂目連于我法中七奇特，令諸弟子見已而自娛樂。
猶如目連！大海水大形所居處，所謂大形者，百由旬乃至七百由旬；如是目連！于我法中亦受大形，所謂大形者，衆僧中向須陀洹、得須陀洹果，乃至向阿羅漢、得阿羅漢果，是謂目連于我法中八奇特，令諸弟子見已而自娛樂。
” 爾時說戒日，衆多癡比丘集一處住，語上座言說戒，答言：“我先不誦戒。
”次語中座、下座說戒，皆言不誦，即不成說戒。
爾時諸比丘，以此事往白佛，佛言：“衆多癡比丘不應共集一處，既不知戒，複不知說戒、不知布薩、不知布薩羯磨。
自今已去，制五歲比丘誦戒羯磨，若不誦戒羯磨者如法治。
” 爾時有衆多癡比丘，共集一處住，語上座言說戒，報言：“我等先誦，今者悉忘。
”次問中座、下座，皆言：“先誦，今者悉忘。
”即不成說戒。
時諸比丘以此事往白佛，佛言：“衆多癡比丘不應集在一處，既不知戒，複不知說戒、不知布薩、不知布薩羯磨。
自今已去，制五歲比丘，當誦戒誦羯磨使利，若不者如法治。
自今已去，聽依能誦戒比丘夏安居。
” 爾時有比丘，依誦戒者夏安居。
誦戒者安居中命終，諸比丘念言：“我等當雲何？”即白諸比丘。
諸比丘往白佛，佛言：“汝等善聽！若有比丘，依誦戒比丘夏安居。
安居中誦戒者命終、若遠行、若休道、若至外道衆、若至别部衆中、若犯邊罪、若犯比丘尼、若賊心作沙門、若壞二道、若黃門、或殺父母、或殺阿羅漢、或鬥亂衆僧、或惡心出佛身血、若非人、若畜生、若二形，若後安居未至，當詣比近處結後安居，若不者當請比近能誦戒者來過安居。
若已結後安居，諸比丘應詣比近處，有學誦序者若誦四事者、若十三事者、若二不定者、若三十事者、若九十事者、若誦餘殘法者，彼各誦所得已，還至本住處教一人使誦。
若一人不能盡誦者，随先所誦得，各次第誦不得重誦。
若爾者善，不者但說法誦經已，從坐起而去。
” 爾時難陀，有弟子聰明，善能營事。
時跋難陀語言：“汝與我人間遊行。
”其人報言：“小留待我，往問和尚還。
”即往難陀所白言：“聽我與跋難陀人間遊行。
”難陀報言：“随汝意。
”時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責難陀：“汝雲何聽弟子随跋難陀人間遊行耶？此人癡，不知戒、不知說戒、不知布薩、不知布薩羯磨。
”爾時諸比丘往詣佛所，頭面禮足在一面坐，以此事具白佛。
佛爾時以此事集比丘僧，知而故問難陀言：“汝實遣弟子與跋難陀人間遊行耶？跋難陀癡人，不知戒、不知說戒、不知布薩、不知布薩羯磨。
”答言：“如是。
”時世尊以無數方便呵責難陀言：“汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非随順行，所不應為。
雲何難陀！汝遣弟子與跋難陀人間遊行？癡人既不知戒、不知說戒、不知布薩、不知布薩羯磨。
”爾時世尊以無數方便呵責難陀已，告諸比丘：“汝等善聽！若有弟子，辭和尚師方面遠行。
和尚當問弟子：‘汝為何事行？同伴是誰？為詣何處？’若所營事非、若同伴非、其人及所詣處非者，當遮令莫去。
若所營事非、所詣處亦非，同伴雖好，亦當遮令莫去。
若所營事非，所詣處好，同伴不善，亦當遮令莫去。
若所營事非，所詣處好，同伴善，亦當遮令莫去。
若所營事好，所詣處不好，同伴亦不善，當遮令莫去。
所營事好，所詣處好，同伴不好，亦遮令莫去。
若所營事好，所詣處好，同伴亦好，當聽令去。
” 爾時有一住處，衆多癡比丘共集一處。
時尊者優波離，為客來至此衆中，而諸癡比丘都不瞻視迎逆承事。
優波離以不瞻視迎逆承事，即于其日離彼處去。
時諸比丘，以此事往白佛，佛言：“善聽！若有住處，有衆多癡比丘共集一處，若有客比丘來至，能說法、持律、持摩夷、能說契經義。
諸比丘聞，當往至半由旬，迎逆承事、瞻視安處浴洗、給其所須飲食，若不爾者當如法治。
” 爾時有住處，一比丘當說戒日犯罪，心自念言：“世尊制戒，犯者不得說戒、不得聞戒、不得向犯戒者忏悔，犯者不得受他忏悔。
我今當雲何？”即告諸比丘。
諸比丘往白佛，佛言：“汝等善聽！若說戒日，有比丘犯罪，自念言：‘世尊制戒，若有犯者，不得說戒、不得聞戒、不得向犯者忏悔，犯者不得受他忏悔。
’彼比丘當詣清淨比丘所，偏露右臂、脫革屣、右膝着地合掌，若上座應禮足，自稱所犯名字，口作是說：‘大德憶念！我某甲比丘，犯某甲罪。
今向大德忏悔，不敢覆藏，忏悔則安樂，不忏悔不安樂。
憶念犯發露，知而不覆藏，願長老憶我清淨戒身具足清淨布薩。
’如是三說。
彼應語言：‘汝當生厭離心。
’彼當報言：‘爾。
’作如是已，得聽說戒。
” 爾時說戒日，有一比丘，于犯中生疑，彼自念言：“世尊制戒，有犯者，不得說戒、不得聞戒、不得從犯者忏悔，犯者不得受他忏悔。
我今當雲何？”即告諸比丘。
諸比丘往白佛，佛言：“汝等善聽！說戒日，若比丘于犯有疑者，自念言：‘世尊制戒，若有犯者，不得說戒、不得聞戒、不得向犯者忏悔，犯者不得受他忏。
’彼比丘當詣清淨比丘中，偏露右臂、脫革屣、右膝着地合掌，若上座禮足已，稱所犯名字，口作是言：‘我某甲于所犯罪生疑，今向大德自說，須後無疑時當如法忏悔。
’如是已得聞戒。
” 爾時說戒日，衆僧集在一處欲說戒，當欲說戒時，有比丘犯罪，彼即作是念：“世尊制戒，犯者不得說戒、不得聞戒、不得向犯者忏悔，犯者不得受他忏。
我今當雲何？”語彼說戒人言：“小止莫說戒，我犯某甲罪，我欲從長老忏悔。
”作是語頃，舉衆鬧亂。
時諸比丘以此事往白佛，佛言：“汝等善聽！若有異處，衆僧集在一處欲說戒。
當說戒時，有比丘犯罪。
彼比丘，若有人舉、若不舉，若作憶念、不作憶念，其人自憶罪而發露、自知有是罪，彼比丘當語邊人言：‘我犯某甲罪，今向長老忏悔。
’複作是念：‘設語傍人者，恐鬧亂衆僧，不成說戒。
’彼比丘當心念：‘須罷坐已，當如法忏。
’作如是已，得聽說戒。
” 爾時衆僧集在一處欲說戒。
當說戒時，有比丘于罪有疑，彼作是念言：“世尊制戒，有犯者，不得說戒、不得聞戒、不得向犯者忏悔，犯者不得受他忏悔。
我今當雲何？”即語彼說戒人言：“汝小止！我疑某甲罪，欲向長老說。
”作是語已，舉衆鬧亂。
時諸比丘以此事往白佛，佛言：“汝等善聽！若衆僧集在一處欲說戒，當說戒時，有比丘于罪有疑。
而彼比丘，有舉有不舉，有作憶念不作憶念，彼自憶過，當語比座言：‘我于罪有疑，今向長老說，須罷座已無疑時，當如法忏悔。
’若複作是念：‘我向比座語，恐衆僧鬧亂，不成說戒。
’彼應心念：‘須座罷已，無疑時如法忏悔。
’作如是者，得聞說戒。
” 爾時當說戒日，有異住處一切僧盡有犯，皆自念言：“世尊制戒，有犯者不得說戒、不得聞戒、不得從犯者忏悔，犯者不得受他忏。
我等當雲何？”即告諸比丘。
諸比丘往白佛，佛言：“汝等善聽！若有異住處一切僧盡犯，皆自念言：‘世尊制戒，有犯者不得說戒、不得聞戒、不得從犯者忏悔，犯者不得受他忏。
’若有客比丘來，清淨無犯，當往彼所，偏露右肩、脫革屣、右膝着地、合掌，若上座禮足已，口自稱所犯戒名，作是言：‘我某甲犯某甲罪，今向大德說。
’彼當語言：‘生厭離心。
’此報言：‘爾。
’若無客比丘來者，即當差二、三人詣比近清淨比丘衆中，偏露右肩、脫革屣、右膝着地、合掌，自稱所犯戒名，口作是言：‘我犯
猶如目連！大海水中多出珍奇異寶陸地所無有，所謂珍寶者，金銀、真珠、琉璃、珊瑚、車?、馬瑙；于我法中亦多出珍寶，所謂珍寶者，四念處、四正勤、四如意足、四禅、五根、五力、七覺意、賢聖八正道，是謂目連于我法中七奇特，令諸弟子見已而自娛樂。
猶如目連！大海水大形所居處，所謂大形者，百由旬乃至七百由旬；如是目連！于我法中亦受大形，所謂大形者，衆僧中向須陀洹、得須陀洹果，乃至向阿羅漢、得阿羅漢果，是謂目連于我法中八奇特，令諸弟子見已而自娛樂。
” 爾時說戒日，衆多癡比丘集一處住，語上座言說戒，答言：“我先不誦戒。
”次語中座、下座說戒，皆言不誦，即不成說戒。
爾時諸比丘，以此事往白佛，佛言：“衆多癡比丘不應共集一處，既不知戒，複不知說戒、不知布薩、不知布薩羯磨。
自今已去，制五歲比丘誦戒羯磨，若不誦戒羯磨者如法治。
” 爾時有衆多癡比丘，共集一處住，語上座言說戒，報言：“我等先誦，今者悉忘。
”次問中座、下座，皆言：“先誦，今者悉忘。
”即不成說戒。
時諸比丘以此事往白佛，佛言：“衆多癡比丘不應集在一處，既不知戒，複不知說戒、不知布薩、不知布薩羯磨。
自今已去，制五歲比丘，當誦戒誦羯磨使利，若不者如法治。
自今已去，聽依能誦戒比丘夏安居。
” 爾時有比丘，依誦戒者夏安居。
誦戒者安居中命終，諸比丘念言：“我等當雲何？”即白諸比丘。
諸比丘往白佛，佛言：“汝等善聽！若有比丘，依誦戒比丘夏安居。
安居中誦戒者命終、若遠行、若休道、若至外道衆、若至别部衆中、若犯邊罪、若犯比丘尼、若賊心作沙門、若壞二道、若黃門、或殺父母、或殺阿羅漢、或鬥亂衆僧、或惡心出佛身血、若非人、若畜生、若二形，若後安居未至，當詣比近處結後安居，若不者當請比近能誦戒者來過安居。
若已結後安居，諸比丘應詣比近處，有學誦序者若誦四事者、若十三事者、若二不定者、若三十事者、若九十事者、若誦餘殘法者，彼各誦所得已，還至本住處教一人使誦。
若一人不能盡誦者，随先所誦得，各次第誦不得重誦。
若爾者善，不者但說法誦經已，從坐起而去。
” 爾時難陀，有弟子聰明，善能營事。
時跋難陀語言：“汝與我人間遊行。
”其人報言：“小留待我，往問和尚還。
”即往難陀所白言：“聽我與跋難陀人間遊行。
”難陀報言：“随汝意。
”時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責難陀：“汝雲何聽弟子随跋難陀人間遊行耶？此人癡，不知戒、不知說戒、不知布薩、不知布薩羯磨。
”爾時諸比丘往詣佛所，頭面禮足在一面坐，以此事具白佛。
佛爾時以此事集比丘僧，知而故問難陀言：“汝實遣弟子與跋難陀人間遊行耶？跋難陀癡人，不知戒、不知說戒、不知布薩、不知布薩羯磨。
”答言：“如是。
”時世尊以無數方便呵責難陀言：“汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非随順行，所不應為。
雲何難陀！汝遣弟子與跋難陀人間遊行？癡人既不知戒、不知說戒、不知布薩、不知布薩羯磨。
”爾時世尊以無數方便呵責難陀已，告諸比丘：“汝等善聽！若有弟子，辭和尚師方面遠行。
和尚當問弟子：‘汝為何事行？同伴是誰？為詣何處？’若所營事非、若同伴非、其人及所詣處非者，當遮令莫去。
若所營事非、所詣處亦非，同伴雖好，亦當遮令莫去。
若所營事非，所詣處好，同伴不善，亦當遮令莫去。
若所營事非，所詣處好，同伴善，亦當遮令莫去。
若所營事好，所詣處不好，同伴亦不善，當遮令莫去。
所營事好，所詣處好，同伴不好，亦遮令莫去。
若所營事好，所詣處好，同伴亦好，當聽令去。
” 爾時有一住處，衆多癡比丘共集一處。
時尊者優波離，為客來至此衆中，而諸癡比丘都不瞻視迎逆承事。
優波離以不瞻視迎逆承事，即于其日離彼處去。
時諸比丘，以此事往白佛，佛言：“善聽！若有住處，有衆多癡比丘共集一處，若有客比丘來至，能說法、持律、持摩夷、能說契經義。
諸比丘聞，當往至半由旬，迎逆承事、瞻視安處浴洗、給其所須飲食，若不爾者當如法治。
” 爾時有住處，一比丘當說戒日犯罪，心自念言：“世尊制戒，犯者不得說戒、不得聞戒、不得向犯戒者忏悔，犯者不得受他忏悔。
我今當雲何？”即告諸比丘。
諸比丘往白佛，佛言：“汝等善聽！若說戒日，有比丘犯罪，自念言：‘世尊制戒，若有犯者，不得說戒、不得聞戒、不得向犯者忏悔，犯者不得受他忏悔。
’彼比丘當詣清淨比丘所，偏露右臂、脫革屣、右膝着地合掌，若上座應禮足，自稱所犯名字，口作是說：‘大德憶念！我某甲比丘，犯某甲罪。
今向大德忏悔，不敢覆藏，忏悔則安樂，不忏悔不安樂。
憶念犯發露，知而不覆藏，願長老憶我清淨戒身具足清淨布薩。
’如是三說。
彼應語言：‘汝當生厭離心。
’彼當報言：‘爾。
’作如是已，得聽說戒。
” 爾時說戒日，有一比丘，于犯中生疑，彼自念言：“世尊制戒，有犯者，不得說戒、不得聞戒、不得從犯者忏悔，犯者不得受他忏悔。
我今當雲何？”即告諸比丘。
諸比丘往白佛，佛言：“汝等善聽！說戒日，若比丘于犯有疑者，自念言：‘世尊制戒，若有犯者，不得說戒、不得聞戒、不得向犯者忏悔，犯者不得受他忏。
’彼比丘當詣清淨比丘中，偏露右臂、脫革屣、右膝着地合掌，若上座禮足已，稱所犯名字，口作是言：‘我某甲于所犯罪生疑，今向大德自說，須後無疑時當如法忏悔。
’如是已得聞戒。
” 爾時說戒日，衆僧集在一處欲說戒，當欲說戒時，有比丘犯罪，彼即作是念：“世尊制戒，犯者不得說戒、不得聞戒、不得向犯者忏悔，犯者不得受他忏。
我今當雲何？”語彼說戒人言：“小止莫說戒，我犯某甲罪，我欲從長老忏悔。
”作是語頃，舉衆鬧亂。
時諸比丘以此事往白佛，佛言：“汝等善聽！若有異處，衆僧集在一處欲說戒。
當說戒時，有比丘犯罪。
彼比丘，若有人舉、若不舉，若作憶念、不作憶念，其人自憶罪而發露、自知有是罪，彼比丘當語邊人言：‘我犯某甲罪，今向長老忏悔。
’複作是念：‘設語傍人者，恐鬧亂衆僧，不成說戒。
’彼比丘當心念：‘須罷坐已，當如法忏。
’作如是已，得聽說戒。
” 爾時衆僧集在一處欲說戒。
當說戒時，有比丘于罪有疑，彼作是念言：“世尊制戒，有犯者，不得說戒、不得聞戒、不得向犯者忏悔，犯者不得受他忏悔。
我今當雲何？”即語彼說戒人言：“汝小止！我疑某甲罪，欲向長老說。
”作是語已，舉衆鬧亂。
時諸比丘以此事往白佛，佛言：“汝等善聽！若衆僧集在一處欲說戒，當說戒時，有比丘于罪有疑。
而彼比丘，有舉有不舉，有作憶念不作憶念，彼自憶過，當語比座言：‘我于罪有疑，今向長老說，須罷座已無疑時，當如法忏悔。
’若複作是念：‘我向比座語，恐衆僧鬧亂，不成說戒。
’彼應心念：‘須座罷已，無疑時如法忏悔。
’作如是者，得聞說戒。
” 爾時當說戒日，有異住處一切僧盡有犯，皆自念言：“世尊制戒，有犯者不得說戒、不得聞戒、不得從犯者忏悔，犯者不得受他忏。
我等當雲何？”即告諸比丘。
諸比丘往白佛，佛言：“汝等善聽！若有異住處一切僧盡犯，皆自念言：‘世尊制戒，有犯者不得說戒、不得聞戒、不得從犯者忏悔，犯者不得受他忏。
’若有客比丘來，清淨無犯，當往彼所，偏露右肩、脫革屣、右膝着地、合掌，若上座禮足已，口自稱所犯戒名，作是言：‘我某甲犯某甲罪，今向大德說。
’彼當語言：‘生厭離心。
’此報言：‘爾。
’若無客比丘來者，即當差二、三人詣比近清淨比丘衆中，偏露右肩、脫革屣、右膝着地、合掌，自稱所犯戒名，口作是言：‘我犯