四分律卷第三十五(二分之十四)
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姚秦罽賓三藏佛陀耶舍共竺佛念等譯受戒揵度之五
爾時有黃門，來至僧伽藍中，語諸比丘言：“我欲出家受具足戒。
”諸比丘即與出家受具足戒。
受具足戒已，語諸比丘言：“共我作如是如是事來。
”比丘答言：“汝滅去！失去！何用汝為？”彼複至守園人及沙彌所語言：“共我作如是如是事來。
”守園人沙彌語言：“汝滅去！失去！何用汝為？”彼黃門出寺外，共放牛羊人作淫欲事。
時諸居士見已譏嫌言：“沙門釋子并是黃門，中有男子者共作淫欲事。
”時諸比丘以此因緣白佛，佛言：“黃門于我法中無所長益，不得與出家受具足戒；若已出家受具足戒應滅擯。
是中黃門者，生黃門、犍黃門、妒黃門、變黃門、半月黃門。
生者，生已來黃門。
犍者，生已都截去作黃門。
妒者，見他行淫已有淫心起。
變者，與他行淫時失男根變為黃門。
半月者，半月能男半月不能男。
” 爾時佛遊波羅?國。
善現龍王壽極長，生厭離心而作是念：“今生此長壽龍中，何時得離此身？”複作是念：“此沙門釋子修清淨行，我今甯可就彼求出家為道，可得離此龍身。
”即變身作一年少外道形，往至僧伽藍中，語諸比丘言：“我欲出家受具足戒。
”時諸比丘，不觀其本辄與出家受具足戒，與一比丘同一房住。
時彼比丘出外小行，善現龍王放身睡眠。
諸龍常法，有二事不離本形：若眠時、若淫時，不離本形。
時龍王身脹滿房中，窗戶向孔中身皆凸出。
時彼比丘還，以手排戶，手觸龍身，覺内有異，即便高聲唱言：“蛇！蛇！”比房比丘聞其聲，便問言：“何故大喚？”即以此事具為說之。
時彼龍王亦聞比丘喚聲，即還覺結加趺坐，直身正意系念在前。
時比丘即入問言：“汝是誰？”答言：“我是善現龍王，我生長壽龍中，厭離此身作此念：‘我何時當得離此龍身？’複生此念：‘沙門釋子修清淨行，我今甯可從其出家學道免此龍身。
’”時諸比丘以此因緣往白佛，佛言：“畜生者，于我法中無所長益。
若未出家，不得與出家受具足戒；若已與出家受具足戒者，當滅擯。
” 爾時有一年少外道，故殺母。
既殺已，常懷愁憂念言：“誰能為我除此憂者？”即複念言：“此沙門釋子多修善法，我今甯可從其出家學道得滅此罪。
”即來詣僧伽藍中，語諸比丘：“我欲出家學道。
”時諸比丘見已，複謂是善現龍王，即問言：“汝是何等人？”答言：“我是某甲外道，我故殺母。
既殺已，常懷愁憂念言：‘誰能為我除此憂苦。
’複作是念：‘沙門釋子多修善法，我今甯可從其出家學道得滅此罪。
’是故來求出家。
”時諸比丘以此事往白佛，佛言：“殺母者，于我法中無所長益。
若未出家，不得與出家受具足戒；若與出家受具足戒，應滅擯。
” 時複有一外道，故殺父。
既殺已，常懷愁憂念言：“誰能為我除此憂苦？”即念言：“沙門釋子多修善法，我今甯可從其出家學道，可得滅此罪。
”即往僧伽藍中，語諸比丘言：“我欲出家為道。
”諸比丘見已，謂為善現龍王，問言：“汝是何等人？”答言：“我是某甲外道，故殺父。
既殺已，常懷愁憂念言：‘誰能為我除此憂苦？’即複念言：‘沙門釋子多修善法，我令甯可從其出家學道，可得滅此罪。
’是故來求出家。
”時諸比丘以此事往白佛，佛言：“殺父者，于我法中無所長益。
若未出家，不得與出家受具足戒；若與出家受具足戒，應滅擯。
” 時有衆多比丘，從拘薩羅國在道行，見有阿蘭若處，自相指示言：“此是某甲阿蘭若處。
”于中殺阿羅漢，中有一人言：“此實是阿羅漢。
何以故？當殺時心無有異。
”有人問言：“雲何知？”答言：“我即是其人之一數。
”時諸比丘以此事具白佛，佛言：“殺阿羅漢人，于我法中無所長益。
若未出家，不得與出家受具足戒；若與出家受具足戒，當滅擯。
” 時尊者優波離，從坐起偏露右肩、脫革屣、右膝着地、合掌白佛言：“若有破壞僧者，當雲何？”佛言：“如提婆達比，若未出家受具足戒，不得與出家受具足戒；若與出家受具足戒者，當滅擯。
”又問：“惡心出佛身血者當雲何？”佛言：“如提婆達比，若未出家受具足戒者，不得與出家受具足戒；若與出家受具足戒，應滅擯。
” 爾時有一比丘，變為女形，諸比丘念言：“應滅擯不？”佛言：“不應滅擯，聽即以先受具足戒年歲，和尚、阿阇梨送置比丘尼衆中。
”爾時有一比丘尼，變為男子形，諸比丘尼念言：“應滅擯不？”佛言：“不應滅擯，聽即以先受戒年歲，和尚、阿阇梨當安置比丘衆中。
” 爾時有一比丘，變為男女二形，諸比丘念言：“應滅擯不？”佛言：“應滅擯。
”爾時有一比丘尼，變為男女二形，諸比丘尼念言：“應滅擯不？”佛言：“應滅擯。
” 爾時有比丘，被賊截其男根并卵，諸比丘念言：“應滅擯不？”佛言：“不應滅擯。
”爾時有比丘，為怨家截其男根及卵，諸比丘念言：“應滅擯不？”佛言：“不應滅擯。
”爾時有比丘，為惡獸齧男根及卵，諸比丘念言：“應滅擯不？”佛言：“不應滅擯。
”爾時有比丘，業報因緣男根自落，諸比丘念言：“應滅擯不？”佛言：“不應滅擯。
”爾時有比丘，自截其男根，諸比丘念言：“應滅擯不？”佛言：“應滅擯。
” 爾時有欲受具足者将出界外，諸比丘問：“汝是誰？”不自稱字。
複問言：“汝和尚是誰？”複不稱和尚名。
教乞戒而不乞，諸比丘白佛，佛言：“有三種人，名為不得受具足戒：不自稱字、不肯稱和尚名、教乞戒而不乞，是為三種人不得受具足戒。
” 爾時有著白衣衣服受具足戒，受具足戒已即着入村中乞食。
諸居士見問言：“汝是誰？”答言：“我是沙門釋子！”居士言：“沙門釋子不如是！”佛言：“不得著白衣衣服受具足戒。
”爾時複有着外道衣服受具足戒，受具足戒已入村乞食。
諸居士見問言：“汝是何等人？”答言：“我是沙門釋子！”居士言：“沙門釋子不如是！”佛言：“着外道衣服者，不應與受具足戒。
”爾時有着衆莊嚴身具者受具足戒，受具足戒已入村乞食。
諸居士見問言：“汝是何等人？”答言：“我是沙門釋子。
”居士言：“沙門釋子不如是。
”佛言：“着衆莊嚴身具者，不得與受具足戒。
有三種人，不名為受具足戒：着俗服、外道服、衆莊嚴身具，是謂三種人不成受具足戒。
” 爾時有與眠人受具足戒，覺已還家。
諸比丘言：“止！莫還家，汝已受具足戒。
”彼答言：“我不受具足戒。
”諸比丘往白佛，佛言：“不得授眠者具足戒。
”爾時有與醉者受具足戒，酒解已即還家，諸比丘言：“汝已受具足戒，止莫還家。
”答言：“我不受具足戒。
”佛言：“不得授醉者具足戒。
”爾時有與狂者授具足戒，狂者得心已便還家。
諸比丘言：“汝止莫去！汝已受具足戒。
”答言：“我不受具足戒。
”佛言：“不得與狂者授具足戒。
有三種人，不得受具足戒：眠、醉、狂，是謂三種不得授具足戒。
” 爾時有裸形人受具足戒，後得衣服已還家。
諸比丘言：“汝已受具足戒，止莫還家！”答言：“我不受具足戒。
”佛言：“不得與裸形人受具足戒。
”爾時有與瞋恚人受具足戒，後瞋恚止還家。
諸比丘語言：“汝已受具足戒，莫還家。
”答言：“我不受具足戒。
”佛言：“不得與瞋恚者受具足戒。
”爾時有強授人具足戒，後便逃走還家。
諸比丘言：“汝已受具足戒，止莫還家。
”答言：“我不受具足戒。
”佛言：“不得強授人具足戒。
有三種人，非受具足戒：裸形、瞋恚、強與受具足戒者，是謂三種人非受具足戒。
” 如是截手、截腳、截手腳、或截耳、或截鼻、或截耳鼻、或截男根、或截卵、或截男根卵、或截臂、或截肘、或截指、或常患疥瘡、或死相現、或身瘿、或身如女身、或有名籍、或避官租賦、或癰瘡、或身駁、或尖頭、或左臂壞、或右臂壞、或舉齒、或蟲身、或蟲頭、或頭發痶瘓、或曲指、或六指、或缦指、或有一卵、或無卵、或?或身内曲、或身外曲、或内外曲、或上氣病、或瘊病、或吐沫病、或病、或諸苦惱、或男根病、
”諸比丘即與出家受具足戒。
受具足戒已，語諸比丘言：“共我作如是如是事來。
”比丘答言：“汝滅去！失去！何用汝為？”彼複至守園人及沙彌所語言：“共我作如是如是事來。
”守園人沙彌語言：“汝滅去！失去！何用汝為？”彼黃門出寺外，共放牛羊人作淫欲事。
時諸居士見已譏嫌言：“沙門釋子并是黃門，中有男子者共作淫欲事。
”時諸比丘以此因緣白佛，佛言：“黃門于我法中無所長益，不得與出家受具足戒；若已出家受具足戒應滅擯。
是中黃門者，生黃門、犍黃門、妒黃門、變黃門、半月黃門。
生者，生已來黃門。
犍者，生已都截去作黃門。
妒者，見他行淫已有淫心起。
變者，與他行淫時失男根變為黃門。
半月者，半月能男半月不能男。
” 爾時佛遊波羅?國。
善現龍王壽極長，生厭離心而作是念：“今生此長壽龍中，何時得離此身？”複作是念：“此沙門釋子修清淨行，我今甯可就彼求出家為道，可得離此龍身。
”即變身作一年少外道形，往至僧伽藍中，語諸比丘言：“我欲出家受具足戒。
”時諸比丘，不觀其本辄與出家受具足戒，與一比丘同一房住。
時彼比丘出外小行，善現龍王放身睡眠。
諸龍常法，有二事不離本形：若眠時、若淫時，不離本形。
時龍王身脹滿房中，窗戶向孔中身皆凸出。
時彼比丘還，以手排戶，手觸龍身，覺内有異，即便高聲唱言：“蛇！蛇！”比房比丘聞其聲，便問言：“何故大喚？”即以此事具為說之。
時彼龍王亦聞比丘喚聲，即還覺結加趺坐，直身正意系念在前。
時比丘即入問言：“汝是誰？”答言：“我是善現龍王，我生長壽龍中，厭離此身作此念：‘我何時當得離此龍身？’複生此念：‘沙門釋子修清淨行，我今甯可從其出家學道免此龍身。
’”時諸比丘以此因緣往白佛，佛言：“畜生者，于我法中無所長益。
若未出家，不得與出家受具足戒；若已與出家受具足戒者，當滅擯。
” 爾時有一年少外道，故殺母。
既殺已，常懷愁憂念言：“誰能為我除此憂者？”即複念言：“此沙門釋子多修善法，我今甯可從其出家學道得滅此罪。
”即來詣僧伽藍中，語諸比丘：“我欲出家學道。
”時諸比丘見已，複謂是善現龍王，即問言：“汝是何等人？”答言：“我是某甲外道，我故殺母。
既殺已，常懷愁憂念言：‘誰能為我除此憂苦。
’複作是念：‘沙門釋子多修善法，我今甯可從其出家學道得滅此罪。
’是故來求出家。
”時諸比丘以此事往白佛，佛言：“殺母者，于我法中無所長益。
若未出家，不得與出家受具足戒；若與出家受具足戒，應滅擯。
” 時複有一外道，故殺父。
既殺已，常懷愁憂念言：“誰能為我除此憂苦？”即念言：“沙門釋子多修善法，我今甯可從其出家學道，可得滅此罪。
”即往僧伽藍中，語諸比丘言：“我欲出家為道。
”諸比丘見已，謂為善現龍王，問言：“汝是何等人？”答言：“我是某甲外道，故殺父。
既殺已，常懷愁憂念言：‘誰能為我除此憂苦？’即複念言：‘沙門釋子多修善法，我令甯可從其出家學道，可得滅此罪。
’是故來求出家。
”時諸比丘以此事往白佛，佛言：“殺父者，于我法中無所長益。
若未出家，不得與出家受具足戒；若與出家受具足戒，應滅擯。
” 時有衆多比丘，從拘薩羅國在道行，見有阿蘭若處，自相指示言：“此是某甲阿蘭若處。
”于中殺阿羅漢，中有一人言：“此實是阿羅漢。
何以故？當殺時心無有異。
”有人問言：“雲何知？”答言：“我即是其人之一數。
”時諸比丘以此事具白佛，佛言：“殺阿羅漢人，于我法中無所長益。
若未出家，不得與出家受具足戒；若與出家受具足戒，當滅擯。
” 時尊者優波離，從坐起偏露右肩、脫革屣、右膝着地、合掌白佛言：“若有破壞僧者，當雲何？”佛言：“如提婆達比，若未出家受具足戒，不得與出家受具足戒；若與出家受具足戒者，當滅擯。
”又問：“惡心出佛身血者當雲何？”佛言：“如提婆達比，若未出家受具足戒者，不得與出家受具足戒；若與出家受具足戒，應滅擯。
” 爾時有一比丘，變為女形，諸比丘念言：“應滅擯不？”佛言：“不應滅擯，聽即以先受具足戒年歲，和尚、阿阇梨送置比丘尼衆中。
”爾時有一比丘尼，變為男子形，諸比丘尼念言：“應滅擯不？”佛言：“不應滅擯，聽即以先受戒年歲，和尚、阿阇梨當安置比丘衆中。
” 爾時有一比丘，變為男女二形，諸比丘念言：“應滅擯不？”佛言：“應滅擯。
”爾時有一比丘尼，變為男女二形，諸比丘尼念言：“應滅擯不？”佛言：“應滅擯。
” 爾時有比丘，被賊截其男根并卵，諸比丘念言：“應滅擯不？”佛言：“不應滅擯。
”爾時有比丘，為怨家截其男根及卵，諸比丘念言：“應滅擯不？”佛言：“不應滅擯。
”爾時有比丘，為惡獸齧男根及卵，諸比丘念言：“應滅擯不？”佛言：“不應滅擯。
”爾時有比丘，業報因緣男根自落，諸比丘念言：“應滅擯不？”佛言：“不應滅擯。
”爾時有比丘，自截其男根，諸比丘念言：“應滅擯不？”佛言：“應滅擯。
” 爾時有欲受具足者将出界外，諸比丘問：“汝是誰？”不自稱字。
複問言：“汝和尚是誰？”複不稱和尚名。
教乞戒而不乞，諸比丘白佛，佛言：“有三種人，名為不得受具足戒：不自稱字、不肯稱和尚名、教乞戒而不乞，是為三種人不得受具足戒。
” 爾時有著白衣衣服受具足戒，受具足戒已即着入村中乞食。
諸居士見問言：“汝是誰？”答言：“我是沙門釋子！”居士言：“沙門釋子不如是！”佛言：“不得著白衣衣服受具足戒。
”爾時複有着外道衣服受具足戒，受具足戒已入村乞食。
諸居士見問言：“汝是何等人？”答言：“我是沙門釋子！”居士言：“沙門釋子不如是！”佛言：“着外道衣服者，不應與受具足戒。
”爾時有着衆莊嚴身具者受具足戒，受具足戒已入村乞食。
諸居士見問言：“汝是何等人？”答言：“我是沙門釋子。
”居士言：“沙門釋子不如是。
”佛言：“着衆莊嚴身具者，不得與受具足戒。
有三種人，不名為受具足戒：着俗服、外道服、衆莊嚴身具，是謂三種人不成受具足戒。
” 爾時有與眠人受具足戒，覺已還家。
諸比丘言：“止！莫還家，汝已受具足戒。
”彼答言：“我不受具足戒。
”諸比丘往白佛，佛言：“不得授眠者具足戒。
”爾時有與醉者受具足戒，酒解已即還家，諸比丘言：“汝已受具足戒，止莫還家。
”答言：“我不受具足戒。
”佛言：“不得授醉者具足戒。
”爾時有與狂者授具足戒，狂者得心已便還家。
諸比丘言：“汝止莫去！汝已受具足戒。
”答言：“我不受具足戒。
”佛言：“不得與狂者授具足戒。
有三種人，不得受具足戒：眠、醉、狂，是謂三種不得授具足戒。
” 爾時有裸形人受具足戒，後得衣服已還家。
諸比丘言：“汝已受具足戒，止莫還家！”答言：“我不受具足戒。
”佛言：“不得與裸形人受具足戒。
”爾時有與瞋恚人受具足戒，後瞋恚止還家。
諸比丘語言：“汝已受具足戒，莫還家。
”答言：“我不受具足戒。
”佛言：“不得與瞋恚者受具足戒。
”爾時有強授人具足戒，後便逃走還家。
諸比丘言：“汝已受具足戒，止莫還家。
”答言：“我不受具足戒。
”佛言：“不得強授人具足戒。
有三種人，非受具足戒：裸形、瞋恚、強與受具足戒者，是謂三種人非受具足戒。
” 如是截手、截腳、截手腳、或截耳、或截鼻、或截耳鼻、或截男根、或截卵、或截男根卵、或截臂、或截肘、或截指、或常患疥瘡、或死相現、或身瘿、或身如女身、或有名籍、或避官租賦、或癰瘡、或身駁、或尖頭、或左臂壞、或右臂壞、或舉齒、或蟲身、或蟲頭、或頭發痶瘓、或曲指、或六指、或缦指、或有一卵、或無卵、或?或身内曲、或身外曲、或内外曲、或上氣病、或瘊病、或吐沫病、或病、或諸苦惱、或男根病、